在今天这个时代，人们的追求可以说比以往任何时代更单纯，以为有钱就能ม过得快乐幸福。其实，财富只是构成人生幸福的诸多因素之一，更为重要的，是我们的身心健康。没有平和的心灵，没有健康的身体，我们就无法享用财富。一个人烦恼时，可以逃避环境，但不论有再多财富，也无法逃避内心。带着烦恼，即使走到天涯海ร角，也会郁๗郁不乐，无法开怀。
正因为得失是相依相存的，所以，面对任何得失时，我们都不应偏执一端。这是世人常有的追求误区。读书时，把全部希望寄托于此；恋爱时，又把所有快乐托付其中；创业时，则ท将人生终极价值维系此间。如果将生命中ณ的一切建立于某个方แ面，即使在此得到成功，也往往会失去其他许多快乐。倘若不幸失败，则会失去全部精神依托，彷徨无依。反之，如果明了得失的相互关系，得到时不会忘形，因为那ว只是暂时的；失去时也不会沮丧，因为ฦ失去的同时，我们往往会收到เ命运的另一份礼物。
在与《心经》、《金刚经》同属般若思想体系的《维摩诘经》中，维摩大士假示疾为大众说无常、空的道理：“是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，从渴爱生；是身如芭蕉，中ณ无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身如影，从业缘现；是身如响，属诸因缘；是身如浮云，须臾变灭；是身如电，念念不住。”这是从色身的生灭变化来说明有为法的无常、空，从而显示存在的虚假性。
在《金刚经》中，佛陀也对有的实质进行透视，并作了精辟总结，那就是《金刚经》最为著名的偈颂：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”“有为”，是指生灭、造作的一切现象。“如梦”，即梦境般虚假不实。梦境不实是众所周知的，但梦中人却执以为实，必待醒来后方知真相。诸法如梦，虚妄不实，有情却因无明之ใ故，执以为实，待见道后大梦初醒，乃知诸法实相。“如幻”，则是幻师以幻术变现的种种事物，如马、车、房舍、人物等，虽无客观实物，却真切地出现于眼前，有色可见，有声可闻。有的存在也是如此，虽空无自性，而假相宛然。如“泡”，指水因含有空气而出现气泡，华而不实，瞬间即逝，以此形容诸法的迁流变化，刹那ว生灭。如“影”，是指物体在阳光投射下显现的影子，影由á光而现，光线消失，影子将随之消失，以此形容诸法但随缘现，缘散即无。“如露亦如电å”，同样是比喻诸法存在的短暂性。“应作如是观”，则ท是提醒我们以这一认识去看待“有”的一切。
通常，经典多由序分、正宗分、流通分三部分组成。而《心经》却与其他经典不同，仅有正宗分。于是，人们便怀疑《心经》的独立性。关于这个ฐ问题，当代佛学权威แ印顺法师在《般若经讲记》中作了说明。印老认为，玄奘大师所译的《心经》，是从六百卷《大般若经》中单独录出的。《大般若经·学观品》中，就有和《心经》基本相同的文句，是佛陀直接向舍利弗所说。也就是说，《心经》是《大般若经》最为精要的部分，古德为易于受持，特摘出流通。
在佛教中，《心经》属于般若系经典。按天台宗对《般若经》的判摄，称为通教。所谓通者，具通前与通后之ใ义。通前，是说它与阿含教的关系。在阿含经典中，佛陀对存在现象进行透视，指出其苦、无常、无我的本质。当然也谈到空，但不是很深刻。唯有到了般若经教，才在阿含基础上将空的内涵推向极致。通后，是指《般若》与《华严å》、《涅槃》、《维摩》等经的关系。般若经教所揭示的缘起性空，是大乘一切经教建立的理论基石。如实把握般若中观正见，对于闻思经教、指导修行具有重要意义แ。
七、受：也是一种心理状态。《成唯识论》说：“受谓领纳顺ิ、违、俱非境相为性，起爱为业，能起合、离、非二欲故。”受，是领纳义。领ๆ纳什么？领纳顺适的境界，领纳违损的境界，领ๆ纳非顺非违的境界。当我们面对逆境时，会生起苦受、忧受；面对顺ิ境时，又会生起乐受、喜受；而对非顺非逆的中ณ庸境，则会生起舍受。受能引发对所缘境染著的心理，因而对境界就有合和离的希求。
八、爱：还是一种心理状态，为依恋义。当我们接触顺境时，内心自然感到เ快乐่，感到เ欢喜。于是，对所缘境生起依恋之情。通常所说的“依依不舍”、“流连忘返”，都是爱的表现。人类由于贪著驱使，处处都表现出爱恋情结。爱恋优越的条件，爱恋和谐的家庭，爱恋可口的饭菜，等等。在这些爱恋中，又以男ç女间的相互爱恋最具影响力。
爱，是一种占有。无论是爱一件物品，或是爱一个人，一旦ຆ产生依恋，就希望属于自己所有。有些人依恋优越的物质环境，觉得生活中有了这些才舒适自在，所以就千方百计地创造条件。有些人依恋两情相悦的感觉，于是从恋爱发展到结婚，希望长久占有对方，不再分离。十二因缘中ณ的“爱缘取”，就反映了从恋爱到彼此占有的过程。爱，还是一种牵挂。那些热爱家乡的人们，不论走到天涯海角，总会关心家乡的变化；那些热爱事业的人们，即使在工作之余，也会时时为事业操心；那ว些热爱儿女的人们，更是让儿女的学习、生活占据了全部ຖ精力。爱，更是一种束缚