因为人们的观念、认识不同，以此为垢，以彼为ฦ净。但这些所谓的垢净，是因人而异，也是因时而异、因地而异的，没有绝对不变的标准。美与丑、好与坏、有价值与无价值等，也都是如此。在客观世界中ณ，并无绝对的垢，也无绝对的净。因此，垢即不垢，净即不净。从这个意义上说，垢净的实质，就是不垢也不净。
又如馒头与金子，哪种更有价值？或许有人会觉得，这个问题简直问得多余。馒头与金子，难道具有可比性吗？答案还需要思考吗？在通常情况下，固然是金子价高难得。但在特殊环境中，情况也可能发生变化。有个ฐ故事说，一艘船在海上遇难，其中ณ有贫民，也有富翁。当他们跳入海ร中逃难时，贫民带了馒头，而富翁带了金子。他们在水上漂流很久，饥饿难耐时，富翁想用全部金子来和贫民交换馒头，却未能如愿。最后，富翁抱着金子饿死海中，而贫民却靠这些馒头渡过了生死难关。在那样的危难时刻，馒头和金子，什么更有价值呢？
解脱痛苦的原理
释正文
正因为得失是相依相存的，所以，面对任何得失时，我们都不应偏执一端。这是世人常有的追求误区。读书时，把全部希望寄托于此；恋爱时，又把所有快乐托付其中；创น业时，则ท将人生终极价值维系此间。如果将生命中的一切建立于某个ฐ方面，即使在此得到เ成功，也往往会失去其他许多快乐。倘若不幸失败，则会失去全部精神依托，彷徨无依。反之，如果明了得失的相互关系，得到时不会忘形，因为那只是暂时的；失去时也不会沮丧，因为失去的同时，我们往往会收到命运的另一份礼ึ物。
在今天这个ฐ时代，人们的追求可以说比以往任何时代更单纯，以为有钱就能过得快乐幸福。其实，财富只是构成人生幸福的诸多因素之一，更为重要的，是我们的身心健康。没有平和的心灵，没有健康的身体，我们就无法享用财富。一个ฐ人烦恼时，可以逃避环境，但不论有再多财富，也无法逃避内心。带着烦恼，即使走到天涯海角，也会郁郁不乐，无法开怀。
就人生幸福而言，首先决定于心灵健康，其次是身体健康，此外，才是财富、地位、事业等身外之ใ物。然而，现代人往往忽略心灵健康对人生的重要意义。一方面，是为追求财富用尽心思；一方面，是在拥有财富后尽情放纵。总之，心灵时常处于各种病态中。如是，幸福自然也就遥不可及。正因为如此，有钱人虽越来越多，但真正感觉幸福者却寥寥无几。这也使我想起一个ฐ现实中的事例。有位信众告诉我，她曾参加过一位老总在豪华酒店举ะ行的生日晚宴，有亲朋好友及各界ศ名流、新闻媒体等各方嘉宾前来祝贺，场面无比隆重。会后，这位信众问主ว人感觉如何，他却怀念起十多年前生日时，母亲煮的几个ฐ鸡蛋。今天虽然极一时风光，心情却远不如昔日轻松快乐。可见，幸福并非来自外在的奢华，而是来自内心的感受。
住著六尘，给人生带来种种烦恼。我们想要解脱烦恼，就须将般若智慧运用于生活，时时以般若观照六尘，照见六尘皆空，烦恼自然不生。当我们因财富带来烦恼时，就可思维《心经》的公式：财富不异空，空不异财富；财富即是空，空即是财富。从而提醒自己：财富是缘起的，没有固定不变的实质，随缘而聚，随缘而散。财富也是一种存在的假相，是无常无我，如梦幻泡影的。我们倘能ม对财富具备这样的认识，还会为财富所累吗？
与此类似的还有《金刚ธ经》的公式。《经》曰：“如来说世界，非世界，是名世界”，“诸微尘，如来说非微尘，是名微尘”。我们同样可以将这一公式套用于现实中。当你因丈夫而生起烦恼时，就要想到：所谓丈夫，即非丈夫，是名丈夫。以此提醒自己：夫妻关系并非固定不变，只因某种因缘才成为夫妻，才有丈夫、妻子的相互关系。但这一关系也要受到เ无常规律的支配，一旦相关组成因缘不再具足，其关系也会
随之ใ解体。他现在是你的丈夫，以后也可能ม成为其他人的丈夫。倘能具备这些认识，缘聚时彼此珍惜，缘散时互道珍重，也就没有因此而起的烦恼了。
世间一切，皆可作如是观想。比如对待儿女：儿女不异空，空不异儿女，儿女即是空，空即是儿女。或者是所谓儿女，即非儿女，是名儿女。又如对待友谊：友谊不异空，空不异友谊，友谊即是空，空即是友谊。或者是所谓友谊，即非友谊，是名友谊。再如对待地位：地位不异空，空不异地位，地位即是空，空即是地位。或者是所谓地位，即非地位，是名地位。财富、事业、家庭等等，亦复如是。倘能将这些观念落实于心行，那么เ，世间就没什么可以对我们构成障碍的了。
人生一世，无不希望自己能ม潇洒走一回。什么是潇洒？有人以为一掷千金是潇洒；有人以为一身名牌是潇洒；有人以为ฦ豪宅名车是潇洒；也有人以为万众瞩目是潇洒。其实，那些只是一时风光。这种风光所带来的，往往是更大的障碍。在生活中我们可以发现，很多人为保持以往的风光，保持相应的生活水准，不得不勉为其难，劳碌奔忙。一旦风光不再，就会痛苦失落。事实上，这种风光并非人生必需。我觉得，真正的潇洒是建立在超越束缚的