在《金刚经》中，佛陀也对有的实质进行透视，并作了精辟总结，那ว就是《金刚经》最为著名的偈颂：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”“有为”，是指生灭、造作的一切现象。“如梦”，即梦境般虚假不实。梦境不实是众所周知的，但梦中ณ人却执以为实，必待醒来后方แ知真相。诸法如梦，虚妄不实，有情却因无明之故，执以为实，待见道后大梦初醒，乃ี知诸法实相。“如幻”，则ท是幻师以幻术变现的种种事物，如马、车、房舍、人物等，虽无客观实物，却真切地出现于眼前，有色可见，有声可闻。有的存在也是如此，虽空无自性，而假相宛然。如“泡”，指水因含有空气而出现气泡，华而不实，瞬间即逝，以此形容诸法的迁流变化，刹้那生灭。如“影”，是指物体在阳光投射下显现的影子，影由光而现，光线消失，影子将随之消失，以此形容诸法但随缘现，缘散即无。“如露亦如电”，同样是比喻诸法存在的短暂性。“应作如是观”，则是提醒我们以这一认识去看待“有”的一切。
法有：世间万物的名称虽是假安立，但除名称之外，尚有种种因缘形成的现象。比如桌子，虽然只是一堆材料、条件的组合，但这一现象是存在的，并具有相应的使用功能。所以说，这些因缘虽了无自性，但假相宛然。这因缘法的有，便是法有。
在佛教中ณ，《心经》属于般若系经典。按天台宗对《般若经》的判摄，称为通教。所谓通者，具通前与通后之义แ。通前，是说它与阿含教的关系。在阿含经典中ณ，佛陀对存在现象进行透视，指出其苦、无常、无我的本质。当然也谈到空，但不是很深刻。唯有到了般若经教，才在阿含基础上将空的内涵推向极致。通后，是指《般若》与《华严》、《涅ื槃》、《维摩》等经的关系。般若经教所揭示的缘起性空，是大乘一切经教建立的理论基石。如实把握般若中ณ观正见，对于闻思经教、指导修行具有重要意义แ。
《心经》，具称《般若波罗蜜多心经》，是佛教典籍中ณ文字最为简练，而内容极为ฦ丰富的法宝。它和《金刚经》一样，千百年来在社会上广泛流传，影响历久不衰。
至于事物本身的价值，也是人为赋予的。比如一只精美的宋代瓷碗，在收藏家、鉴赏家的眼中，是价值巨万的珍贵文物，为之朝思暮想，但求占为ฦ己有；而在不谙此道的外行看来，那只是一件可有可无的精致工ื艺品；至于那些根本不知文物为何的人，很可能将之视为普通用具，与随处可见的瓷碗并无区别。虽是同一个碗，但因人们对它的认识及好恶不同，才有了价值上的巨大差ๆ异。
又如馒头与金子，哪种更有价值？或许有人会觉得，这个问题简直问得多余。馒头与金子，难道具有可比性吗？答案还需要思考吗？在通常情况下，固然是金子价高难得。但在特殊环境中ณ，情况也可能ม发生变化。有个故事说，一艘船在海上遇难，其中有贫民，也有富翁。当他们跳入海中逃难时，贫民带了馒头，而富翁带了金子。他们在水上漂流很久，饥饿难耐时，富翁想用全部金子来和贫民交换馒头，却未能ม如愿。最后，富翁抱着金子饿死海中，而贫民却靠这些馒头渡过了生死难关。在那样的危难时刻๑，馒头和金子，什么เ更有价值呢？
因为人们的观念、认识不同，以此为垢，以彼为净。但这些所谓的垢净，是因人而异，也是因时而异、因地而异的，没有绝对不变的标准。美与丑、好与坏、有价值与无价值等，也都是如此。在客观世界中，并无绝对的垢，也无绝对的净。因此，垢即不垢，净即不净。从这个ฐ意义上说，垢净的实质，就是不垢也不净。
“不增不减”：是相对增减而言，是对事物数量的定义。由少到多曰增，由多到少曰减。通常我们也会以为，增便是实实在在的增，减便是实实在在的减。比如有人经商发财，名下资产猛增，于是心花怒放。过些时候生意亏损，资产一日少于一日，又为ฦ此焦虑伤心。其实，增减并不是固定的。就像大海，每天潮涨潮落。当潮涨时，海ร水看起来似乎增加了；潮落时，海水看起来似乎减少了。从局部来看，海水确实有增有减，但从整个大海而言，又何曾有增减呢？又如明月居士林举办冬令营，大家从四面八方云集于此。居士林的人员增加了，过几天冬令营结束，诸位各奔东西，居士林的人员又减少了。从居士林这几天的人数变化来看，似乎有增有减，但从整个世界而言，依然还是那些人，并没有什么增减。
时常有人会提到这样一个问题：说佛教讲轮回，但过去地球人口不足几亿，现在却增加到几十亿，这些多出来的人，究竟从何而来？之所以会提出这类问题，也是因为孤立地看待增减。佛教所说的轮回，并不局限于人类或地球，而是从十方แ世界，从一切有情生命来说。人口所以会增加，是因为人类生存环境较为优越，投胎因缘较以往更多。但在地球人类增多的同时，其他类型的生命却在减少，比如野生动物就在逐渐减少乃至灭绝。因此，仅从人类来看，数量虽然有增有减，但从生命总体而言，仍是不增不减的。
从以上众多例子来看，佛法所讲的增减，也是离不开因缘的。增，是由于因缘使然；减，同样是由于因缘使然。离开因缘