业：是在烦恼基础上产生的行为。通常分为三类，分别ี是身业、口业、意业。一种行为的产生，是由á意识与思心所相应，对之进行抉择判断后，付诸身口行为，从而构成业力。从伦理性质而言，业可分为善、恶两类。善行，是能ม利益自身和他人的行为ฦ，也是能够利益现世、他世的行为。反之ใ，则是恶行。善恶的定义，须贯穿三世进行说明。此外，因有善恶，果唯无记。如天界乐果或地狱苦果，虽对现世或违或顺，但苦乐果报本身并没有善恶属性。
四、道谛：证得涅槃不是凭空而有的，需要踏踏实实地修道，这便是道谛的内容。修道方法很多，所谓八万四千法门。其中，又以八正道为主，这是修学佛法的常道，也是众生趣向涅ื槃的不二中道。八正道的内容如下：
正因为得失是相依相存的，所以，面对任何得失时，我们都不应偏执一端。这是世人常有的追求误区。读书时，把全部ຖ希望寄托于此；恋爱时，又把所有快乐托付其中ณ；创业时，则将人生终极价值维系此间。如果将生命中的一切建立于某个方面，即使在此得到成功，也往往会失去其他许多快乐。倘若不幸失败，则ท会失去全部ຖ精神依托，彷徨无依。反之，如果明了得失的相互关系，得到时不会忘形，因为ฦ那只是暂时的；失去时也不会沮丧，因为失去的同时，我们往往会收到命运的另一份礼物。
住著六尘，给人生带来种种烦恼。我们想要解脱烦恼，就须将般若智慧运用于生活，时时以般若观照六尘，照见六尘皆空，烦恼自然不生。当我们因财富带来烦恼时，就可思维《心经》的公式：财富不异空，空不异财富；财富即是空，空即是财富。从而提醒自己：财富是缘起的，没有固定不变的实质，随缘而聚，随缘而散。财富也是一种存在的假相，是无常无我，如梦幻泡影的。我们倘能ม对财富具备这样的认识，还会为ฦ财富所累็吗？
在《金刚ธ经》中，佛陀也对有的实质进行透视，并作了精辟总结，那ว就是《金刚经》最为著名的偈颂โ：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”“有为”，是指生灭、造作的一切现象。“如梦”，即梦境般虚假不实。梦境不实是众所周知的，但梦中人却执以为实，必待醒来后方知真相。诸法如梦，虚妄不实，有情却因无明之故，执以为实，待见道后大梦初醒，乃知诸法实相。“如幻”，则ท是幻师以幻术变现的种种事物，如马、车、房舍、人物等，虽无客观实物，却真切地出现于眼前，有色可见，有声可闻。有的存在也是如此，虽空无自性，而假相宛然。如“泡”，指水因含有空气而出现气泡，华而不实，瞬间即逝，以此形容诸法的迁流变化，刹那ว生灭。如“影”，是指物体在阳光投射下显现的影子，影由á光而现，光线消失，影子将随之消失，以此形容诸法但随缘现，缘散即无。“如露亦如电”，同样是比喻诸法存在的短暂性。“应作如是观”，则是提醒我们以这一认识去看待“有”的一切。
《大智度论》卷十二中，还提出三种认识空的方แ法：一为分破空，二为观空，三为ฦ自性空。
在佛教中，《心经》属于般若系经典。按天台宗对《般若经》的判摄，称为通教。所谓通者，具通前与通后之义。通前，是说它与阿含教的关系。在阿含经典中ณ，佛陀对存在现象进行透视，指出其苦、无常、无我的本质。当然也谈到空，但不是很深刻。唯有到เ了般若经教，才在阿含基础上将空的内涵推向极致。通后，是指《般若》与《华严》、《涅槃》、《维摩》等经的关系。般若经教所揭示的缘起性空，是大乘一切经教建立的理论基石。如实把握般若中ณ观正见，对于闻思经教、指导修行具有重要意义。
释经题：人生的大智慧
佛陀时代，有位跋提王子和两位同参法友在山林中参禅打坐。一天，三人情不自禁地喊着：“快乐啊！快乐啊！”佛陀听后就问：“什么เ使你们这么快乐呢？”跋提王子说：“想我当初在王宫时，日夜为事务操劳，长年累月，不得悠闲，还要担心自家性命安全。虽住于奢华舒适的王宫，吃着山珍海味，穿着绫罗锦缎，更有卫兵时时保卫身边，但我总感到เ恐惧不安，吃不香，睡不好。现在出家参禅，内心不再有任何负担，每天都在法喜中度过，无论走到哪里，都觉得舒心自在，所以，不禁从内心深处涌出欢呼之声。”
“无挂碍故，无有恐怖。”有情被执著所缚，拥有什么，就会牵挂什么。若是拥有财富，就害怕别ี人惦记他的财富；拥有地位，就害怕别人嫉妒他的权位；拥有娇妻，就害怕被别人窥视他的家庭。即使只是穿上一件贵重新衣，也害怕弄脏了，小心翼翼地不敢乱动。总之，只要执著于自己拥有的，就会因为这种执著而害怕失去，终日处于恐怖中。
觉者透彻世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，不再有任何恐怖。即使世人最为ฦ恐惧的死亡，禅者同样能从容面对，视死如归。在佛教史上，这样的故事比比皆是。如唐朝的德普禅师，临终前将所有门徒召齐，询问大家：“我死后你们准备如何行事？”弟子们立刻表示：“我们会以丰盛果物祭拜，以各种挽联追思。”禅师说：“可惜我死后看不到这些祭拜场面，不如趁现在提前举ะ行这些仪式，让我开心而后死，岂不更好？”弟子们听得面面相觑，却又不敢违抗师命，于是布置灵堂，撰写祭文，举行了隆重的祭拜仪式。禅师看得十分开心，对众弟子嘉奖一番๘，悠悠坐化。
性空禅师的离世方แ式也很奇特。禅师临终前留แ下一诗：“坐脱立亡，不若水葬。一省柴火，二省开矿。撒手便行，不妨畅ม快。谁是知音，船子和尚。”然后，令门人弟子为其造好木盆并扛到江边。在众弟子的欢送下，禅师坐上木盆，吹着横笛随波而去。这个木盆的特别之处，是盆底留有小洞。于是乎ๆ，禅师就伴随着悠悠笛声，渐渐沉入水中，了无痕迹。与性空禅师同样采取水葬的，还有船子和尚。所以禅师在诗中说：“谁是知音，船子和尚。”关于船子和尚，性空禅师还有诗言：“船子当年返故乡，没踪迹处妙难量。真风遍寄知音者，铁笛横吹作散场。”
禅师们面对死亡尚且如此从容，就更不会介意荣辱了。日本有位白隐禅师，德高望重。他有个开布店的信徒，信徒的女儿和一青年相恋，还未出嫁就怀有身孕。其父怒极，逼问女儿原委。女儿生怕说出真相后男友会被父亲打死，想到父亲平素最敬重白隐禅师，故将责任全部推于禅师。父亲信以为真，不分青红皂白就将禅师痛打一顿。禅师也不加辩解。待孩子出生后，他们便将这个ฐ私生子扔给禅师。白隐禅师又像保姆一样，四处乞讨乳汁喂养孩子，受尽辱骂与耻笑，禅师还是不加辩解。许多年后，当年远走他乡的孩子生父得知事情经过，就站出来说明了真相。全家人深感愧疚，一起去向禅师道歉。白隐禅师并不觉得受了多少委屈，依然不加辩解，就将孩子还给他们。
“远离颠倒梦想，究竟涅ื槃。”颠倒梦想，就是错误，与事实不符的想法。用一句最简单的话表达，便是“妄想”。妄想一词本渊源于佛教，后在社会广泛流传，内涵也出现了变化。通常，人们会将一些不切实际、难以实现的想法斥为妄想。但从佛教角度来看，这些固然是妄想，但即使是那些切合实际且可能ม实现的愿望，假如与真理不相应，也属于妄想范畴。
依佛法智慧来看，在证得诸法实相之ใ前，人们都是生活于妄想中ณ。妄想的产生，是以无明为ฦ根源，欲望为ฦ动力，执著为ฦ助缘。十二因缘中ณ的无明缘行，就说明人类行为ฦ的思想基础是无明，即生命的迷惑状态。在此状态下出现的想法，都属妄想之列ต。
人们生存在这个世间，因欲望驱使，就会引发与之相应的种种想法。当我们感到寒冷时，就想找衣服穿；感到饥饿时，就想找东西吃；觉得孤独寂寞，就想结婚成家；觉得闲来无聊，才会追求各种娱乐่；觉得精神贫乏，才会追求艺术；觉得人生苦短，才会信
仰宗教。总之，人类有什么欲望，就会有什么妄想。有什么妄想，世界就会出现什么现象。
此外，执著也是妄想的重要助缘。就像孩子在干柴上玩火，正好刮起一阵大风，火借风势熊熊燃烧，不幸将家中房子也烧得一干二净。孩子点火有如无明，干柴、房屋有如欲望，大风有如执著。欲望之ใ火因无明而燃烧，因大风而猛烈。由欲望导致的妄想，也是随执著而不断ษ增强。执著有多深，妄想就有多大。
因关注内容的不同，每个人的妄想又会出现不同倾向。比如女性关注服饰，就会留心社ุ会上各种流行趋势，比较自己穿些什么才得体漂亮，还会设法赚钱购买时装。因为ฦ对服饰的关注，就会使之在生活中占据重要地位，因这些外在包装而忽略๓生命的内在。也有些人关注家庭，终日为全家生计奔波，为儿女成长操心，更要调和家庭各个成员的意见分歧。难怪有许多信众都反映说，打坐念佛无法专心。如果每天纠缠在这些事务中，带着这些牵挂来到座上，又怎么可能静下心来呢？
此外，关注科学的人，会有科学的妄想；关注艺术的人，就会有艺术的妄想；关注爱情的人，会有爱情的妄想；关注权力的人，会有权力的妄想；关注生命终极问题的人，会有哲学、宗教的妄想。在这个ฐ世间，每个人都有各自的关注范围，也有自己้的妄想倾向。
妄想，使我们生活在无明构造的世界ศ中，无法透彻宇宙人生的真谛。佛教的唯识宗，将世界ศ分为三个ฐ不同层次：一是遍计执性，是主观的错觉状态；二是依他起性，是因缘显现的假相；三是圆成实性，是世界的如实相。凡夫由于无明，纠缠于遍计执，无法透彻依他起性和圆成实性。所以说，人类无法正确认识世界的关键，就在于认识本身。若以妄心观察世界，就像我们带着变色眼镜，所见自然是妄境，不是世间真实。
妄想，又使有情在生命旅๓途疲于奔命。在自然界ศ，鸡为一把米而奋斗；蜜蜂为一巢ิ蜜而奋斗。在社ุ会上，学生为ฦ升学而奋斗；商人为经营而奋斗；学者为ฦ职称而奋斗。每个人，都在为实现自身妄想而奋斗。妄想越大，奋斗ç得就越投入，越艰难。甚至在临终时还不能放下，正所谓“天长地久ื有尽时，妄想绵绵无绝期”。
妄想，也给人们带来种种烦恼。有些人总是沉溺于回忆和期盼中，因而无法面对现实。有些人总是高估自身能ม力，因而常感怀才不遇。有些人整天想着经营算计，因而吃不香、睡不好。有些人向往奢华生活，却可望而不可即，痛苦不堪。沉溺于妄想，还会使人精神涣散，无所事事。不必说妄想无法达成，即使现有的生活，也会受到极大干扰。
由此可见，妄想将导致人生的各种过患。因此，《心经》告诫我们要远离颠倒梦想。当然，远离并非易事。许多人开始打坐时，总感到妄想不绝如缕，所谓树欲静而风不止。更让人苦恼的是，越是克制，妄想越是活动频繁，此起彼伏。怎么办呢？《心经》阐述的对治之道，就是从照见五蕴皆空，到认识一切诸法皆如梦幻泡影，不住色、声、香、味、触、法，无智亦无得，心无挂碍，妄想自然无从生起。正像苍雪禅师所说的那样：“南台静坐一炉香，竟日凝然万虑亡。不是息心除妄想，只缘无事可思量。”凡人妄想纷飞，必须通过修观、念佛、诵咒进行对治。而对于透彻诸法真相的禅者来说，世间并不存在使他们执著爱恋的境界，如是，妄想自然不生。
“究竟涅槃”，涅槃为ฦ梵语，意译作灭、寂灭、灭度。灭，是灭除烦恼，灭除牵挂，灭除恐怖，灭除颠倒妄想，灭除对拥有的执著。只有这样，才能ม超越生死，证得涅槃。涅槃，又是宇宙人生的真实相。《中论·观涅槃品》说：“涅槃与世间，无有少分别，世间与涅槃，亦无少分别ี。涅ื槃之ใ实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别。”从世间与涅槃二者的幻相边，似乎有生灭与寂灭之分。然而，生死的当下就是毕竟空，就是寂灭涅槃。所以说，涅槃并没有离开世间，当于世间生死相中证得。
那么，涅ื槃也同于世间相的生灭、有无吗？非也。《中论·观涅槃品》说：“有尚非涅ื槃，何况于无耶？涅槃无有有，何处当有无。”也就是说，涅槃是非有非无的，不可以世间相对的有无去认识。《中论》又说：“无得亦无至，不断亦不常，不生亦不灭，是说名涅槃。”进一步说明：涅槃的实质是空性，是烦恼的寂灭状态。不生不灭，非有非无。
成佛的唯一途径
三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。
学佛，是为了成佛。不少人都觉得这句话很虚玄，不禁会疑惑：“我们可能成佛吗？自古以来，究竟有哪些人成佛了呢？”《心经》曰：“三世诸佛。”所谓三世，即过去世、现在世、未来世。诸，则ท是众多义แ。也就是说，从过去到เ现在乃至未来，有着无量无边的佛陀。我们熟悉的，有释迦牟尼佛、阿弥陀佛、药师佛等，事实上，已圆满成就的佛陀远远不止这些。许多大乘๖经论中ณ都说到，在十方世界，有恒河沙数诸佛正在说法，正在度化众生。
佛教徒早晚功课中ณ诵念的《阿弥陀经》中，就有关于十方แ
佛的记载。经云：“其土众生常以清旦，各以衣裓ว，盛众妙华，供养他方十万亿佛。”经中还介绍了西方แ极乐世界的情况，说明其国土在娑婆世界以西，中间相距十万亿世界ศ。经中ณ又举六方佛称赞弥陀净土，所谓“东方亦有阿閦鞞佛、须弥相佛、大须弥佛、须弥光佛、妙音佛，如是等恒河沙数诸佛……南方世界，有日月灯佛、名闻光佛、大焰肩佛、须弥灯佛、无量精进佛，如是等恒河沙数诸佛……西方แ世界，有无量寿佛、无量相佛、无量幢佛、大光佛、大明佛、宝相佛、净光佛，如是等恒河沙数诸佛……北方แ世界，有焰肩佛、最胜音佛、难沮佛、日生佛、网明佛，如是等恒河沙数诸佛……下方世界，有师子佛、名闻佛、名光佛、达摩佛、法幢佛、持法佛，如是等恒河沙数诸佛……上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、杂色宝华严身佛、娑罗树王佛、宝华德佛、见一切义佛、如须弥山佛，如是等恒河沙数诸佛”，这也从一个侧面反映了诸佛数量之多。
那么，身为凡夫的我们，又是如何成佛的呢？经曰：“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”这就告诉我们，三世十方诸佛都是依般若成佛的。由á此，也可说明般若对于成佛的重要性，它贯穿于有情从学佛到成佛的各个阶段。然而，般若是圣贤的智慧，凡夫如何才能证得，如何才能把握呢？佛教中说有三种般若：一为文字般若，二为观照般若，三为实相般若。其中，唯有实相般若才代表般若的实质，文字般若及观照般若都是因为能ม出生、长养般若之故，才被称为般若。
以下，对般若及成就般若的方法作简要介绍。
一、学佛要从文字般若下手。经曰：“从闻、思、修入解脱门。”或曰：“亲近善知识，听闻正法，如理作意，法随法行。”在修学佛法的八正道中，也是以正见、正思维为首。但我们要知道，文字般若并非以文字作为般若。世间文字很多，在许多情况下，文字构成的知识不但不能ม引发般若，恰恰是障碍般若产生的力量。因此，佛陀特别告诫我们，文字般若须在“亲近善知识、听闻正法”的前提下获得。
唯有亲近善知识，我们才能听闻正法，由此引发般若。在《阿含经》中ณ，佛陀向我们强调了亲近善知识的重要性：“我亦由善知识成无上正等正觉，以成道果，度脱众生不可称计，皆悉免生老病死……与善知识共从事者，信根增益，闻、施、慧德皆悉备具。”俗话说，近朱者赤，近墨者黑。亲近善知识所起到的，正是“近朱者赤”的效果。佛陀这样的大智慧者，尚且是因亲近善士而成就，何况我辈凡夫呢？