缘起与自性是势不两立的。世人无知，不了解“有”的缘起性，才会出现自性见和实在感。假如认识到“有”的缘起性，必能了知其本质为无自性。所谓自性，乃是以“有”的现象是自己有、自己成、自己规定；所谓缘起，乃是以“有”的一切为条件有、条件成、条件规定。因此，缘起的“有”不是本来如此，更非恒常、实在的“有”。对“有”的实在感，是完全错误的。
《大智度论》卷十二也说到“有”，并将之分为三种：一为相待有，二为假名有，三为法有。
相待有：即相待而有，离开相待对象就无法说明。比如我们认为ฦ这个ฐ花瓶很大，那ว是相对小的花瓶而言。此外，高是相对低而言，长是相对短而言，美是相对丑而言，善是相对恶而言，慷慨是相对吝啬而言。离开大，小是什么？离开美，丑是什么？因为大小、高低、长短、美丑、善恶都是相待假立，是为ฦ相待有。
假名有：事物存在不过是假名安立，随不同因缘安立各自名称。比如我们眼前的木头用具，人们称之为“桌子”。但这桌子并非本来就有，不过是木头等一堆材料的组合。离开这些材料，桌子是什么？这个ฐ以木料制作而成的用具，古人将之ใ称为桌子，它便是桌子了。若当初将之称为椅子，它便是椅子了。所谓的桌子或椅子，不过是一个由人安立并沿用至今的假名，并不具有实在性。人，也同样是一个假名。如果古人将我们这类有情生命称为“猪”，而将猪称为“人”。那么เ，现在若是不称你为“猪”，阁下听了恐怕会生气：你竟然瞧不起我，不把我当“猪”看待，真是岂有此理！可见，桌子或椅子，人或猪，乃至世间一切，都是假名安立，假名而有。
法有：世间万物的名称虽是假安立，但除名称之外，尚有种种因缘形成的现象。比如桌子，虽然只是一堆材料é、条件的组合，但这一现象是存在的，并具有相应的使用功能。所以说，这些因缘虽了无自性，但假相宛然。这因缘法的有，便是法有。
在《金刚ธ经》中，佛陀也对有的实质进行透视，并作了精辟总结，那就是《金刚经》最为ฦ著名的偈颂โ：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”“有为ฦ”，是指生灭、造作的一切现象。“如梦”，即梦境般虚假不实。梦境不实是众所周知的，但梦中ณ人却执以为实，必待醒来后方แ知真相。诸法如梦，虚妄不实，有情却因无明之故，执以为ฦ实，待见道后大梦初ม醒，乃ี知诸法实相。“如幻”，则是幻师以幻术变现的种种事物，如马、车、房舍、人物等，虽无客观实物，却真切地出现于眼前，有色可见，有声可闻。有的存在也是如此，虽空无自性，而假相宛然。如“泡”，指水因含有空气而出现气泡，华而不实，瞬间即逝，以此形容诸法的迁流变化，刹那生灭。如“影”，是指物体在阳光投射下显现的影子，影由á光而现，光线消失，影子将随之消เ失，以此形容诸法但随缘现，缘散即无。“如露亦如电å”，同样是比喻诸法存在的短暂性。“应作如是观”，则是提醒我们以这一认识去看待“有”的一切。
在与《心经》、《金刚经》同属般若思想体系的《维摩诘经》中ณ，维摩大士假示疾为ฦ大众说无常、空的道理：“是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久ื立；是身如炎，从渴爱生；是身如芭蕉，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身如影，从业缘现；是身如响，属诸因缘；是身如浮ด云，须臾变灭；是身如电，念念不住。”这是从色身的生灭变化来说明有为法的无常、空，从而显示存在的虚假性。
明白了有，再来说明空。我们通常以为ฦ，有是存在，空是不存在。如是，有和空自然相互对立。既然有，必定不是空；既然空，必定不是有。但以般若中观的智慧观察，空和有却是一体的，并非截然对立的二元关系。所谓空，不必在有之ใ外，也不必待事物毁灭之ใ后才是空。佛法所说的有是缘起有，有的当下，就是自性空。因而，佛法的特殊之处就在于依有明空，有空一体。
《大智度论》卷十二中，还提出三种认识空的方แ法：一为分破空，二为观空，三为ฦ自性空。
分破空：又称析空观，通过对有的分析，由粗而细，由细而微。佛教的有部学者，就是采用这种方แ法对五蕴色身进行分析，发现在五蕴色身中，所谓的“我”了不可得，从而提出“我空”。但在分析色心现象时，一直分析到物质或精神不可分析的部ຖ分时，提出“极微说”，认为此极微法实有，因而形成“我空法有”的思想。分破空的意义在于破除人我执。至于物质现象，倘加以分析，极微也是不能成立的。《唯识二十颂โ》就对极微说进行了破斥：只要有体积，就存在东西南北上下六方แ，就还可以分析，由此认为极微说不能成立。
观空：是从观想的层面认识空。那些瑜伽行者进入止观状态时，能随观想显现种种境相。修火观成就时，所见之处皆为烈火；修水观成就时，所见之ใ处皆为ฦ大水。在现实生活中，“杯弓蛇影”的典故也说明了同样道理。某先生误将杯中ณ弓影错认为ฦ蛇，以为自己已将蛇喝入肚中，结果大病一场，待知道真相后，立刻๑痊愈如初ม
。观想中的水火及典故中的蛇影虽不存在，但在观想境界中，却仿佛现实般历历在目。正是从观想显现的境相中，唯识宗师证得了外境无实、随心所现之理，即“诸法唯识”。但是，观空者虽已๐破除外境实有的执著，却难免落入心有境空，因而这种空还是不究竟的。
自性空：世间外道由于不了解诸法的缘起性，在接触事物时，难免出现自性见，以为事物是自己有、自己成、本来如此的。小乘有部虽知缘起之理，但同时也认为诸法本有自性。而以般若中观的观点来看，自性与缘起是不能并容的。《中论·观有无品》说：“众缘中有性，是事则ท不然，性从众缘出，即名为ฦ作法……性若是作者，云何有此义，性名为ฦ无作，不待异法成。”缘起是作法，由á众缘所作而成；自性乃无作，自己有、自己成，不待众缘便可成立。因而，中ณ观学者认为：缘起必然无自性。此为自性空。
《心经》所说的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，就是从自性空的立场进行说明。色，不是世人所执的自性色，乃因缘所生的色；空，也非世人所以为的一无所有的顽ื空，或人死如灯灭之ใ类的断ษ见，乃是不碍缘起的自性空。《中论·观四谛品》说：“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”《十二门论·观因缘门》也说：“众缘所生法，是即无自性。”色是缘起的，其本质为无自性、空。因此，《心经》将之概ฐ括为：色不异空，色即是空。
也有人觉得，“色即是空”还好理解，“空即是色”似乎ๆ就说不通了。造成这种看法的原因，还是因为ฦ把空理解为顽空。中观所说的空，乃ี是自性空，并不否定缘起假相。《中ณ论·观四谛品》说：“众因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。”说缘起法是无自性、是空，并不坏缘起的假相。所谓缘起有而自性空，自性空而宛然有。因此，色不异空，空自然也不异色；色即是空，空自然也即是色。原本在世人心目中截然对立的有空二法，藉般若中观智慧的观照，得到了统一。
空有不二的思想，是为了遣除世间的有见、空见。世人因为不了解有，才会对有的一切生起错误认识，进而执著不舍，导致人生种种烦恼。“色即是空”，正是帮助我们透彻有的本质，透彻其虚幻、无常、无自性、空的本质。倘能具备这一认识，还会因为ฦ有及有所带来的问题烦恼吗？还会为ฦ物所累吗？还有一部分人，已能看破有的虚幻实质，但因不了解缘起因果，认为世间一切既是虚幻的，终要归于毁灭，生存又有什么เ价值可言，又有什么意义值得追求呢？由á此，导致虚无主义แ的观念。或是因为没有目标的极度苦闷而走上绝路，或是因此放纵身心，为所欲为，走上另一个极端。《心经》所说的“空即是色”，正是为了对治这一邪ิ见。万物虽空无自性，但缘起因果还在不断延续中ณ。因此，我们的一切善恶行为都会带来相应果报。
诸法真实相
舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
“是诸法空相”，诸法，指一切法。空相，不是空，更不是有，乃是空所显的真实相。空相也可称为ฦ有相，即有所显的实相。实相可以藉空而显，或依有而显，但实相本身却是非空非有的。
“不生不灭”，是从事物的有无来说。不生不灭相对于生灭。如果要明白不生不灭的深意，先得说明生灭的内涵。生灭是有为ฦ法的特征，三法印中有“诸行无常”印，正是说明一切有为法的无常变化。对于物质现象的变化，经论中ณ有“生住异灭”四相说。从无到เ有曰生，生而相续曰住，新陈代谢曰异，离散衰亡曰灭。此外，还有“生异灭”三相说，将四相中的住、异二相合为异相。因为ฦ万物在住的阶段也是异的过程，两者是同时的，故住相可以归为ฦ异相。无论是四相或三相说，皆可简括为生灭二相。
关于生灭，经论中又分为ฦ三类：一为一期生灭，二为刹那生灭，三为大期生灭。
一期生灭：即有情生命从出生到เ死亡的过程，也就是我们一期生死所经历的时间。任何人都难免生死，在我们尚未走完这期生命之前，通常也曾耳闻目睹亲人、邻居、朋友的死亡，也会在现实生活或新闻报道、影视作品中接触过相关内容。因此，一期生灭对于我们来说并不陌生。
刹้那生灭：指事物在最短时间内产生的生灭变化，比较微妙。刹那ว，是梵语，意为极短的时间，印度人将之作为ฦ时间的最小单位。仅一弹指间，就有六十个刹้那。对于一般人来说，是感觉不出刹้那生灭的。虽然如此，事物仍在刹那ว中生灭变化，趋向败坏。比如眼前这张桌子，从崭新到เ败坏是在不知不觉中进行的。如果这张桌子有片刻不在败坏之中ณ，那么，它的前一刻和下一刻也不应该在败坏之ใ中ณ。如果每一刻๑都不在败坏中，那ว它就永远不会败坏。孔子曰：交臂非故。大意为，在两臂相触的短暂时间内，这个ฐ手已不是过去的那ว个手了。西方哲学家赫拉克利特所说的“人不能两ä次踏进同一条河流”，也表达了同样的含义。
大期生灭：是从整体的生命历程而言。生命像一道洪流，从无穷的过去一直延续到无尽的未来，无始亦无
终。在这漫长的生命洪流中ณ，今生只是其中的一片浪花。浪ฐ花虽然时起时灭，但生命洪流却在延续。这生生不已的生命洪流，便是大期生灭。
在人们眼中，通常总是将生灭视为实实在在的。说到เ生，就以为ฦ是自生，即自己派生自己้，自己规定自己。或者，又将世间一切视为ฦ无因生，即毫无根据的偶然事件。世界为什么会出现人类？是偶然的；我为什么会成为ฦ妈妈的儿子？也是偶然的。自生或无因生，都是将生命视为实在、独立的存在。生，就是有实物可生，就不同于不生。因而，生与不生形成对立的两端。生，就不是不生；不生，就不是生。这也还是自性见的结果。
以佛法观点来看，世间不存在任何自生或无因生的事物。生灭的规律，是“诸法因缘生，诸法因缘灭”。所谓生，是缘聚而生。比如桌子，是因为具备木头、油漆、铁钉、木工等众多条件，始有桌子的出现。又如讲经法会，因为ฦ有主办方发心举行，有众多善信前来听课，有应邀讲经的各位法师，有活动场所，具足这些条件，才会成就一次法会。它的出现，也是取决于众多因缘，所谓缘聚而生。既不是自生，也不是无因生。
生是如此，灭又是如何呢？其实，灭也是随缘而灭的。比如前面说到的桌子，一旦油漆失色、铁钉ล松动、木头腐朽，随着构成桌子的因缘败坏，这个ฐ名为ฦ“桌子”的器具也将随之消失。讲经法会也是如此，活动结束后，讲课法师及听众将各奔东西，法会也就不复存在了。这个灭，并不是什么都没有了。参与者虽然不在此处，但仍在别ี处，只是组成这次法会的各种因缘散了。由此可见，佛法是以缘散来谈灭。
认识到缘聚缘散的道理，我们会发现，所谓生灭，其实就是不生不灭。我们从缘聚来看生，离开缘就无法可生；从缘散来看灭，离开缘又无法可灭。就如桌子，倘若离开铁钉ล、木头、油漆、木工ื等众多因缘，哪里来的桌子？因此，桌子的生，其实就是不生，因为它只是因缘的聚合，并非具有自性、独立存在的事物。桌子的灭，也同样是由á于因缘的离散，并非彻底消เ灭，一无所有。可见，桌子的灭，其实就是不灭，因为离开组成桌子的那ว些条件，就无法谈灭。桌子如此，讲经法会乃ี至世间一切有为法，都是如此。