假名有：事物存在不过是假名安立，随不同因缘安立各自名称。比如我们眼前的木头用具，人们称之ใ为“桌子”。但这桌子并非本来就有，不过是木头等一堆材料的组合。离开这些材料，桌子是什么？这个以木料制作而成的用具，古人将之ใ称为桌子，它便是桌子了。若当初ม将之称为椅子，它便是椅子了。所谓的桌子或椅子，不过是一个ฐ由人安立并沿用至今的假名，并不具有实在性。人，也同样是一个假名。如果古人将我们这类有情生命称为“猪”，而将猪称为ฦ“人”。那么เ，现在若是不称你为“猪”，阁下听了恐怕会生气：你竟然瞧不起我，不把我当“猪”看待，真是岂有此理！可见，桌子或椅子，人或猪，乃至世间一切，都是假名安立，假名而有。
在与《心经》、《金刚经》同属般若思想体系的《维摩诘经》中ณ，维摩大士假示疾为大众说无常、空的道理：“是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不得久立；是身如炎，从渴爱生；是身如芭蕉，中无有坚；是身如幻，从颠倒起；是身如梦，为虚妄见；是身如影，从业缘现；是身如响，属诸因缘；是身如浮云，须臾变灭；是身如电å，念念不住。”这是从色身的生灭变化来说明有为法的无常、空，从而显示存在的虚假性。
《心经》者何
通常，经典多由序分、正宗分、流通分三部分组成。而《心经》却与其他经典不同，仅有正宗分。于是，人们便怀疑ທ《心经》的独立性。关于这个问题，当代佛学权威แ印顺法师在《般若经讲记》中ณ作了说明。印老认为ฦ，玄奘大师所译的《心经》，是从六百卷《大般若经》中ณ单独录出的。《大般若经·学观品》中，就有和《心经》基本相同的文句，是佛陀直接向舍利ำ弗所说。也就是说，《心经》是《大般若经》最为精要的部分，古德为易于受持，特摘出流通。
至于事物本身的价值，也是人为赋予的。比如一只精美的宋代瓷碗，在收藏家、鉴赏家的眼中，是价值巨万的珍贵文物，为之朝思暮想，但求占为己有；而在不谙此道的外行看来，那只是一件可有可无的精致工艺品；至于那ว些根本不知文物为何的人，很可能将之视为普通用具，与随处可见的瓷碗并无区别。虽是同一个碗，但因人们对它的认识及好恶不同，才有了价值上的巨大差异。
又如馒头与金子，哪种更有价值？或许有人会觉得，这个ฐ问题简直问得多余。馒头与金子，难道具有可比性吗？答案还需要思考吗？在通常情况下，固然是金子价高难得。但在特殊环境中ณ，情况也可能ม发生变化。有个故事说，一艘船在海ร上遇难，其中有贫民，也有富翁。当他们跳入海中ณ逃难时，贫民带了馒头，而富翁带了金子。他们在水上漂流很久，饥饿难耐时，富翁想用全部金子来和贫民交换馒头，却未能如愿。最后，富翁抱着金子饿死海中，而贫民却靠这些馒头渡过了生死难关。在那样的危难时刻，馒头和金子，什么更有价值呢？
因为人们的观念、认识不同，以此为垢，以彼为净。但这些所谓的垢净，是因人而异，也是因时而异、因地而异的，没有绝对不变的标准。美与丑、好与坏、有价值与无价值等，也都是如此。在客观世界中，并无绝对的垢，也无绝对的净。因此，垢即不垢，净即不净。从这个ฐ意义上说，垢净的实质，就是不垢也不净。
“不增不减”：是相对增减而言，是对事物数量的定义。由少到多曰增，由多到เ少曰减。通常我们也会以为，增便是实实在在的增，减便是实实在在的减。比如有人经商发财，名下资产猛增，于是心花怒放。过些时候生意亏损，资产一日少于一日，又为此焦虑伤心。其实，增减并不是固定的。就像大海ร，每天潮涨潮落。当潮涨时，海ร水看起来似乎增加了；潮落时，海ร水看起来似乎ๆ减少了。从局部ຖ来看，海水确实有增有减，但从整个大海而言，又何曾有增减呢？又如明月居士林举ะ办冬令营，大家从四面八方云集于此。居士林的人员增加了，过几天冬令营结束，诸位各奔东西，居士林的人员又减少了。从居士林这几天的人数变化来看，似乎ๆ有增有减，但从整个世界而言，依然还是那些人，并没有什么เ增减。
时常有人会提到เ这样一个问题：说佛教讲轮回，但过去地球人口不足几亿，现在却增加到เ几十亿，这些多出来的人，究竟从何而来？之所以会提出这类问题，也是因为孤立地看待增减。佛教所说的轮回，并不局限于人类或地球，而是从十方แ世界ศ，从一切有情生命来说。人口所以会增加，是因为人类生存环境较为优越，投胎因缘较以往更多。但在地球人类增多的同时，其他类型的生命却在减少，比如野生动物就在逐渐减少乃ี至灭绝。因此，仅从人类来看，数量虽然有增有减，但从生命总体而言，仍是不增不减的。
从以上众多例子来看，佛法所讲的增减，也是离不开因缘的。增，是由于因缘使然；减，同样是由于因缘使然。离开因缘，是无法谈增减的。既然是随缘而成，那么เ，客观上便没有孤立不变的增减。所以说，增减也只是一种假相。从这个层面来看，增减，也就是不增不减。
就真谛而言，不生不灭、不垢不净、不增不减又有另外的深意。对于世俗中道来说，不生不灭，是生灭宛然；不垢不净，是垢净宛然；不
增不减，是增减宛然。但在真谛上，生灭、垢净、增减等一切差ๆ别皆了不可得，是为非生非灭、非垢非净、非增非减，乃至言语道断ษ，心行处灭。
不住世间
是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃ี至无意识界。
除前面所说的色、受、想、行、识五蕴外，佛教中，又将眼、耳、鼻、舌、身、意称为六根，将色、声、香、味、触、法称为六尘，合称十二处。六根、六尘再加上眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，为ฦ十八界。在佛教中，蕴、处、界ศ又称三科，是对宇宙人生一切现象所作的三种不同归纳。可以从五蕴看世间，也可以从十二处、十八界看世间。
五蕴已如前释。十二处中ณ，处为生门之义。眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，缘色、声、香、味、触、法的六尘，是精神活动产生的渠道。由眼根缘色尘生眼识，耳根缘声尘起耳识，鼻根缘香尘生鼻识，舌根缘味尘起舌识，身根缘触尘起身识，意根缘法尘生意识，这是六根缘六尘生六识。此外，根尘识三和合，三和生触，由触引生受、想、思等心所。人类的精神主ว体及心理活动，皆是由根尘为缘而产生的。
十八界ศ中ณ，界含有层、根基、基础、种族诸义，是将世间万物归为十八大类。六根是从生理世界而言，六识是从心理世界ศ而言，六尘是从物理世界而言。
三科诸法主要揭示了世间的现象差别。作为学佛者，又该如何观照世间呢？《经》曰：“无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃ี至意识界。”这就告诉我们，对于世间一切现象，都要认识到它是无的、空的。但切莫误以为这里说的无是一无所有，假如这样理解，经文岂不是与现实相矛盾？对经中所说的无，我们还应运用前面所说的公式来认识。如“无眼耳鼻舌身意”，即可演绎为ฦ：眼不异空，空不异眼，眼即是空，空即是眼。耳鼻舌身意，色声香味触法亦复如是。一切诸法，都可以作这样的推理。
那ว么，经中说三科诸法为ฦ无、为空，意义何在？三科诸法，包含了有情世间及器世间。有情世间者，如五蕴、十二处的六根、十八界的六识。世人对此不能正确认识，于中ณ生起我相，恒审思量，念念执我，并由á此而起我痴、我见、我爱、我慢，形成以强烈自我为ฦ中心的、有情特有的生命形式。
以自我为中心，执五蕴为ฦ我，给有情带来种种烦恼。烦恼，是扰乱内心宁静的因素า。一旦被烦恼侵扰，人生就不得安宁，不得自在。众生一切烦恼，多由执我而生。比如对色身的执著，有些人因相貌平平而烦恼，有些人因身宽体胖而烦恼，有些人因身材矮小而烦恼，也有些人因体弱多病而烦恼。又因执我，衣食住行也会带来种种烦恼。比如吃，有些人吃了上顿愁下顿，也有些人天天山珍海味吃腻了，又为不知吃什么而烦恼；比如穿，有些人为ฦ没有御寒衣物而发愁，也有些人衣服多得穿不完，又为ฦ不知选哪件而烦恼。为了一个“我”，就足以烦恼、操劳一辈子了。
基本生存解决了，还要为了奠定“我”的安全感而积累็财富。这就使得很多人为之拼命工作，辛苦创业。假如没有特殊技能，找到工作已๐是艰难，需要面对激烈的竞争。即使找到工作，竞争可能更加激烈。如果有幸创办自己้的事业，又终日要为这副沉重的担子操尽心思。工作，原是为了维持生存，为了更好地生活。但现代人往往在工作中消เ耗一生，没有时间也没有心情来享受生活，岂非本末倒置。忙了一辈子，好不容易等到เ退休，却已陷入忙碌的惯性中，反而觉得失落、彷徨。
为了使“我”更风光，又引发名誉问题。佛教中，将人们最主要的欲望归纳为ฦ财、色、名、食、睡五种。可见，人们对名誉的渴望是强烈而普遍的。我们生存在这个世间，不仅要吃、穿、住，还要有各自的社会地位。这一地位，不仅取决于职位、事业，更取决于我们的德行和名声。倘若德高望重，名闻四方，就会处处受人尊敬。反之，则会遭人唾弃。因此，人人都很看重自身名誉，为ฦ维护名誉而对簿公堂者也大有人在。
作为“我”的存在，思想、见解也是重要组成部ຖ分。因为执我，人们往往热衷于“我”的思想、“我”的见解。假如得不到เ他人理解，还会为ฦ此伤心难过。在这个世间，既有因不同宗教信仰而导致的争斗，也有因不同政治主ว张而产生的对立；既有因不同学术观点而引发的辩论，也有因不同生活方แ式出现的分歧。我见，使世界出现是非纠纷，障碍人与人之间的和谐相处，更使人们局限在原有认识上不能进步，影响对真理的认识。所以说，我见是一切烦恼生起的根源。
众生因执著我相带来的烦恼还有很多，此处不再一一详述。总之ใ，人类一切烦恼皆以执我为ฦ根源。正如《菩提道次第略๓论》所言：“由我贪增上，以我爱执持，从无始生死直至于今，生起种种不可欲乐，虽欲作一自利圆满，执自利为ฦ主，以行非方便故，虽经无数劫，自他义利ำ皆悉无成。非但不成而已，且纯为苦所逼迫。”众生执我，原是为ฦ了我的幸福，然而事与愿违，反而带来人生种种烦恼。
《心经》所说的“无”，正是对有情生命所作的透视。从佛法观点来看，有情生命不外是五蕴和合的假相，不外是生理（六根）及心理（六识）的和合。常人执五蕴为我，但以般若智慧来看，无论在五蕴还是十二处中ณ，所谓的我，皆了不可得。我们不可执五蕴为我，更不可执五蕴之外有我。倘若我在五蕴之外，又如何与五蕴建立关系呢？
《金刚ธ经》与《心经》同样，也是以谈空为核心的典籍，其重点在于“无我”。打开《金刚经》，我们会发现，其中处处都在探讨“无我”。《金刚经》曰：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨。”又曰：“如我昔为歌利ำ王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。”又曰：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”又曰：“若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。”这些教义，都说明了无我在修习菩萨道中的重要性。
明了“无我”的真相，能使我们超越自我。世人因不满于自我现状，想方设法地试图超越。但是，所作努力却往往难以奏效。问题何在？无非是因为我执在障碍。我们现有的人格，是以自我为中心形成的。假如我执不曾动摇，又怎么เ可能改变生命、超越自我呢？就像戴着满身的枷锁，却以为从这间屋子走入另一间屋子即可解脱，那ว样，可能ม达成期望吗？要想超越自我，首先必须放弃我执，砸碎束缚我们的枷锁，唯有这样，才谈得上解脱、超越。
与有情世间相对应的，是器世间。这也取决于有情的认识能力，即眼识所见的色相世界，耳识所闻的音声世界，鼻识所嗅的气味世界ศ，舌识所尝的味道世界，身识所感的触觉世界，意识所缘的法尘世界。唯有具足六根、六识者，始有六处世界。倘若不具眼根，就会失去色相世界；不具耳根，就会失去音声世界。
在佛教中ณ，主要将器世间归纳为以上六处，又称六尘。尘，即灰尘、尘埃，具有染污义แ，也就是说，六处境界ศ具有染污六识的作用。当六识尚未接触六处境界时，我们的心是清净、平和的。这也就是俗话所说的“眼不见，心不烦”。一旦ຆ接触境界ศ，就会产生相应的情绪波动。见到仇人时，立刻怒火中烧；见到เ恋人时，转而贪恋爱著。听到批评时，立刻伤心苦恼；听到赞叹时，转而心花怒放。如是，时时都在各种情绪中ณ转来转去，没有片刻安宁。