随着经济发展，无数消费机会被创造出来，以此不断刺๐激人们的消费意识。其中比较突出的，是这些年来层出不穷的各类娱ຉ乐场所：如舞厅、酒吧、夜总会等等。人们白天忙于赚钱，晚上纵情享乐，在一刻不停的忙碌中，彻底迷失了方向。更令人担忧的是，经济繁荣了，社ุ会道德却每况愈下。
对欲望的过度追逐，必将导致痛苦的结果。正如《阿毗达摩俱舍论·分别界品》所说：“趣求诸欲人，常起于希望，所欲若不遂，恼坏如箭中。”这首偈颂告诉我们：沉溺于欲望中ณ的人，总在不断ษ向外希求，一旦ຆ所求不能如愿，就会沮丧失落，有如被利ำ箭射中ณ那样痛苦难当。佛教中，将这种欲望不能满足所造成的痛苦称为ฦ求不得苦，与生、老、病、死、爱别离、怨憎会、五蕴炽盛合为ฦ“八苦”，是对人生一切痛苦的简要归纳。
《中阿含经·苦阴经》中，也深刻阐明了欲的过患。《经》曰：“云何欲患？族姓子者，随其伎术以自存活，或作田业，或行治生，或以学书，或明算术，或知工数，或巧刻印，或作文章，或造手笔，或晓经书，或作勇将，或奉事王。彼寒时则ท寒，热时则ท热，饥渴、疲劳，蚊虻所蜇，作如是业，求图钱财。彼族姓子如是方แ便，作如是行，作如是求，若不得钱财者，便生忧苦、愁戚、懊恼……若得钱财者，彼便爱惜，守护密藏……若有王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失，便生忧苦、愁戚、懊恼。”记述了追求财富和失去财富导致的痛苦。《经》中又说：“众生因欲缘欲，以欲为本故，母共子诤，子共母诤，父子、兄弟、姊妹、亲族辗转共诤。彼既ຂ如是共斗ç诤已，母说子恶，子说母恶，父子、兄弟、姐妹、亲族更相说恶，况复他人。”这些因争夺财富而导致的纠纷，从古到今不曾停止。不仅社会上彼此争斗，即使在朝暮相处的家庭中，在血脉相连的亲人间，也时常会因财产而造成各种纠纷，或是夫妻反目，或是父子敌对，或是兄弟失和，或是亲族离散。究其根源，也是因为占有欲造成的。
《经》中接着说：“众生因欲缘欲，以欲为本故，王王共诤，梵志梵志共诤，居士居士共诤，民民共诤，国国共诤，彼因斗诤共相憎故，以种种器仗转相加害，或以拳叉石掷，或以杖打刀斫。彼当斗时，或死，或怖，受极重苦。”在我们这个ฐ五浊恶世，世人因欲望而彼此争斗ç，永无休止。商人与商人争，政客与政客争，国家与国家争。当年，德国法西斯席卷欧洲，日本侵略๓者危害亚洲，及人类在两次世界ศ大战中ณ遭受的种种痛苦，其始作俑者，也是欲望导致的霸权扩张。在武器落后的古代社ุ会，战争通常只会造成局部ຖ地区的灾难。而在科技高度发达的今天，倘若某些大国无法遏制自身的扩张欲，人类就会面临毁灭性的灾难，其后果不堪设想。
人类若想解决由认识困惑和执著欲望带来的痛苦，唯有依靠般若智慧的力量。《心经》曰：“般若波罗蜜。”波罗蜜，汉译为度，即到彼岸之义แ。所谓度，就是度过烦恼，度过生死瀑流。需要指出的是，这里所说的到彼岸，并非东方琉璃世界ศ，亦非西方极乐世界，恰恰是我们所在的现实人间。假如我们被无明所惑，就是烦恼、痛苦的此岸，就是彷徨、苦闷的此岸，就是空虚、不安的此岸。一旦ຆ开发般若智慧，正见诸法实相，如法起修，如理而行，就会抵达安乐่、祥和的彼岸，抵达解脱、自在的彼岸。所以说，般若正是将我们从此岸度到เ彼岸的舟航。
释正文
解脱痛苦的原理
观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
经文大意：观自在菩萨进入般若深观时，照见五蕴诸法皆空无自性，因而度脱一切痛苦与灾难。印顺法师在《般若经讲记》中，将这段经文称为“标宗”，即标明一经宗旨。可见，理解这段经文是学习本经的关键所在。
佛陀出现于世的根本目的，正是帮助有情解脱痛苦，超越生死。我们学佛修行，也无非是为了离苦得乐。但是，当我们说到离苦得乐่时，却有人不以为然，说什么人生应该有苦有乐，才显得丰富多彩；又说什么苦乐่是相对而言，有苦方能ม有乐่。类似论调，乍ๅ听似乎ๆ不无道理，然而仔细推敲，却是站不住脚的。如果说人生应该有苦有乐的话，那么เ，我们对待痛苦应该像迎接快乐一样欢喜踊跃。事实上，痛苦来临时，我们本能地就会逃避。
也正因为如此，人类的一切行为，始终是在通过各种方式逃避痛苦，追逐快乐。很少有人刻意追求痛苦，即使有，也不是以追求痛苦为ฦ目的。而是将之作为ฦ达到某种目的的过程，试图追求更大的快乐。比如自虐，仔细考量的话，也往往是因为心灵痛苦过于沉重，为转移痛苦，始有对肉体的自虐行为ฦ。从这个角度来看，自虐也是为了缓解心灵痛苦，而非有意制造痛苦。至于那些觉得人生应该有苦有乐才丰富多彩的观点，也不过是理想主义者的说法，是“为ฦ赋新辞强说愁”的想象。一旦痛苦成为现实，任何人都会避之唯恐不及，都会想方แ设法地避苦趋乐。由此可见，解脱痛苦不仅是佛法需要解决的问题，也是世间法需要解决的问题。
那么，如何才能解脱人生痛苦呢？
佛法认为，首先要对苦有全面认识。唯有了解苦，方能对症下药。说到苦，大体可分为身苦与心苦两ä种。所谓身苦，即色身之苦，一般来说，感觉大致相同。比如在严冬酷暑中，人们都会被寒冷和炎热折磨；处于病痛或被火烧刀斩时，都会感到疼痛难耐，不堪忍受。至于心苦，则是由内在烦恼引起的痛苦，其表现千差ๆ万别，因人而异。例如同观一轮明月，有人觉得清凉安然，有人却会黯然神伤；同游一处风景，有人觉得心旷神怡，有人却会悲从中ณ来。
此外，佛教还将苦分为苦苦、坏苦、行苦三类。
苦苦，是切实感受到的痛苦。即使佛陀不曾指出，我们也认为ฦ是苦的。如出生之ใ苦、衰老之苦、病痛之ใ苦、死亡之苦。此外，还有内因和外境共同造成的痛苦。如亲人天各一方，为爱别离苦；所求不能如愿，为求不得苦；怨家狭路相逢，为ฦ怨憎会苦；身心不得平衡，为五蕴炽盛苦。
坏苦，则与苦苦相反，是我们以为ฦ的快乐感受。或许有人会不解，既然是快乐่感受，如何又属于苦呢？从佛法智慧来看，世间所有的快乐，同样是以痛苦为本质。当我们饥饿时，吃饱会觉得快乐่，如果继续不断地吃下去，还会觉得快乐吗？当身体变脏了，洗澡会觉得快乐，如果没完没了地在水中泡着，还会觉得快乐่吗？当心情郁闷时，看看电视会觉得快乐่，但不分昼夜地看下去，还会觉得快乐่吗？由á此可见，我们所谓的快乐่，只是某种欲望满足后，痛苦暂时得到เ的缓解，心理暂时出现的平衡。如果吃饭、洗澡的本质是快乐的话，那么เ，无论吃多少、洗多久ื都应该是快乐่的。
而且，应该是越吃越快乐，越洗越快乐。事实不然，只要这种行为超过身体所需，快乐立即会转为痛苦。吃饭如此，洗澡如此，一切因欲望满足而产生的快乐莫不如此。正是因为这种乐受能够变坏，所以，佛法将之称为“坏苦”。同时，乐受与苦受、忧受、喜受一样，属于变化无常的情绪。我们贪著乐受和喜受，但这种感受并不能恒常拥有，乐受伴随着苦受，喜受伴随着忧受，时时都处在变化、转换之中。在四禅八定的修行中，初禅、二禅、三禅正是因为喜乐่感受未除之故，仍不能ม避免火水风（火烧初禅，水淹二禅，风打三禅）的灾难，唯有到四禅舍念清净，无喜无乐่，才能ม平安无事。
行苦，是由á迁流变化带来的痛苦。世间一切都是无常变化的，此为自然规律。但世人不明真相，一味追求永恒，希望身体永恒、爱情永恒、家庭永恒、事业永恒、人际关系永恒。却不曾想过，其中又有哪一样，可以永恒不变？只要我们愿意观察，就会发现，再美好的事物也不可能ม坚固不坏，再健康的身体也不可能天长地久。由á于自身认识与“行”的事实相违背，因而导致“行苦”。
认识苦，不是为了被动地接受苦，而是为ฦ了积极地解脱苦。那么，什么又是离苦之ใ道？世人往往将改善生存环境作为解决方แ法，以为经济繁荣了，物质条件改善了，人类就能由此获得幸福。事实上，在物质条件远远超过古代的今天，社会问题及人类面临的痛苦，并未比任何时代有所缓解，甚至还可能更多。原因何在？正是因为没能抓住问题核心。因为ฦ人类痛苦的根源在于心灵，试图通过改善外在环境来解除痛苦，只是扬汤止沸，无法从根本上解决问题。
佛法认为，解脱痛苦的方แ法，首先是了解有情的痛苦现状，然后，由此寻找痛苦之ใ源。人类痛苦固然与外在环境有关，究其根源，还是生命内在的问题。从般若思想来看，一切痛苦都是对“有”（存在）的迷惑和执著造成。想要解脱痛苦，必须对存在具备正确认识。
《心经》曰：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”正是告诉我们，须以般若智慧观照五蕴。五蕴，为ฦ色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。蕴，为集聚义。
色蕴，便是色的总和，聚集了过去色、现在色、未来色、粗色、细色等等，统称为ฦ色。所谓色，此处相当于物质。对于物质现象，我们往往是从形状（形色）、颜色（显色）这些色相进行认识。因而，佛教以“色”代指物质。
受，为ฦ领纳义，即我们面对顺ิ境或逆境时产生的情绪，包括苦、乐、忧、喜、舍等等。
想，为ฦ取像义，当我们接触外境时，必然会摄取事物的影像，然后为之ใ安立名称概ฐ念。
行，为ฦ造作义，是对事物进行判断ษ并诉诸行动。
识，为了别义แ，是精神领域的统觉作用。
五蕴中，色蕴属于物质现象，而受、想、行、识四蕴则属于精神现象。
五蕴，是佛教对世间一切生灭现象所作的归纳和概括说明。世人对“有”的一切不能ม正确认识，在有情生命体上执有实在的我相，在六尘境界中ณ执有实在的法相。此外，更对我、法生起种种颠倒分别ี及执著，造成人类的烦恼及痛苦。
《心经》的“照ั见五蕴皆空”，正是为了扭转世人对“有”的错误认识。我们执“有”为实在，这“有”就成了实在有。然而，世间一切生灭现象并非实有，其本质是空无自性的。这里所说的“空”，并非什么都没有，而是告诉我们，
五蕴的“有”，不是我们执著的实在性。所谓的“有”，只是假有。而与之ใ相对的“空”，则是对“有”的透视，是帮助我们破除对“有”的错误执著。倘能照ั见五蕴皆空，那么เ，由此而生的烦恼痛苦也就不存在了，从而度脱一切苦厄。
有空不二
舍利子！色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。
有与空，是哲学中的重要概念，也是佛法讨论的重点。在《心经》中ณ，色、受、想、行、识五蕴，代表有的存在。与有相对的，则是空。在常人经验中ณ，总以为有与空是截然对立的，认为ฦ有不是空，空不是有。或者说，有在空外，空在有外。本经却为ฦ我们阐述了有与空的辩证关系，说明有空不二的甚深原理。
要认识有与空的不二，先得说明有。在常人观念中，有，往往与“实在性”联系在一起。当我们说到有时，便会觉得那是自体有，实在有。人类对事物的实在感是根深蒂固的，具有普遍和相通性。原始人不知梦境不实，一旦做了噩梦，便惊恐万状，以为ฦ灾难即将降临，须以祈祷ຕ等方แ式化解。婴孩不知镜中影像是假，见到镜中幻影，往往也会乱抓乱ກ笑。我们的认识虽高于婴孩和原始人，已知梦境不实，却仍以为ฦ外在一切是实实在在的。科学家对事物的认识更深入一些，但在分析物质现象时，往往执著构成物质的元素是实在的，如原子说、极微说。哲学家似乎更高一筹，已能ม透视现象的虚假，却又执著现象背后有永恒不变的本体，如泰勒士的“水”，巴门尼德的“存在”，柏拉图的“理念”。从原始人到เ现代人，乃至科学家、哲学家，对存在的认识虽有不同深度，但所产生的实在感却是一样的。
人类对有产生的实在感，正是“自性见”的表现。“自性”一词，或译自体，具有实在、恒常之义แ，并具自己有、自己成、自己规定自己的含意。从“自性见”出发，我们对“有”的一切，必然会产生实在感。然而，若以般若中观的智慧进行观察，所谓的“有”，只是缘起有。世间一切“有”的现象，莫不是众缘所生。也就是说，任何一种有为ฦ现象的存在，都是由á众多条件和合而成，是由条件决定它的存在。