“古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之ใ也生，失之也死，得之也死，失之ใ也生。”庄子·徐无鬼老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”二十五章“以天待人”者，是人法天地，以顺自然规律也；“不以人入天”者，不悖逆自然之道也，不人为干涉也。庄子讲，“得之生也”，“得之死也”，“失之ใ也死”，“失之也生”，这里的死而生，生而死，正是为学为道的关系。当我们“损之又损”时，死去的是识心识念，消亡的是二相“有欲”的认识，而产生的是相“无欲认识”的“智”。“智”生则“识”死，“识”生则“智”死。“为道日损”生相之“智”时，必然死去为ฦ“学日益”之“识”，反之亦然。“道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。”庄子·则阳有“私”，必以二相为前提。二相有对待，有内外，具备立私的条件；相无对待，无内外，故无私。“道不私”，因道相也，相谁给谁安名呢？“故无名”。同理，有为的前提亦是二相，相谁给谁为呢？故“无名故无为”。道相而无私，人却有欲极化分成二相而有私，损减有私契无私，就是为道修道。为道的标准在无为ฦ，无为的成果在无不为。
“有机械者必有机事，有机事者必有机心；机心存于胸中，则ท纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。”庄子·天地“机械”“机事”“机心”，其共同的特点是二相。二相的“机心”，正体现极性识心的分别“有欲”的认识。只要识心机心“存于胸中”，就是为学的摄取为学日益，而不是为ฦ道的日损。不能ม损之ใ又损，必然“纯白究竟相不备”。极性识心的分别观念在，当然心波荡漾，“神生不定”。未损到无为境地纯白，无不为的道“用”是不能开显的道之所不载也。
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现在明白了“不思善，不思恶”，觉知性是灵明洞彻的，但在意根上始终不起念，这个时候你就知道没有丝念，明明白白，清清楚楚，噢！这就是我的觉知性，这就是无量无边的常住妙明。老子的“致虚极，守静笃”，是“不思善，不思恶”的同工之异曲。“夫物芸芸善恶极性心识炽然，各复归其根；归根曰静不思善，不思恶，是谓复命那个就是你的本来面目；复命曰常于第义而不动，知常曰明了了分明，灵明洞彻，善能分别诸法相，却应无所住而生其心。”
再从耳根上来体悟，“咣”！敲打了下间隔“咣”！又打了下这个声音响，你能听见，这就衬托着我们闻性的存在。十方俱击鼓，耳同时闻，这是我们的闻性常住周遍的功用。假如我们的闻性不周遍，东边打，西边的我就听不到เ；北边打，南边听不到；上面打，下面听不到。既ຂ使没有声音的时候，闻性也是灵明洞彻的。闻性不生灭，它是我们妙明觉知性在耳根上的显现，其它六根同理。体悟下，慢慢就悟入了。摸索体悟，如人饮水，饮了自知冷暖！
“绵绵若存，用之不勤”，真如自性随缘不变，也就是说不死的“谷神”你永远也用不完。真如虽不守自性，能ม遇缘就变，但万变而“谷神不死”，故称为随缘不变。你看拿水晶球演示ิ，这个水晶球上的影像随外缘在变！随我的手动，你们看到的图像不样，图像变了，但水晶球变不变？水晶球体不变！正是水晶球不变而能随缘，才体现出“谷神不死”，才能够展现出“绵绵若存，用之不勤”的功用。用这个水晶球来表示，你就能体悟“绵绵若存，用之不勤”的原理。水晶球始终用不完竭，它尽管就那ว么เ大，这就是“绵绵若存，用之不勤”。“勤”就是用竭了，用完了。“不勤”的意思就是不竭，永远用不完。为啥？刚才说了，真如自性就像镜子样，镜子不因镜像而减损镜体。你爷爷手里的镜子，你太爷爷手里的镜子，不论多少代到底还是那个ฐ镜子啊！是不是啊？不会因镜像的生灭变化而把镜子照薄了！这就是“绵绵若存，用之不勤”的机制。我们自性本体的“谷神”产生日月星辰宇宙万物，其原理和镜像的关系类似。镜不异像，像不异镜；像即是镜，镜即是像。像妄镜真，故才能“绵绵若存，用之ใ不勤”，要悟解老子的“谷神不死”啊！你要始终契入实相才行，否则难以理解！
此文根据讲解道德经录音整理修改而成
我们生活的切环境，社会的各种关系，都是“光”和“尘”；俗言道“生活就是道场”。把切事物都当成是道的体现，能ม够和光同尘的时候，能够无烦恼的逍遥于生活中ณ的这个道场，能“利而不害”“为ฦ而不争”，这本身就是大智慧的体现，也是大智慧的化身。个ฐ人具备了体相用如的和光同尘，他的世界ศ观人生观价值观都是超凡入圣的境界。“生而不有，为ฦ而不恃，功成而弗居”，就是这种高境界的人生观和价值观。
“湛兮似若存”，这句应和“渊兮似万物之宗”对应，都是讲道的状态和属性的。湛兮是对应“渊兮”而说的，是比“渊兮”更深的层次上来描述道的。所以，必须要求“挫其锐，解其纷；和其光，同其尘”，才能ม“无欲观其妙湛兮”，才能更进步的认识