孔子曰：“民可使由á之，不可使知之。”这和老子“古之善为ฦ道者，非以明民，将以愚之ใ”，是同道理。“使由之”是指要解脱百姓的二相极性观念之束缚，要教化百姓认识“有欲认识”方法不对，放纵感官享乐不对，不要极化人们的“有欲”之本能ม，“使民心不乱”。人们不能解脱自在，在内因而不在外因，是自己้作茧自缚，非他人与之。典型的公案就是禅宗二祖的悟道过程。慧可用断臂的代价来求达摩安心。达摩说，拿心来，让我给你安。慧可觅心了不可得，找不着这个不安的心。正因为找不着不安的心，达摩说，我已经给你安好了。慧可言下大悟，成为禅宗二祖。可见束缚吾人的是我们自己้没有“解脱知见”。故圣人教化天下，是给天下人以解脱方法与智慧，而不是俗解的要愚民，要百姓听话。不极化二相分别的心识，不坚固“有欲”的认识通道，不放纵六根趋外攀缘，百姓才能ม解脱自在由也，才可脱离由“知”和“明”的识心也，极化也，二相坚固也的“有欲认识”而造成的烦恼和痛苦。
再看，当今有不少人虽富有贵达，但内心的烦恼痛苦却解除不了，甚至比百姓还苦恼。有的富翁歌星政要，就是不能“使由之”“愚之ใ”而自杀寻短。所以，圣人化民，将百姓从有欲中解救出来，入无欲的自由á解脱，庄子称为“逍遥游”。孔子讲的“君子求诸己，小人求诸人”还是同精神。君子内求，破除趣外奔逸的二相执取和根尘相对的攀缘心，不被外物所转。“内求诸己”，达到能转外物，这就是孟子讲的大丈夫富贵不能滛，贫贱不能移，威武不能屈。“小人”者，极化“有欲认识”者也。小人二相坚固，随外境而转，“心本无生因境有”，外境怎么เ变，其心就怎么转，故不得自在。所以，圣人悯之ใ，大声疾呼“求诸己”，莫“求诸人”。“求诸己”“使由之”，“求诸人”“使知识心极化之ใ”。
有故事讲，狗见井水中自己้的狗影便狂吠，水中狗影亦狂吠，最后激怒此狗竟冲进井中ณ去瞋杀，结果死于非命。此案喻二相分别ี的认识误人不浅，无法接近真实的面目。故佛陀讲：“凡所有相，皆是虚妄凡根尘相对的二相认识，皆如以上举例，无真实，若见诸相非相按各自感官处理出来的相状，无是客观的真实存在，而是按各自不同的处理机制ๆ，得出各自相‘对应的感受’。你看到空中ณ‘火华’相，实非‘火华’相；猫头鹰看到的灰色世界，其实并非真是灰色的世界，则见如来如来是指本有的面目，老子称为‘朴’。”其实宇宙人生的本来面目并无色相可得，所见色相，皆是“朴散为器”而展现的相状，无真实可言，皆是二相认识处理出的虚妄的感官感受而已！所以，般若心经讲：“是诸法空相”，“照ั见五蕴皆空”。事实上，我们所见到的切都是建立在二相感官处理的基础之上。如果有人将见到“空中火华”的感受持久化永恒化，他也认为空中真有“火华”存在。如果人人都有这种感受，那就当作客观真实的存在了，谁要是说这“火华”是虚幻相，不是真实的存在，那ว十有八九，人们会认为他神经不正常。要是现在有人说日月星辰宇宙众生等的“空中火华”不真实，那ว可就是百分之百的神经病了！因为ฦ，人人都处理出日月星辰宇宙众生是“真实的存在”，唯独佛陀老子等的“圣智现量”者认为：“十方如来及大菩萨，与其自住三摩地相中，见主体与见缘客体并所想相感官处理出的相状和感受，如虚空华空中‘火华’，本无所有。此见及缘主客二方面，元是菩提妙净明体宇宙人生的本来相的面目，哲学称为‘本体’，老子称为‘道’，云何於中有是非是二相的极性观念中，有‘是’和‘非是’的极性表达，但在妙净明体的非极性相中，根本谈不上有极性观念的‘是’与‘非是’等切对待事物存在。”所以，在老子佛陀的相“认识”中，证悟到了宇宙人生的本来面目和真实存在。故佛陀强调：“切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”老子讲：“无欲欲者感官也，无欲是不用感官的认识状态，也就是相‘认识’观其妙本质的内核的真实的存在状态，有欲二相的感官认识观其徼非本质的虚幻现象，如梦幻泡影的相状。”“有欲”的认识遮蔽了我们“知常”的大智慧知常曰明，故老子崇尚相的“无欲认识”。因此，如何让人们由二相认识进入相的“认识”，是老子认识论中的入门关键。
二“知者不言，言者不知”
“大器晚成”，晚者免也。做陶器的，今天做了个ฐ瓦罐罐，明天做了个ฐ瓷盆盆，成了没有？成啦！那是什么器？那是具体的器，小器。大器是什么器呢？最大的那个器是什么器？最大的碗是哪个ฐ碗？你说我的碗的直径百米，那还没达到เ百零米，更没有达到万米；你万米了，还有个亿米未达到。啥时候是最大？最大的碗是什么形状？只有无量无边的那ว个碗才是最大。凡是无量无边的存在必然是无形无相的状态，因为有形有相的事物不能无量无边。所以，最大的碗是“免成”的碗，这就是“大器免成”的道理！器世间的切都是有限有量的，只有“朴”的非极性状态才是无限无量。“朴”是本来面目，是如如不动的本来；既是本来面目，那定是自然无为，无作无做的本有。所以，不要有为做“器”，就是本来的无为之ใ“朴”。从修法上讲，