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“咣”突然敲了下东西能听见吗？答：能听见。对！能听见。你“不思善，不思恶”时心量自然就大了，自然就周遍了！当你思善，思恶的时候，无量无边的心就被你下子收过来了，犹如虚空中放了个ฐ鸟笼，虚空还是虚空，并没有碍隔，但是鸟笼放，你就知道，这是内，那是外；这是善，那是恶，就被这些内外善恶等的极性心识，把我们周遍的妙明束缚在鸟笼中ณ了。于是，就形成内外主客人我是非等二相对立的无明，在本来周遍妙明的真心上造了个ฐ虚假的小心眼的妄心，形成了所谓的“有限无边”的存在方式。在无边的妙明真心中，有限的妄心受着痛苦烦恼的熬煎！所以只要“为无为”“事无事”的转正觉，打破无边虚空中“有限”的鸟笼笼，“有限”就马上复归“无边”了。这就是“复归于无极”，“复归于朴”，当然“天下自定”。
现在明白了“不思善，不思恶”，觉知性是灵明洞彻的，但在意根上始终不起念，这个时候你就知道没有丝念，明明白白，清清楚楚，噢！这就是我的觉知性，这就是无量无边的常住妙明。老子的“致虚极，守静笃”，是“不思善，不思恶”的同工之异曲。“夫物芸芸善恶极性心识炽然，各复归其根；归根曰静不思善，不思恶，是谓复命那个ฐ就是你的本来面目；复命曰常于第义而不动，知常曰明了了分明，灵明洞彻，善能分别ี诸法相，却应无所住而生其心。”
这个妙明的“谷神”是常住不变的，是无相之实相，古人称为ฦ真空，也可以当作现代物理讲的“绝对真空”。正因为是妙明之ใ真空，才能够妙有，这就是真空妙有啊！这就是妙有的“玄牝之门”。
“绵绵若存，用之不勤”，真如自性随缘不变，也就是说不死的“谷神”你永远也用不完。真如虽不守自性，能遇缘就变，但万变而“谷神不死”，故称为随缘不变。你看拿水晶球演示ิ，这个水晶球上的影像随外缘在变！随我的手动，你们看到的图像不样，图像变了，但水晶球变不变？水晶球体不变！正是水晶球不变而能随缘，才体现出“谷神不死”，才能够展现出“绵绵若存，用之不勤”的功用。用这个水晶球来表示，你就能体悟“绵绵若存，用之不勤”的原理。水晶球始终用不完竭，它尽管就那么大，这就是“绵绵若存，用之不勤”。“勤”就是用竭了，用完了。“不勤”的意思就是不竭，永远用不完。为啥？刚才说了，真如自性就像镜子样，镜子不因镜像而减损镜体。你爷爷手里的镜子，你太爷爷手里的镜子，不论多少代到底还是那个镜子啊！是不是啊？不会因镜像的生灭变化而把镜子照薄了！这就是“绵绵若存，用之ใ不勤”的机制ๆ。我们自性本体的“谷神”产生日月星辰宇宙万物，其原理和镜像的关系类似。镜不异像，像不异镜；像即是镜，镜即是像。像妄镜真，故才能“绵绵若存，用之不勤”，要悟解老子的“谷神不死”啊！你要始终契入实相才行，否则ท难以理解！
“常见自已๐过，与道即相当”；“佛法在世间，不离世间觉”；“正见名出世，邪见名世间”。佛陀讲：“色心诸缘及心所使，诸所缘法，唯心所现。汝身汝心皆是妙明真精妙心中所现物”。既然主客内外，身心世界皆是自己妙明真心中ณ心境所现之物，怎么เ能见他人过呢？！只能见自已过，若真能如此，就与道相同了。佛陀和老子就是这样的圣者，他们高境界的和光同尘给世人做了典范。佛陀和老子都在世间，在世间和光同尘获得无上正觉，更是切修道人效法的准则。释迦牟尼佛证了无上菩提，抛弃荣华富贵，生托钵乞食，经历了常人未经历的“坷坎烦恼”，正是他能ม挫锐解纷和光同尘，才独步三界，逍遥世间，四十九年风尘人间，无著无染，无恼无怨，解脱自在。老子智慧齐于日月，却晦光韬隐，不知其所终，不图名利，不求闻达，“昏昏”“闷闷”，“独顽似鄙”。孔子生“惶惶若丧家之犬”，早年丧父，晚年丧ç子，毁辱之声不绝，饥饿险境迭现，但却以“逝者如斯夫，不舍昼夜”的精神，自强不息。这正是挫解心中之ใ“锐”“纷”，和光同尘的具体形象，也是道在人间佛法在世间的示ิ范。修道去极性，修德除凡心。能在烦恼中无烦恼，菩提中非菩提，必成“世间觉”。世出世间不离当下，能ม挫锐解纷，和光同尘，正见现前，则处世而出世；不能挫锐解纷，和光同尘，必是邪见充塞，饶在极乐净土大罗天国，仍不脱浊恶世间。道在世间，道在身心，是心是道，是心成道，真能悟道了道，切运作无非是道。行走坐卧，言谈举止，思维忆念，皆是道的起用。主客内外无不是道的“化身”，无不是道的表达，就看你能否透悟，转过来即是！！
我们生活的切环境，社会的各种关系，都是“光”和“尘”；俗言道“生活就是道场”。把切事物都当成是道的体现，能够和光同尘的时候，能够无烦恼的逍遥于生活中的这个道场，能“利而不害”“为而不争”，这本身就是大智慧的体现，也是大智慧的化身。个ฐ人具备了体相用如的和光同尘，他的世界观人生观价值观都是超凡入圣的境界ศ。“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，就是这种高境界的人生观和价值观。
“常有欲”是相对“常无欲”而讲的。“常