老子要人们循“挫其锐解其纷和其光同其尘”的程序修进。“看破”要达到“知是空华，即无轮转”；“放下”要臻至“烦恼断，生死绝”。挫锐解纷和光同尘是切修证法门证果的必经历程。六祖惠能的“无相颂”的主ว要内容就是老子讲的这个精神。
“世人若修道，切尽无妨”。个ฐ修道达到和光同尘境地的人，无处不是道，无时都在道场中。烦恼障碍来了，正好挫锐解纷，看看无恐无怖的功夫怎么样；荣华顺境现前，正好看破放下，看看应无所住的忍力如何。在生活中ณ，六根眼耳鼻舌身意对应六尘色身香味触法，不被六尘的“锐”“纷”所扰乱，不被外物六尘所转，“六尘不恶，还同正觉”。始终六根清净，见六尘皆能见自性；见闻觉知，无不在体现道体的无私无欲无为ฦ自然之属性，才算和光同尘。具体到听声闻闻性，见色物见见性，嗅香闻嗅性，尝味觉尝性，相触体触性，起念念妙性，遇极性六尘全还原到非极性道体的灵明妙觉上，必然当下清凉，顺境不贪而逆境不瞋，于切境不贪不瞋就是智慧不痴。和光同尘达到不贪不瞋不痴，就“切尽无妨”了。
这个ฐ“玄之ใ又玄”正就是我们常说的归根溯源，穷究本根，也是深化认识的过程。越溯源越归根，就越接近真如实相，就越与道相符，就能更真实地体察到เ“道”的状态和属性，切本来的面目就越来越清楚了，认识就越来越深了。深到啥程度了？深到เ老子说的得道了体道了“惟道是从”了，佛学上就叫证涅槃了，证了无上的正等正觉了，这就是“玄之又玄”的终极目标。
只有达到เ“玄之ใ又玄”的认识层次，才能领悟“众妙之门”。“妙”就是本来最深湛最圆满的认识，亦最本质的状态和属性。道是真空实相，实相无相，但却是无不相。其机制是“真空妙有”“妙有真空”，循“常无欲”的“圣智”而现出道是“本无物”的真如实相，同时，观到“诸法空相”“五蕴皆空”的“幻妄称相”之妙道；循“常有欲”的极性处理机制，不同的境界，现出不同的“应所知量”。正如佛经讲的，人看见水是“水”，鱼看见水是“空气”，鬼看水是“火”，天人看水是“琉璃”；人闻大便是“臭味”，狗闻大便是“香味”；君子喻于义，小人喻于利。三世十方，“是法住法位，世间相常住”，都是众生“循业发现”的“徼”。从认识论来看，所谓的法界，宇宙世间社会及人生的本来面目和现象世界，无非是“常有欲”和“常无欲”所“观”的“徼”和“妙”而已！只不过是“圣智”观到“妙”境，而“凡愚”只观到“徼”界。但不管是“妙”还是“徼”其机制皆是“玄之又玄”，无不是“道”的不同展现同出而异名，都具有深刻๑的道理，都是大智慧的圣人所证悟的哲理和规律。
“甚爱必大费，多藏必厚亡”。贪心重，偏“中”；“费”“亡”多，趋中。“金玉满堂偏中，莫能守之ใ损有余；富贵而骄失中，自遗其咎弱用”。偏“中”，失“中”，不“守中”，必然“自遗其咎”，因为“天网恢恢，疏ຕ而不失”。要从规律认识老子“守中”的深刻道理。“守中ณ”体现在不同层次的事相理相之中，但不外乎“去甚去奢去泰”，因为ฦ“甚”“奢”“泰”都是失“中”的极性极端化的状态。老子让人们“去甚”“去奢”“去泰”；“见素抱朴，少私寡欲”；“化而欲作，吾将镇之以无名之ใ朴”；“利而不害”；“为而不争”；“知足不辱，知止不殆”；“方แ而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀”；“不敢为天下先”等，都是“守中ณ”的至理名言，亦是老子让人们“守中”的具体操作。
从“守中”的机制上讲，老子让人们“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱”，在极性的世界中，始终“抱为ฦ天下式”，不被极性事物的运动变化所迷惑，保持清醒的头脑，时刻不离“抱”守中，知主ว客体，内外相，能所泯灭，回归于朴，常德不离，这就是老子“守中”的目的。老子的“守中ณ”“抱”就是佛陀讲的“般若波罗蜜多”，依“般若波罗蜜多”“守中”“抱”“度切苦厄”，“远离颠倒梦想，究竟涅槃”“复归于无极”“复归于朴”，“惟道是从”，与道合，所以“守中ณ”“抱”是老子修道证道得道的根本理论和修持方法。“守中”“抱”的般若观照，达到“观自在”时，必然回归于“无极”“朴”。“载营魄抱能ม无离乎ๆ？”也就是能否“行深般若波罗蜜多”？这是得道到彼岸的关健，也是佛道二家修持的根本。
儒家对“中道”的心法论述更多。论语·尧曰曰：“允执厥中”。这是尧王对大舜接班继位时的嘱咐，也可以说是“心法”。舜王给大禹也是以此“心法”而禅位的。书经中更详细地表达为ฦ：“人心惟危，道心惟微，惟精惟，允执厥中”。这就是儒家著名的“十六字心法”，其核心是“执中”，这和老子的“守中”是同内涵。“道心”的非极性属性隐秘夷希微难识，“玄之又玄”惟微，亦是非常精微难把握，难契入。为什么เ呢？由á“人心”极性妄心的干扰所致。“人心”是自发趋于混乱。热力学第二定律表达的熵值自发增大就说明了这点。人心的混乱度自发增大，这是危险的根源，也是“执中”的最大危害。只有专心致意惟精惟，始终不渝允地不偏离中