“甚爱必大费，多藏必厚亡”。贪心重，偏“中”；“费”“亡”多，趋中。“金玉满堂偏中，莫能守之损有余；富贵而骄失中，自遗其咎弱用”。偏“中”，失“中”，不“守中”，必然“自遗其咎”，因为“天网恢恢，疏ຕ而不失”。要从规律认识老子“守中”的深刻道理。“守中”体现在不同层次的事相理相之中ณ，但不外乎“去甚去奢去泰”，因为ฦ“甚”“奢”“泰”都是失“中ณ”的极性极端化的状态。老子让人们“去甚”“去奢”“去泰”；“见素抱朴，少私寡欲”；“化而欲作，吾将镇之以无名之ใ朴”；“利而不害”；“为ฦ而不争”；“知足不辱，知止不殆”；“方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀”；“不敢为ฦ天下先”等，都是“守中”的至理名言，亦是老子让人们“守中”的具体操作。
从“守中”的机制上讲，老子让人们“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱”，在极性的世界中，始终“抱为ฦ天下式”，不被极性事物的运动变化所迷惑，保持清醒的头脑，时刻不离“抱”守中，知主客体，内外相，能ม所泯灭，回归于朴，常德不离，这就是老子“守中”的目的。老子的“守中”“抱”就是佛陀讲的“般若波罗蜜多”，依“般若波罗蜜多”“守中”“抱”“度切苦厄”，“远离颠倒梦想，究竟涅槃”“复归于无极”“复归于朴”，“惟道是从”，与道合，所以“守中”“抱”是老子修道证道得道的根本理论和修持方法。“守中”“抱”的般若观照，达到“观自在”时，必然回归于“无极”“朴”。“载营魄抱能ม无离乎ๆ？”也就是能ม否“行深般若波罗蜜多”？这是得道到彼岸的关健，也是佛道二家修持的根本。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之ใ治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为ฦ也，为ฦ无为，则无不治。
老子的每句话要是展开来讲就多的不得了啦！可以讲出很多道理来。“不尚贤，使民不争”。既然有贤就有愚，没有愚哪来的贤呢？贤与不肖贤与愚还是极性的观念。“尚贤”，就是尊崇贤人，抬高贤人的地位。什么เ是贤呢？中国古人讲的贤，方面是指智慧和才能；另方แ面是指道德和品行，具备这两方面的条件，都可认为是贤人。当然贤人也是有不同层次的，如果在这两方面达到圆满的贤人，就成圣人了。为什么要尚贤呢？从内讲，是由于人们失去了上古纯朴的风尚，进入了本能显露本性潜隐的阶段。于是人们都以显露满足自己名利欲望的本能ม，作为“尚贤”的内因。如何展现自己的才华，如何体现自己存在的价值，这是“尚贤”的微观动力。当然社会的外在需要成为“尚贤”的外因。社会为什么เ需要贤人呢？究其本源，仍是每个人的内在“尚贤”导致的结果。如果人人纯朴，社会就不“尚贤”了。人人本能放纵的时候，贤人的治理就成为所需了。所以当个社会“尚贤”，当个国君“尚贤”，当个ฐ个人“尚贤”时，就说明人类社会已๐进入群体极性观念支配的历史阶段，进入了“硬件性文明”的时代。同时也表明了人们已失去了纯朴善良无私无欲的非极性观念支配的历史阶段，失去了“软件性文明”的时代。凡是极性的观念操作，都显出双刃剑的效应。“尚贤”促进“硬件性文明”的发展，必然放纵人们贪欲妄想私心杂念的本能。于是，导致人们争贪夺抢的社ุ会恶果。“不尚贤”时，人们得不到本能ม膨胀的条件，故争贪夺抢之心不起。所以老子讲不崇尚贤人使民就不争。人人都想展现和满足自己的名利欲时，争夺那是不可避免的。老子的大智慧认识到这点，他提出“不尚贤使民不争”的观点，是有很深哲理的，是对人类社会的长远本质究竟生存价值的关心。
老子既是个历史记载的真实人物，而且又是有许多不可思议之事的神秘人物。就拿他的年龄来讲，据说他大概活了160่多岁或更长，史记记载，他不知其所终，出了函谷关不知道走哪里去了。但有点，从道德经的内容来看，他是个对“道”了解体悟得非常透彻的人。他所阐述的些内容从现在看来有好多是不同层次的科学规律，这样讲也只是我们现在的认识。他所认识的层次，他所认识的世界，从整个ฐ人类文化范围中看，达到他那个境界的哲人是非常少的，除了佛陀那样的大智慧，别ี人确实没有认识到他那么深的层次。他所了解的些现象和事物的本质，唯独和佛经中的许多内容能够相关联起来。因为“大智慧的人”只有大智慧的人才能互相认识和印证，这就是妙法莲华经中讲的，唯佛与佛才能知道“诸法实相”的如是本末究竟的道理。要认识“道”的状态和属性，就要达到老子的那个境界和层次上的人，才能认识老子的认识。如果是“客观存在”的事物，阐述主客体本来面目的学说，不同民族不同文化用不同的语言，虽然表述不样，但只要达到เ那个层次，应当说他们表述的东西，其本质是致的；认识的那ว个东西那个存在是致的；那个存在的状态和属性应该是致的。如果达不到致的话，那他们认识的都不是真理，更不是绝对真理。当然这里最关键的是认识者的认识层次和境界。所以，咱们这次讲的就和以前讲的不样，咱们要把哲人们的深邃认识，哲人们的大智慧，尽量相