”。孔子对极性规律也研究的非常清楚，他提出不偏不倚的中ณ庸之道。中庸之道是孔子驾驭极性规律的方式方แ法，也是孔子认识非极性状态和属性的智慧。中庸之道讲的是喜怒哀乐之ใ未发，发而皆中的“中ณ和”之道。只有修道契入非极性的中庸之道，才符合老子讲的大道。咱们讲过中庸了，你不体现中ณ庸之ใ道，你就不符合大道。释迦牟尼佛更明确地提出：“脱离两ä极为中道”。所以这些圣人们已经把极性世界的规律认识得很透彻了，他们不让你在极性世界极化，不让你的极性识念发展。释迦佛不让人们极性化是怕人们堕入“苦海”；老子讲“抱为天下式”，怕人们走极端而“强梁者不得其死”；孔子讲中庸，怕人们偏倚而离道，成为“肆无忌惮的小人”，所以孔子制ๆ定礼仪，不让你越轨违礼。你越轨违礼之ใ后就离中庸更远了，就趋于极性化了。给你定下的礼仪制度就是让你不要偏离中ณ庸之道太远了，你走的太远了之后要回归非极性就更困难了。
这段讲的是极性世界极性属性的存在，要人们认识极性世界的这些极性规律，认识了极性规律之后，叫你不要趋于极性，要契入非极性。处无为之事，行不言之教，趋向于非极性，就必然“生而不有，为ฦ而不恃，功成而弗居。”儒释道圣人的伟大之处，都是让人们回归，归根复命。回归到本源“道”的状态，达到“知常曰明”“没身不殆”；智慧道德圆满；“止于至善”。圣人们认识了极性世界的规律，又认识了非极性世界ศ的规律，指明了由极性到非极性的溯源归根，这才是人们正确的世界观人生观价值观。
我们恰好与老子讲的圣人相反，我们是生而占有，为ฦ而必恃，功居自傲，尽干的是与道相反的事情。生中把争贪夺抢作为ฦ有作为的聪明的有本领的标志，却不知陷入了极性的漩涡中难以自拔。越走越极端，越来越堕落，形成了贪瞋痴的恶性循环。顺着极性的贪欲就堕深渊了。老子要我们“处无为之ใ事，行不言之ใ教。万物作焉而不辞，生而不有，为ฦ而不恃，功成而弗居”。逆着贪欲妄想和私心杂念回归，顺着“无私无欲无为自然”修道，体现出六度万行的大乘๖精神，有利于自己，有利于他人，有利于社会，有利于自然界。
我们要学习老子提出的圣人的人格和境界ศ，把它落实在我们的生活中ณ，就是体相用如。“生而不有”那就是奉献和施ๅ舍。不占有的“生”，就是落脚在给别人奉献和施舍上。“为ฦ而不恃”就是高尚人格和修道定力深厚的体现。“功成而弗居”，就是心态平衡的非极性状态的开显。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之ใ货，使民不为ฦ盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之ใ治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也，为ฦ无为，则无不治。
老子的每句话要是展开来讲就多的不得了啦！可以讲出很多道理来。“不尚贤，使民不争”。既然有贤就有愚，没有愚哪来的贤呢？贤与不肖贤与愚还是极性的观念。“尚贤”，就是尊崇贤人，抬高贤人的地位。什么是贤呢？中国古人讲的贤，方面是指智慧和才能ม；另方แ面是指道德和品行，具备这两方面的条件，都可认为是贤人。当然贤人也是有不同层次的，如果在这两ä方面达到圆满的贤人，就成圣人了。为什么要尚贤呢？从内讲，是由á于人们失去了上古纯朴的风尚，进入了本能显露本性潜隐的阶段。于是人们都以显露满足自己名利欲望的本能ม，作为ฦ“尚贤”的内因。如何展现自己的才华，如何体现自己้存在的价值，这是“尚贤”的微观动力。当然社ุ会的外在需要成为“尚贤”的外因。社会为什么需要贤人呢？究其本源，仍是每个ฐ人的内在“尚贤”导致的结果。如果人人纯朴，社会就不“尚贤”了。人人本能放纵的时候，贤人的治理就成为所需了。所以当个社会“尚贤”，当个国君“尚贤”，当个个ฐ人“尚贤”时，就说明人类社会已进入群体极性观念支配的历史阶段，进入了“硬件性文明”的时代。同时也表明了人们已失去了纯朴善良无私无欲的非极性观念支配的历史阶段，失去了“软件性文明”的时代。凡是极性的观念操作，都显出双刃剑的效应。“尚贤”促进“硬件性文明”的发展，必然放纵人们贪欲妄想私心杂念的本能。于是，导致人们争贪夺抢的社会恶果。“不尚贤”时，人们得不到本能膨胀的条件，故争贪夺抢之ใ心不起。所以老子讲不崇尚贤人使民就不争。人人都想展现和满足自己的名利欲时，争夺那ว是不可避免的。老子的大智慧认识到这点，他提出“不尚贤使民不争”的观点，是有很深哲理的，是对人类社会的长远本质究竟生存价值的关心。
“不贵难得之货，使民不盗”。你不要把那个ฐ东西看得那ว么贵重，社会不要把那个东西看得那么贵重，那人们决不去偷盗。拿破伦时代金属铝的制品很贵重，那是当时铝不容易冶炼的缘故，于是拿破仑以自己有个铝碗而自豪，让现在的人看来就成为笑话了。可见物品的贵重不贵重全是人们的种极性观念造成的。这就是物以稀为贵！庄子讲“物无贵贱”，都是人们的观念造成的。“货”的难得是人们贵重它的结果，从本质讲是心理心态造成的。你不贵难得