法制不議,則๣民不相私。刑殺毋赦,則民不偷于為善。爵祿毋假。則๣下不亂其上。三者藏于官則๣為法,施于國則成俗,其餘不彊而治矣。君壹置則儀,則百官守其法。上明陳其制ๆ,則๣下皆會其度矣。君之置其儀也不一,則下之倍法而立私理者必多矣。是以人用其私,廢上之ใ制,而道其所聞,故下與官列法,而上與君分威。國家之ใ危,必自此始矣。昔者聖王之治其民也๣不然,廢上之ใ法制者,必負à以恥。財厚博惠,以私親于民者,正經而自正矣。亂國之道,易國之常,賜๠賞๢恣于己者,聖王之ใ禁也。聖王既ຂ歿,受之者衰,君人而不能ม知立君之道,以為國本,則๣大臣之贅下而射人心者必多矣,君不能審立其法,以為下制。則百姓之立私理而徑于利者必眾矣。昔者聖王之ใ治人也๣。不貴ภ其人博學也๣,欲其人之ใ和同以聽令也。泰誓曰:“紂有臣億萬人,亦有億萬之心,有臣三千而一心,故紂以億萬之心亡,武王以一心存”。故有國之ใ君,苟不能ม心,一國威แ,齊士義,通上之治,以為下法,則雖有廣地眾民,猶不能以為安也๣。君失其道,則๣大臣比權重,以相舉于國,小臣必循利以相就也。故舉國之ใ士,以為亡黨,行公道以為私惠。進則๣相推于君,退則๣相譽于民,各便其身,而忘社ุ稷。以廣其居,聚徒威แ群。上以蔽君,下以索ิ民。此皆弱君亂ຘ國之道也,故國之ใ危也。擅國權以深索于民者,聖王之禁也๣。其身毋任于上者,聖王之ใ禁也๣。進則๣受祿于君,退則藏祿于室,毋事治職,但力事屬,私王官,私君事,去非其人,而人私行者,聖王之禁也。修行則๣不以親為本,治事則不以官為主。舉毋能,進毋功者,聖王之ใ禁也。交人則๣以為己賜,舉人則๣以為己勞,仕人則與分其祿者,聖王之禁也๣。交于利通而獲于貧窮,輕取于其民而重致于其君,削上以附下,枉法以求于民者,聖王之ใ禁也。用不稱其人,家富于其列,其祿甚寡而資財á甚多者,聖王之禁也๣。拂世以為行,非上以為名,常反上之法制ๆ以成群于國者,聖王之ใ禁也。飾于貧窮,而發于勤勞,權于貧ç賤,身無職事,家無常姓,列ต上下之ใ閒,議言為民者,聖王之禁也。壺士以為亡資ู,修田以為亡本,則生之養私不死然后失繅以深與上為市者。聖王之禁也๣。審飾小節以示民時言大事以動上遠交以踰群,假爵以臨朝者,聖王之禁也。卑身雜處隱行辟倚,側入迎遠,遁上而遁民者,聖王之禁也๣。詭俗異禮,大言法行,難其所為,而高自錯者,聖王之ใ禁也๣。守委閒居,博分以致眾。勤身遂行,說人以貨è財。濟人以買ร譽,其身甚靜,而使人求者,聖王之ใ禁也。行辟而堅言詭而辯,術非而博,順惡而澤者,聖王之ใ禁也。以朋黨為友,以蔽惡為仁,以數變為智,以重斂為忠,以遂忿為勇者,聖王之禁也๣。固國之本,其身務往于上,深附于諸侯者。聖王之禁也๣。聖王之身,治世之時,德行必有所是,道義必有所明;故士莫敢詭俗異禮,以自見于國,莫敢布惠緩行,修上下之交,以和親于民。故莫敢超等踰官,漁利蘇功。以取順其君。聖王之治民也,進則使無由á得其所利,退則使無由á避其所害,必使反乎安其位,樂其群,務其職,榮๔其名,而后止矣。故踰其官而離其群者,必使有害。不能其事而失其職者,必使有恥;是故聖王之ใ教民也๣,以仁錯之,以恥使之,修其能ม,致其所成而止。故曰:“絕຅而定,靜而治,安而尊,舉錯而不變者,聖王之道也๣。”