讶于自己本性所隐匿的智慧。因为，当这一切企图出现的时候，智慧都会立刻将其引回本身，用疾病和恶故。
牺牲所有的自由、自豪以及精神上的自我肯定，同时也是一种奴役与自嘲、自戕——即是这种信仰的残酷与宗教的腓尼基主义แ，其前提是对一种被宠坏了的、脆ะ弱而多变的良心所持有的不现实的幻想。精神上的屈服所感受到的痛苦是无法形容的。不管是它的过去还是现在，面对荒谬，精神都习惯于采取自卫行动。而从荒谬这一方แ面来说，“信仰”即是同精神对抗。现代人不再仿效基督教术语表中的最高级的圆滑，因为这对古代审美而，就如同陷入了“十字架上的上帝”这一古怪的公式之中。到目前为止，还没有哪个地方显现出与此次案中相同的果敢之气以及这公式中所呈现的可怕的、值得一问的东西。因为这果敢意味着对古代一切价值的重估。这即是东方，深沉的东方，奴性的东方แ——他以此种方式报复罗马及它的轻率而高贵的宽容，报复信仰“天主ว教”的罗马——过去它并非如此，自由曾是它的信仰。曾经依附于主子的奴隶们，被那半斯多葛主义แ和对信仰的严å肃性抱以冷笑的态度以及“启蒙运动”所激怒了，进而起身反主。因为奴隶要求绝对的制度，暴君式的绝对统治，在道德上也是一样；他的爱即恨，并无感彩之分，直到沉沦，直到感到痛苦，直到染上疾病——直到隐藏于身的诸多痛苦一起爆，进而反对高贵的审美——似乎ๆ是因为它否认痛苦。从本质上看，反对痛苦的怀疑论只是贵族政体道德的一种大度，至少没有为最后的伟大的奴隶起义添砖加瓦；这起义端于法国大革命。
一些在我们看得见的道德，尤其是那些确信已经被看见的道德正在正常运行着；另一方面，那些不可见的、对于我们来说既ຂ非装饰亦非武器的道德也在正常运行着。或许这两种截然不同的运行状态连同那ว些精巧的雕刻能够带给一位拥有神奇显微镜的神明许多欢悦和精细呢！举例来说，众所周知，我们有智慧、野心和敏锐的直觉，而同时我们也极有可能ม拥有另外一种更大的智慧、野心和敏锐的直觉，但是这一切都不能被现，因为察觉我们“爬行动物鳞片”的显微镜还没有明出来啊！而直觉的道德之友会说：“太好了！他至少认为无意识的道德是可能ม的，这样我们就满意了！”——唉，你们这些容易满足的人啊！
因为他们要得到别人的绝对信任，就必须先对绝对相信他们自己，其根据便是某些自身非常崇高但又不可明的信条。他们觉得自己已经成为ฦ这个信条的仆从和工ื具，并且也下定决心要为之ใ尽职尽责。在道德启蒙和怀疑那里，我们会遇到เ很有影响力的对手，不过他们毕竟不多；反而在任何以利ำ益诱导服从的地方，便会存在许多这类对手，他们已经形成了一个ฐ庞大的阶级集团。例如当一个世代望族的后代想到自己沦为一个君主ว或一个党派、组织，甚至是某个ฐ财团的工具时，他会感到自己的人格被贬低了，然而，因为某些原因，或者为了个人，或者为了团体，而不得已做这个工具时，就必须要遵从某种矫揉造作的、时刻挂在嘴上的所谓绝对责任的原则，就必须不顾羞耻地屈从于这种原则，并且还要将这种服从完全展示在人们面前。
我们应该与雄鹰为邻๑，与白云做伴，与太阳为友；我们应该像风一样掠过天空。
我认为，意识的敏锐和强度是和人或动物沟通能ม力的大小成正比，而沟通能力又和沟通需要是成正比的。沟通需要这样理解是不准确的：如果一个人擅长把自己้的需要告诉他人，并让他人理解，这样他就必须ี依赖他人了。我认为ฦ，哪里长时间地有让人们彼此诉说、彼此快而准确地理解的需要，哪里就有多余的沟通能力和技巧，似乎是一笔缓慢积累的财富，正等着它的继承人对它进行挥金如土的浪ฐ费一样，所有的民族以及他们的后世子孙们无一例外。那些所谓的艺术家就是这种继承人，还有演讲家、传道士、作家也是，还有一代代“晚辈”，这个词可以这样解释：“晚辈”的本性就是挥霍。
我们所采取的态度如歌德、司汤达一般的同样出人意料é。提出我们自身的经历充当前景，使得自己受到自身背景的欺骗；我们要等待，同时防止自己为ฦ此事坐立不安。我们好比旅人，而这些经历就是借宿的客栈——一定要谨防产生宾至如归的感受。
那么，那ว个时候正直的理智去了哪里呢？
诡辩派的希腊ຘ文化，创น造了希腊人的本能ม；这是属于伯里克利斯ั的文化，柏拉图是绝对不属于此例的。因为，赫拉克利特、德谟克利特才是诡辩派文化的先行者，才与古代哲学的科学类型相同；它还体现在在修昔底德的文化里。他们是有道理的，因为认识论的进步以及道德认识的提升，证明了诡辩派哲学家是正确的。赫拉克利ำ特、德谟克利特、普罗塔格拉是我们经常选用的思维方式。我们也可以说它归属于普罗塔格拉，因为他综合了赫拉克利特和德谟克利特的论调。
柏拉图是一个非常伟大的冒险家。人们应该知道，伊壁鸠鲁是如何评价他的；提蒙又是如何评价他的；也许柏拉图的真诚是不容怀疑的！但是，我们至少应该知道，柏拉图想要宣扬为真理的东西，与他所说的真理并没有关系。因为，灵魂的独立存在以及不死的特性是他所强调的。