晋巴东怀浚传

释如敏。闽人也。始见安禅师。遂盛化岭外。诚多异迹。其为人也宽绰纯笃无຀故寡言。深悯迷愚率行激劝。刘氏偏霸番๘禺。每迎召敏入请问多逆知其来。验同合契。广主奕世奉以周旋时时礼见。有疑不决直往询访。敏亦无嫌忌启发口占然皆准的时谓之为乞๢愿。乃私署为知圣大师๲。初敏以一苦行为侍者。颇副心意。呼之曰所由也。一日随登山脊间。却之潜令下山。回顾ุ见敏入地焉。苦行隐草中覆其形。久ื伺之乃出往迎之。问曰师焉往乎ๆ曰吾与山王有旧。邀命言话来如是。时或亡者乃穴地而出。严诫之曰。所由无宜外说泄吾闲务。后终于住院。全身不散。丧塔官供。今号灵树禅师真身塔是欤。

释法照。不知何许人也。大历二年栖止衡州云峰寺。勤修不懈。于僧堂内粥钵中忽睹五彩祥๷云。云内现山寺。寺之东北五十里已来有山。山下有涧。涧北有石门。入可五里有寺。金牓题云大圣竹林寺。虽目击分明而心怀陨获。他日斋时还于钵中五色云内现其五台诸寺。尽是金地无有山林秽恶。纯是池台楼观众宝庄严。文殊一万圣众而处其中。又现诸佛净国。食毕方灭。心疑未决。归院问僧。还有曾游五台山已否。时有嘉延昙晖二师言曾到。言与钵๩内所见一皆符合。然尚未得台山消息。暨四年夏于衡州湖东寺内有高楼台。九๡旬起五会念佛道场。六月二日຅未时。遥见祥云弥覆台寺。云中有诸楼阁。阁中有数梵僧。各长丈许。执锡行道。衡州举郭咸见弥陀佛与文殊普贤一万菩萨俱在此会。其身高大。见之ใ者皆深泣血设礼ึ。至酉方灭。照其日晚于道场外遇一老人。告照云。师先发愿往金色世界奉觐大圣。今何不去。照怪而答曰。时难路艰何可往也。老人言。但亟去。道路固无留แ难。言讫不见。照惊入道场重发诚愿。夏满约往前๩。任是火聚冰何终无退衄。至八月十三日຅。于南岳与同志数人惠然肯来。果无沮碍。则ท五年四月五日到五台县遥见佛光寺南数道白光。六日到เ佛光寺。果如钵中所见略无差脱。其夜四更见一道光从北山下来射照ั。照忙入堂内。乃问众云此何祥也。吉凶焉在。有僧答言。此大圣不思议光。常答有缘。照闻已๐即具威仪寻光至寺。东北五十里间果有山。山下有涧。涧北有一石门。见二青衣可年八九岁。颜๨貌端正立于门首。一称善财二曰难陀。相见欢喜问讯设礼。引照入门。向北行五里已来。见一金门楼。渐至门所乃是一寺。寺前有大金牓。题๤曰大圣竹林寺。一如钵中所见者。方圆可二十里。一百二十院皆有宝塔庄严。其地纯是黄金。流渠华树充满其中。照入寺至讲堂中。见文殊在西普贤在东。各据师子之座。说法之音历历可听。文殊左右菩萨万余。普贤亦无数菩萨围绕。照ั至二贤前作礼ึ问言。末代凡夫去圣时遥知识转劣垢障尤深。佛性无由显现佛法浩浣ã。未审修行于何法门最为其要。唯愿大圣断我疑网。文殊报言。汝今念佛。今正是时。诸修行门无过念佛。供养三宝福慧双修。此之二门最为径要。所以者何。我于过去劫中因观佛故。因念佛故。因供养故。今得一切种智。是故一切诸法般若波罗蜜甚深禅定。乃至诸佛。皆从念佛而生。故知念佛诸法之王。汝当常念无຀上法王令无休息。照又问。当云何念。文殊言。此世界西有阿弥陀佛。彼佛愿力不可思议。汝当继念令无间断。命终之后决定往生永不退转。说是语已。时二大圣各舒金手摩照顶为授记别。汝已念佛故不久ื证无上正等菩提。若善男女等愿疾成佛者无຀过念佛。则能速证无上菩提。语已时二大圣互说伽陀。照闻已欢喜踊跃疑网悉除。又更作礼。礼已合掌。文殊言。汝可往诣诸菩萨院次第巡ำ礼。授教已๐次第瞻礼。遂至七宝果园。其果才熟其大如碗。便取食之ใ。食已身意泰然。造大圣前作礼辞退。还见二青衣送至门外。礼已举ะ头遂失所在。倍增悲感乃ี立石记至今存焉。复至四月八日。于华严寺西楼下安止。洎十三日຅照与五十余僧同往金刚窟。到无著见大圣处。处心礼三十五佛名。照ั礼才十遍。忽见其处广博严å净琉璃宫殿。文殊普贤一万菩萨及佛陀波利。居在一处。照见已๐惟自庆喜。随众归寺。其夜三更于华严院西楼ä上。忽见寺东山半有五圣灯。其大方แ尺余。照ั咒言。请分百灯归一畔。便分如愿。重谓分为ฦ千炬。言讫便分千数。行行相对遍于山半。又更独诣金刚窟所。愿见大圣。三更尽到见梵僧。称是佛陀波利。引之ใ入圣寺。语在觉救传。至十二月初。遂于华严å寺华严院入念佛道场。绝粒要期誓生净土。至于七日初ม夜正念佛时。又见一梵僧入乎道场。告云。汝所见台山境界ศ何故不说。言讫不见。照疑此僧亦拟不说。翌日申时正念诵次又见一梵僧。年可八十。乃言照曰。师所见台山灵异。胡不流布普示众生令使见闻发菩提心获大利ำ乐乎。照ั曰。实无心秘蔽圣道恐生疑谤。故所以不说。僧云。大圣文殊见在此山。尚招人谤。况汝所见境界ศ。但使众生见闻之者发菩提心作毒鼓缘耳。照闻斯语便随忆念录之ใ。时江东释慧从。以大历六年正月内。与华严寺崇晖明谦等三十余人。随照至金刚ธ窟所。亲示般若院立石标记。于时徒众诚心瞻仰。悲喜未已๐。遂闻钟็声。其音雅亮节解分明。众皆闻之惊异尤甚。验乎所见不虚。故书于屋壁。普使见闻同发胜心共期佛慧。自后照又依所见化竹林寺题๤额处建寺一区。庄严精丽便号竹林焉。又大历十二年九月十三日。照ั与弟子八人于东台睹白光数四。次有异云叆叇。云开见五色通身光。光内有圆光红色文殊乘๖青毛师子。众皆明见。乃霏微下雪。及五色圆光遍于山谷。其同见弟子纯一惟秀归政智远沙弥惟英优婆塞张希俊等。照后笃巩其心修炼无຀旷。不知其终。绛州兵掾王士詹述圣寺记云。

释牛云。俗姓赵。雁门人也。童蒙之岁有似神不足。遣入乡๥校终日不知一字。惟见僧尼合掌有畏惮之貌。年甫十二。二亲送往五台华严寺善住阁院。出家礼净觉为师。每令负薪汲水。时众轻其朴钝。多以谑浪归之。年满受具益难诵习๤。及年三十有六乃言曰。我闻台上恒有文殊现形。我今跣足而去。傥见文殊惟求聪明学诵经法耳。时冒寒雪情无退屈。至东台顶ะ见一老人然火而坐。云问曰。如此雪寒从何而来。老人曰。吾从川下来。云曰。从何道上何无屦迹。曰吾雪前来。老人却问云曰。有何心愿犯雪徒跣而至。岂不苦也。云曰。吾虽为僧自恨昏钝不能诵念经法。此来欲求见文殊只乞๢聪明果报。老人曰。奇哉。又曰。此处不见文殊更欲何之。云曰。欲上北台去。老人曰。吾意亦然。曰请师先行。云乃游遍台顶告别。老人自西而去。薄暮方到เ北台。又见老人然火而坐。颇为惊怪。问曰。适于东台相别ี。为何先至。老人曰。师不知要路所以来迟。云虽承此语心乃犹豫。只此老人莫应文殊也。云乃鸣足礼拜。老人曰。吾俗人也不应作礼。唯贪设礼ึ情属不移。良久老人云。休礼。候吾入定观汝前身作何行业而昏钝也๣。老人闭目。倏尔开颜๨语云曰。汝前生为牛来。因载藏经今得为僧。而闇钝耳。汝于龙堂边取一钁-目目+賏来。与汝斸却心头淤肉即明快也๣。云遂得钁-目目+賏็度与。老人曰。汝但闭目。候吾教开即开。因闭目。次有似当心施钁-目目+賏身无痛苦。心乃豁然。似闇室立于明灯。巨夜悬于圆月也。云开目。乃ี见老人现文殊像。语云曰。汝自后诵念经法历耳无຀忘。又于华严寺涧东院大有因缘。无得退转。云乃行悲行泣。接足而礼。未举ะ头顷不见菩萨矣。云后下山四支无损。凡曰经典。目所一览辄诵于口。明年夏五月绕育王塔。行道念经。至更初乃见一道直光。从北台顶连瑞塔基。久ื而不散。于光明中现宝阁一所。前有金牌题云善住云忆菩萨授记之言。依光中所现之阁而建置焉。道化施ๅ行人咸贵重。于开元二十三年无疾而终。俗龄六十三。法腊四十四矣。云名亡上字。承文殊记识本迹为牛。故时号之焉。

释上恒。姓饶氏。临ภ川南城人也。童而有知。志学之年发心舍家。从母党在空门而求摄受。教诵佛典日计千言。壮齿从南岳大圆大师纳戒。而听涉精苦。大历中不去父母之邦。请隶于景云寺修习无亏亟淹年序。南山事钞讲贯尤专。贞元初徙居豫章龙兴寺。与庐阜法真天台灵祐๖荆门法裔兴果神凑建昌慧琎游也。埙篪合韵水乳相资。法付王臣。故与姜相国公辅颜鲁๥公真卿杨凭韦丹四君友善。提振禁防。故讲四分律。而迁善灭罪者无຀央数众。坐甘露坛二十许年。十有八会。救拔群生。剡浮东震男ç女得度者一万五千余人。元和十年微云乖悆。十月己亥化于庐山东林寺归全身于南冈石坟。住世七十七年。安居五十五夏。门人等树松柏。太原白居易为石塔铭云。

唐钟陵龙兴寺清彻传

释义宣者。晋陵人也。宿植利根翛然出俗。不烦师训砥砺厥心。纳法后孜孜律科时无຀虚度。玄儒旁้综长在篇章。卒问捷给。而禀延陵恭让之风。雅得毗尼之体。初扬州法慎传于旧章。淮甸之ใ间推为硕匠。天宝初宣敛衽抠衣。咨询弥久辈流率服。慎且叹赏曰。可畏ั乎。宣讲终南事钞请业于周律师之庭。考核尤精。乃着折中记六卷以解之ใ。盖慊。融济山口咢胜诸师有所纰谬故也。使是非各尽其分。人免据宗而阿比。从此立称耳。毗陵多出名士。僧有三宣慧德义是欤。时于江都习业。与会稽昙一闽川ษ怀一庆云灵一同门为朋也。晋陵既ຂ有三宣。慎门复出三一焉。江表资为美谈。宣天宝末盛行化导。罔究其终。

释朗然。俗姓魏。世袭冠冕。其先随东晋南渡则为ฦ南徐人也。开元中ณ入道受业于丹阳开元寺齐大师。天宝初受具于杭州华严å寺光律师๲。后徙灵隐寺依远律师๲通四分律钞。重禀越州ะ昙一律师精研律部ຖ。讲训生徒四远响应。肃宗至德二年。恩命举移隶名于慈和寺。上元中刺๐史韦儇又请为招隐统领大德。即以其年讲授之ใ暇着古今决十卷。解释四分律钞。数十万言。繁杂义例条贯甚明。大行于世。观其先列古人之义。有所不安则判断ษ之。故号决也。决中自序。初依天竺威律师学习。复从远一二师也。凡戒坛则ท二十六登。皆为ฦ坛席之主。律钞凡二十八过讲。有馈遗者随丰薄。受而转施悲信二田。凡于教理披文究义。皆言宿习๤之力也。执持戒检斯须不违。大历十二年冬癸卯。趺坐如常恬然化灭时年五十四。僧腊三十五。越十三年春辛酉。建塔于山西原。缞麻之徒泣血千计。高行弟子清浩择言等。请益弟子御史中丞洪府观察使韦儇。吏部员外李华。润州刺史韩贲。湖州刺史韦损。御史大夫刘暹。润州刺史樊冕。皆归心奉信。屯田à员外郎柳识为ฦ碑颂โ焉。

唐光州道岸传

唐京师崇圣寺文纲传名恪

释存寿。不知何许人也。清标胜范造次奚及。罢寻经论勇冠辈流。往问律于石霜禅师๲。决了前疑。虚舟不系。乃为枯木众之椔杌矣。后还蒲阪。缁素归心。时冀王友谦受封屏翰。好奇徇异。闻人一善厚礼下之。王召入府斋。论道谈玄不觉膝之前๩席。颇增奉仰续为菩萨戒师。供施更蕃。度门人四百许员尼众百数。寿平日罕言。言必利物。喜愠之色人未尝见。望之若孤松凌雪焉。终时春秋九十三。加趺而坐。一月后髭发再生。重剃๙入塔。塔之亭每有虎旋绕。夙-歹+ㄙ迹时繁。敕谥为ฦ真寂大师๲焉。

释光仁。不知何许人也。其形矬而么เ么。幼则气槩凌物。精爽殆与常不同。早参洞山深入玄奥。其辩给又多于人也。尝问香严禅师。答微有偏负。曰某累茧重胝而至。得无劳乎。唾地而去。后居临ภ川疏。山。毳客趋请颇็有言辞。着四大等颂略๓华严长者论行于世。终入龛中。已有白鹿至灵前屈膝而起。时众谓为ฦ作吊焉。次筠州白水院释本仁。不知何许人也๣。得心于洞山法席。仁罕谈道。而四方之人若影之ใ附形。却之ใ还至。乃徇丹阳人请住。无几时。天复中至洪井高安白水院聚徒。垂欲入灭。先触处告违。乃集众焚香曰。至香烟尽处是某涅槃时。如其言端坐而化。次龙牙山释居遁。姓郭氏。临川南城人也。年殆十四警世无常。而守恬。淡白亲往求出家于庐陵满田à寺。于嵩山受具戒。已思其择木。乃参翠微禅会。迷复未归莫知投诣。闻洞上言玄格峻。而躬造之ใ。遁少进问曰。何谓祖๢意。答曰。若洞水逆流即当为ฦ说。而于言下体解玄微。隐众栖息。七八年间孜孜戢曜。时不我知。久则通矣。天策府楚王马氏素藉芳音。奉之ใ若孝悌之门禀毗长矣。乃请居龙牙山妙济禅院。侁侁徒侣常聚半千。爰奏举诏。赐紫袈裟。并师号证空焉。则梁贞明初也方岳之下。号为禅窟。窥其室得其门者亦相继矣。至龙德三年癸未岁八月。遘疾弥留。九月十三日归寂。遁出世近四十余龄。语详别录。

系曰。修其教不易其俗。齐其政不易其宜者。贵其渐也。会师๲自南徂北行曹溪之法。洛中弥盛如能ม不自异。外护已成则可矣。况乎旁无力轮人之ใ多僻。欲无放逐其可得乎。或曰。其过不多何遽是乎。通曰。犯时之ใ忌罪不在大。失其所适过不在深。后之观此急知时事欤。是以佛万劫学化行者。知化行难耳。无຀令固己而损法。慎之ใ哉。

唐袁州蒙山慧明传

释贞辩。中ณ山人也。少知出尘长誓修学。克苦之性人不堪其忧。一志听寻暇则刺๐血书经。又针血画立观自在像慈氏像等。尝因行道困息。有二天女来相挠恼。辩誓之曰。我心匪石吾以神咒被汝。彼众不容去。自此道胜魔亦无踪。辩负笈抵太原城听习。时中山王氏与后唐李氏封境相接。虞其觇间者。并州城内不容外僧。辩由此驱出遂于野外古冢间宿。会武皇帝畋游。冢在围场中。辩固不知方。将入城赴讲见旌旗骑卒。缩身还入穴中。武皇疑令擒见问其故。遂验冢中ณ敷草座案砚疏钞罗布。遂命入府供养。时曹太后深加仰重。辩诉于太后曰。止以学法为怀。久在王宫不乐如梏械耳。武皇纵其自由乃ี成其业。洎王处直平乃归中ณ山。讲训补故伽蓝无不谐愿。有妇人陈氏。布๧发掩地请辩蹈之撰上生经钞。为学者所贵。时号辩钞者是。后终于此寺焉。

释归屿。姓湄氏。寿春人也。父元旭知子敏利授以诗书。诵览记忆弥见过群。从诸子而窃愿出尘。父母允其频请。乃礼本郡开元寺道宗律师๲为力生焉。未及周星念通法华仁王二经。登于弱冠而全戒足。矜持三行靡旷四仪。习听新章寺通讲授。后闻洛京三辅经论盛行。结侣求师。仅于十载疏通性相精大小乘。名数一支因明一学。俱舍唯识维摩上生。皆深藏若虚也。复往南燕就晖公重覆所学。研朱益丹。犹慨义章未为尽善。乃之今东京相国寺。遂糅新钞ๆ讲训克勤门生领ๆ悟。时朱梁后主与屿丱角同学庠序。狎密情浓隔面年深。即位半载下诏访之。屿虽知故旧终岁不言。事不可逃应召方入。帝见悲喜交集。宣赉丰ถ厚。时属嘉庆节。曾下敕止绝天下荐僧道恩命。其年独赐屿紫衣。仍号演法大师。两街威仪迎导至寺。兼敕东塔御容院为长讲院。时闽帅以圣节进金刚ธ经一藏绢三百匹。尽赐屿焉。法侣荣之。然睹旧钞有所不安未极其理。遂搜抉精义于三载着成二十卷。号曰会要草字写毕进呈。帝览赏叹。敕令入藏。屿苦辞乃ี止。如是十五年中ณ唱导无怠。学徒继荣赡。公相继传持。至后唐清泰三年十月十日谓门人洪演曰。余气力惙然无常将至。汝好住修进。焚香合掌初夜长逝。春秋七十五。僧腊五十五即以其月十八日。迁塔于京东郊寺庄东冈焉。

唐越州暨阳杭乌山智藏传

唐台州国清寺湛然传

唐京师安国寺良贲传

唐京兆华严寺玄逸传

唐南岳兰若行明传

释行明。俗姓鲁。吴郡长洲人也。幼从师๲于本部。后游方问道。然其耿介轩昂啸傲自放。初历五台峨嵋礼金色银二世界菩萨。皆随心应现。由此登天台陟罗浮。入衡岳游梓潼。属唐季湘之左右割裂。争寻常而未息。靡有宁岁。于是栖祝๩融峰下有终焉之志。止七宝台。与玄泰布纳为交契。其性之好恶泰亦罔抗其轻重焉。尝谓道友曰。吾不愿随僧崖焚之于木楼。不欲作屈原葬之于鱼腹。终誓投躯学萨埵太子超多劫而成圣果。可不务乎。屡屡言之都不之信。忽于林薄间委身虓虎前。争竞食之。须臾肉尽。时泰公收其残骼焚之而获舍利。乃撷华酌水为文祭຅之。辞中明其勇猛能捐内财。破悭法成檀度未舍已舍当舍三轮顿空。取大果若俯拾芥焉。

系曰。佛敕比丘施众生食。二世顺益感果非轻。若其明公成大檀度远悭贪也。成大勇猛得无畏也。成三轮空无为ฦ功德也。成难舍心净佛土也一掷其躯其利博哉。譬犹善赏者费少而劝多。其是之谓乎。

晋太原永和三学院息尘传

释息尘。姓杨氏。并州人也。父迁贸有无营利而已。其母氏尝梦人服装ณ伟丽称寄宵宿。便觉娠妊。生而有异童稚不群。每闻钟呗之ใ音凝神侧耳。年方แ十二因梦金人瑰奇之状。引之入精庐。明旦告白二亲恳求出家。未允之前๩泣而不食。父母悯其天然情何厌塞。遂曲顺ิ之ใ。即投草堂院从师诵净名经菩萨戒。达宵不寐。将周一祀。舍本讽通。年当十七便听习维摩讲席。粗知大义。及乎ๆ弱冠乃圆上品。执持律范曾无缺然。年二十三文义斡通。于崇福寺宗感法师胜集传授。复学因明唯识不亏敷演。学徒颖脱者数人。崇福寺辩才大师从式最为高足。于天祐๖二年。李氏奄有河东。武皇帝请居大安寺净土院。四事供养。专览藏教修炼上生业。设无遮大斋前后五会。尘尝以身饲狼虎入山谷中。其兽近嗅而奔走。又于林薄裸๤体以啖蚊虻。乃游仙岩岳寺养道栖神。复看大藏经。匝设斋然一指伸其报庆。彼寺有圣观音菩萨像。长烛七灯香华供献。后被诸生就请下山。城内传扬大论。四序无຀辍。逐月设沐浴。临河就沼投饲水族。以己哒嚫旋๙赎羽毛。沉潜高明以遂生性。或施牢狱人食。或赈惠贫乏。或捐旛盖于净明金藏二塔。后唐长兴二年众请于大安国寺后。建三学院一所。供待四方听众。时又讲华严新经。传授于崇福寺继晖法师。由是三年不出院门。一字一礼华严经。一遍字字礼大佛名经。共一百二十卷。复炼一指。前后计然五指。时晋高祖潜跃晋阳。最多钦重。洎乎龙飞尘每入洛京朝觐必延内殿。从容锡赉颇丰。帝ຓ赐紫服并懿号。固让方แ俞。尘闻凤翔府法门寺有佛中指骨节真身。乃辞帝往岐阳瞻礼。睹其希奇。又然一指。尘之ใ双手唯存二指耳。续于天柱寺。就楚伦法师学俱舍论。方经数日。微有疾生。至七月二十七日辰时枕肱而逝。俗年六十三。腊四十四。平常唯衣大布不蓄盈长。六时礼佛未曾少缺。陇坻之ใ间闻其示灭。黑白二众具威仪送。焚之得舍利ำ数百粒弟子以灵骨归于太原。晋祖敕葬于晋水之西山。小塔至今存焉。

系曰。尘师捐舍讵能愈其精进乎。脱落浮荣岂能胜其义解乎。若然者不可以一名名矣。厥犹瞻卜华焉。色黄而矣。则真金谢其色。香芬而远则牛头愧其香。多名生乎一体者。其尘公欤。

晋天台山平田寺道育传

释道育。新罗国人也。本国姓氏未所详练。自唐景福壬子岁来游于天台。迟回而挂锡于平田à寺众堂中ณ。慈爱接物。然终不舍岛夷。言音。恒持一钵受食。食讫略๓经行。而常坐胁不着席。日中洒扫殿廊料理常住得残羡之ใ食。虽色恶气变收贮于器斋时自食与僧供湢浴煎茶。遇薪木中ณ蠢蠢乃置之远地。护生偏切。所服皆大布๧纳。其重难荷。每至夏首秋末。日昳乃裸露胸背月坒腨云。饲蚊蚋虻蛭杂色虫。螫啮至于血流于地。如是行之四十余载未尝少废。凡对晤宾客止云伊伊二字。殊不通华语。然其会认人意且无差ๆ脱。顶发垂白眉亦尨焉。身出绀赤色舍利。有如珠颗。人或求之随意皆获。至晋天福三年戊戌岁十月十日。终于僧堂中。揣其年八十余耳。寺僧臼丌上山后焚之。灰中得舍利ำ不可胜数。或有得巨骨者。后唐清泰二年曾游石梁。回与育同宿堂内。时春煦亦烧榾๰柮柴以自熏灼。口中唠唠通夜不辍。或云。凡供养罗汉大斋日育则不食。人或见迎罗汉。时问何不去殿内受供。口云伊伊去。或云饲虫。时见群虎嗅之盘桓而去矣。

晋江州ะ庐山香积庵景超传

释景超。不知何许人也。素持戒范若护浮囊。性惟矢直言不面从。及乎游方役足选胜栖身。至于庐峰便有息行之意。惟诵法华鞠为恒务。九江之人且多景仰。尝礼华严经一字拜之。计已二遍。乃烧一指为ฦ灯供养。庆礼经周矣。次礼法华经同前๩。身肤内隐隐出舍利。磊落圆莹。或有求者。坐席行地拾之无算。天福中卒于庵中。今坟塔在乎ๆ庐阜。游者致礼ึ嗟叹而已。

系曰。言遗身者。必委弃全躯如萨埵王子是欤。今以指为灯以肱擎炷。何预斯ั例。莫过幸否。通曰。炼指断肱是遗身之加行也。况复像末尤成难事。其犹守少分之廉隅入循吏传同也。

晋凤翔府法门寺志通传

释志通。俗姓张氏。右扶风著姓家之子也。早ຉ知遣世克务净门。选礼ึ名师登于上品。诸方讲肆遍略留心。后唐之季兵革相寻。自此驾已东巡薄游洛下。遇嚩日啰三藏行瑜伽教法。通礼ึ事之。乃欲陟天台罗浮ด。遂辞三藏曰。吾此求翻译。属中原多事。子议南征奈何路梗何。通曰。泛天堑其如我何。三藏曰。苟去吴会间。可付之梵夹。或缘会传译。通曰。已闻命矣。以天福四年己亥岁天王锡命于吴越。遂附海舰达浙中。时文穆王钱氏奉朝廷之故。具威仪乐่部迎通入府庭供养。于真身塔寺安置。施ๅ赉丰ถ腆。通请往天台山。由á是登赤城陟华顶。既而于智者道场挂锡。因览西方净土灵瑞传。变行回心愿生彼土。生常不背西坐。山中有招手石者。昔智顗梦其石上有僧临海上举手相招召之ใ状。顗入天台见其僧名定光耳轮耸上过顶。亦不测之神僧也。乃相见乃问顗曰。还记得相招致否。顗曰。唯此石峻峙顾下无地。通登此投身愿速生净土。奋躯而堕一大树中。枝软干柔若有人扶接焉。殊无少损。乃再叩榼投之。落于岩下蒙茸草上。微有少伤。迟久苏矣。众僧谓为豺虎所啖。及见其犹殗殜然。舁就本道场。初通去不白众。遂分人各路寻觅。至螺溪民村有巫者。言事多验或就问焉。神曰。伊僧在西南方。现有金铠神扶卫不死。我到彼。神气尽矣。固难近也。皆符协神๰言。后往越州法华山。默修净业。将欲化去。所止房地生白色物如傅粉焉。未几坐禅床而终。迁座阇维有五色烟覆于顶上。法华川中ณ咸闻异香焉。

系曰。昔薄拘罗有五不死。今通公二不死。昔法充投千仞香炉峰而不亡。通且同矣。得非天龙负翼不损一毛乎。而能延彼连持色心未断者。何俾其增修净土业耳。

晋朔方灵武永福寺道舟传

释道舟。姓管氏。朔方回乐人也。髫年聪雅庠序有仪。虽诵诗书乐闻释典。决志出家于龙兴寺孔雀王院。爰得戒珠渐圆心月。吟哦呗赞嘹亮可听。乃率信士造永兴寺。功成不宰。辞灵帅韩公洙入贺兰山白草谷。立要持念感枯泉重涌有灵蛇游泳于中。遂陟法台谈讲也๣。道俗蜂屯檀施山积。赞唱音响可遏行云。犷悍之人若鸱鸮之革韵。乃刺血昼大悲千手眼立像。属其亢阳则绝食瞑目。要期雨之通济方议充肠。中和二年闻关辅扰攘。乃于城南念定院塔下。断ษ左肱焚之供养大悲像。愿倒冒干戈中ณ原塞上早见弭兵。言毕迅雷风烈洪澍焉。又尝截左耳为民祈่雨。复断食七日请雪皆如其愿。至于番洛无不只畏。以天福六年辛丑岁二月六日。其夜未央结加趺坐。留累门人方毕而绝。享龄七十有八。遗骸不散如入禅定遂加漆纻焉。建隆中郭忠恕者。博览群籍小学尤长。篆隶为能ม多事凌轹。因过投于北裔。询舟前烈着碑颂焉。

汉洛京广爱寺洪真传

释洪真。姓淳于氏。滑州酸枣人也。幼悟尘劳决求出离。介然之性云鹤相高。师授法华经随文生解。铠甲精进伏其恚忿。或沾檀施回面舍旃。诵法华经约一万部诣朝门表乞焚全躯供养佛塔。帝ຓ命弗俞时。政出多门。或谮云惑众。或言不利ำ国家。下敕严阻。真叹曰。善根殖浅魔障尤强。莫余敢止。遂退广爱寺罄舍衣盂作非时施。愿毕当年无疾坐灭。经数日颜貌如生。迁就茶毗。唯舌根不坏益更鲜ຒ红。时众观之叹希有事。春秋五十二伊洛之问重之ใ如在。

周钱塘报恩寺慧明传

释慧明。俗姓蒋。钱塘人也๣。研核三学渐入精微。后登闽越殆至临川。礼ึ文益禅师๲深符正理。悟先所宗不免生灭情见。后回浙隐天台白沙立草寮。有雪峰长庆之ใ风。到者皆崩角摧锋。谓明为魔说。汉乾ດ祐中自山出时。翠岩参公率诸禅伯。于僧主思宪院定其臧否。明之口给无能挫衄。寻汉南国王钱氏造大报恩寺。请以住持。假号圆通普照禅师。然行玄沙正眼非明曷能致此。显德中卒。时酷暑俾欲葬之。有弟子永安曰。知师唯我也。请焚之得舍利五色。一皆圆净。初明炼指为灯。于天台供养。后相继烧三指而勤持课。胁疏衽席。时说法焉。性且刚直言多忤物。是其所短也。

周晋州慈云寺普静传

释普静。姓茹氏。晋州洪洞人也๣。少出家于本郡惠澄法师。暗诵诸经明持秘咒。思升白品愿剪青螺。既下方坛而循律检。往礼凤翔法门寺真身。乃于睢阳听涉。赴龙兴寺讲训徒侣。若鳣鲔之宗蛟龙焉。又允琴台请转梵轮。安而能迁复于陈蔡曹亳宿泗。各随缘奖导。回于今东京扬化。善者从之。晋天福癸卯岁。心之怀土还复故乡。遂断食发愿。愿舍千身速登正觉。至周显德二年。遇请真身入寺。遂陈状于州牧杨君愿焚躯供养。杨君允其意。乃往广胜寺。倾州民人。或献之香果。或引以旛华。或泣泪相随。或呗声前导。至四月八日。真身塔前广发大愿曰。愿焚千身。今千中之ใ一也๣。徐入柴庵自分火炬。时则烟飞惨色香霭愁云。举众叹嗟群黎悲泣享寿六十有九。弟子等收合余烬供养焉。

宋衡阳大圣寺守贤传

释守贤。姓丘氏。泉州ะ永春人也。少而聪达渊懿沉厚。誓投吉祥院从师披剪焉。后游学栖云门禅师道场明了心决。趋彼衡阳众推说法。纳衣练若之人。若百州之ใ会于朝夕池矣。贤不衣缯纩布衣皮裤而已。度伏腊必无更易。胁不着席。唯坐藤床瞑目通宵。除有问者。随其启发雍容自持。乾德中告众曰。吾有债愿未酬心终不了。明日入南窑山投身饲虎。弟子辈去寻见双胫ã皮裤缠且存耳。收阇维之得舍利无数。报龄七十四。今小浮图藏遗体焉。

宋天台山般若寺师๲蕴传

释师蕴。金华人也。厥性真率不好封植。遇事属情有多讦直。梁龙德中与德韶禅师结侣遐征。游访名师胜境。至于北代清凉山冥心巡ำ礼。后登苍梧野陟祝融峰。然韶师或随或否。回于浙来还栖息韶师法会。其为ฦ人也稠人广众往往滑稽。有好戏噱者则狎之胶ด漆如也。故高达之者置之于度外矣。唯韶师默而识之。谓人曰。蕴公痴狂吾不测其边际焉。因有疾求僧作忏悔文。诵经及密咒。各论几百藏为度。方知其密持之ใ不懈。尝谓道友曰。吾生无຀益于人欲投宴坐峰不然石梁下。所愿早预ไ贤圣之俦也。其道友多沮其计。以开宝六年七月内无疾坐终。如入禅定。时炎蒸停尸二七日຅。身无欹侧窍无气秽。及迁神座就寺之东隅阇维。煨烬中收舍利外舌根不坏。灰寒拾之ใ如红芙蕖色。柔软可怜。或曰。伊僧别无奇异。此物偶存。乃重燔爇其舌。随同火色。迟久ื还如莲叶。遂议结小塔于寺中缄藏。后有不信者。重烧锻凡数十过矣。蕴生不言姓氏年齿。人以貌取之。则年八十余矣。

宋杭州真身宝塔寺绍岩传

释绍岩。俗姓刘。雍州人也。母张氏始娠梦寤甚奇。及生也神姿瑰伟。至长也๣器度宏深。七岁苦求出家于高安禅师。十八进具于怀晖律师。凡百经书览同温习。自是游诸方圣迹。洎入吴会栖息天台四明山。与德韶禅师共决疑滞于临川益公。遂于钱๥塘湖水心寺挂锡。恒讽持法华经无昼夜。俄感陆地庭间生莲华。举城人瞻瞩。岩亟命搴而蹂之。以建隆二年辛酉。经愿云满誓同药王。焚身以供养。时汉南国王钱氏。笃重归心苦留乃止。寻潜遁投身曹娥江。用饲鱼腹。会有渔者拯之。云有神๰人扶足求溺弗可。衣敷水面而惊涛迅激。岩如坐宝台。然。水火二缘俱为未济。恒怏惋其怀。乃於越法华山安置。续召于杭塔寺造上方净院以居之。开宝四年七月有疾不求药石。作偈累篇示门徒曰。吾诵经二万部。决以安养为期。跏趺坐亡。享龄七十三。法腊五十五。丧事官供茶毗于龙井山。获舍利无算。遗骨若玉莹然。遂收合作石函置于影堂。大宁军节度使赠太师孙承祐为碑纪述焉。

宋天台山文辇传

释文辇。永嘉ล郡平阳人也。邂逅求师受业于金华。纳具足律仪毕翘勤笃励。三乘之学一皆染渐。因往缙云明昭禅师法会。不事繁云。扬眴之间决了无滞。末遇天台山德韶禅翁唱宗一大师之道。辇复谛受无疑。不为异缘牵转。故三十载随韶师听其进否。尝谓人曰。悟入之ใ缘犹蠖屈之于叶也。食黄则身黄。食苍则身苍。其屈伸之状无变。吾初见明昭乃若是。今学玄沙又如是。此所谓殊涂而同归。今更取佛言为定量之。乃ี览大藏经三周遍。自是已来逍遥无滞。以太平兴国三年。忽自操其斧。言伐其檀。巧结玲珑重攒。若题凑焉。号曰浮ด图。中ณ开户入内趺坐。自持火炬。誓之曰。以此残喘焚之供养十方แ佛诸圣贤。言讫发焰亘空。其烟五色旋转氤氲。犹闻诵经之声。须臾始绝观者号哭。灰寒收舍利不知颗数。春秋八十四。初ม辇尝谓善建寺僧说。吾死已๐无占伽蓝ณ可食之地。弗如自焚供养。望诸贤此时聚柴卄積下念佛助我往生。只此相烦耳。今善建寺中累石为小塔焉。

系曰。小乘๖教以自杀犯重戒前诸方便罪。是以无敢操炬就燎者。然自杀二例。一畏杀。须结兰吉。二愿往生。强猛之心命终身往。兰吉可能作碍邪。复次大心一发百年闇室一灯能破。何罪之ใ有。是故行人无以小道而拘大根者乎。

宋临淮普照王寺怀德传

释怀德。本江南人也。髫年离俗谨愿饰身。诵通法华经得度。自尔虽登讲肆终以诵持为专务。晚游泗上礼ึ僧伽塔像。属今上遣高品李神福赍旙华上供。并感应舍利ำ至葬于新塔下基深窟中ณ。德遂誓焚躯供养。先罄舍衣囊供身之物。斋僧一中。然后自衣纸服身缠油蜡礼辞僧众。手持双烛登柴卄積中。发火诵经。观者莫不挥涕๓。德至火炽熛高。其身聊侧。犹微闻诵经之声。一城之人无不悲悼者。淘汰舍利甚多。乃太平兴国八年四月八日也๣。使臣回奏。上为之动容焉。论曰。界系之牢不无我所。浮ด生之命连在色身。皆自贵而轻他。悉己多而彼少。而增靳固。但长悭贪。若骊龙之ใ吝珠。犹犛-未+ใ牙牛之爱尾。孔惜翠羽麝护香脐也。其如儒氏彝伦孔门徽典。以己私之饥体曰父母之发肤。不敢毁伤恒知保慎。复有好自标遇三年不见于门生。且事尊严一坐不垂于堂庑。及乎心游方แ外教脱域中。或大善之ใ克成。非小愆之能绊。许友以死杀身成仁。渐契不拘将邻直道。至有黜礼ึ乐薄忠信去健羡饮淳和。乃有洗耳辞荣抱石沉水。与儒则一倍相反。于释则分寸相邻佛乃为物捐躯利ำ生损命。与其不拔胫毛为利也。伏腊殊时。与其惜父母之亲体也๣。参辰各见如此乃ี验教之深浅行之是非。譬犹出泉货而既多入息利而不少。我世尊因地也。初唯减口次则ท脱身。车服越共弊之心。象马过借人之乘๖。辍食菜之地判受封之成。用若拂尘舍犹脱屣。复次唼肤待饫剜自副求。或指然一灯。或身均百脔。救羸虚之虎。化长伟之鱼。因超劫归弥勒之前๩。先成佛享释迦之ใ位。皆从旋๙习始外财而终内财。及熟善根变难舍而成易舍。夫辍外财外财难舍。难舍凡夫也๣。捐内财内财易弃。易弃菩萨也。须ี知三世诸佛同赞此门。是真实修。是第一施。岂不见僧崖菩萨安详陟于柴楼。大志道人慷恺焚其腕骨。人皆难色。彼有易容。盖累世之ใ曾为。致今生之又舍。舍而复舍。估七宝以非珍。空而又空。以三轮之绝轨。乘๖兹度岸。是曰真归。得金刚坚固之身。留แ玉粒驮都之应。今之录也。藏则当乎炎暑裸餧蚊虻。寿则试其浮图坐中圆寂。定兰感天王而还眼。鸿休拒大盗以偿冤。明饲兽而破悭。超然灯而烬指。加其舌根不坏身溺不沈。入薪塔而。自焚露赤躯而受咋。以前诸德也。念业异熟为ฦ所依趣。知身是幻幻体何凭。悟质如沤沤形暂起。幻从心造假伪相寻。沤散水澄浮沉互有。是故大圣几生所计。小乘润๰生尽期。贵息苦依思除我倒。非谓视同糠秕观若尘炱。譬之寄习๤学于茅庐附弯弧于土垛。为选登云之路。为求出塞之功。然后赐宅一区门罗八戟。方云贵土始利封侯。以其乳哺之ใ囊转得那罗之器。亦复如是或曰。用斯声教化我中华。得非韩吏部所患非杨即墨而况加其佛乎。攻乎异端斯害孔炽。对曰。正谈仁义则道德相悬。正说苦空则忠信可薄。还借韩之譬况。坐井窥天非天之ใ咎。孔门大旨未能ม知生焉能ม知死。庄子曰。劳我以生息我以死。若观鼓盆而歌似知不死焉。二教曾不言人死神明不灭。随其善恶业缘受报。故有好丑。若由业因也。是用将粗易细以弱商强售苋陆之脆形。博华鬘之珍服。既熏当种而起现行。生胜已生报强前๩报。刳肉眼而招佛眼。割凡躯而贸金躯。尼拘之子至微。荫车之形不少。是为真语。非谓食言。菩萨利他适足以学。或曰。夫行然炼。善人则不疑ທ。其有不善之ใ人。惯尝刲割。谓疼痛。为诙谐。堪受凌迟。谓炙炮为ฦ戏剧。或敩人而偶作。或诳世而强为ฦ。此则栽何善根。自求辛螫耳。对曰。虽则顽民喜忍恶少耐伤。且经念以然烧。或浅诚而餧饲。冥招善报。已种良因。以浮泛心得浮泛报。昔有女子戏披袈裟。婆罗门醉着法服。其缘会遇道果终成也。或曰。义แ净传译重累再三。今勿然炼。伊人亲游西域备熟方แ宜。至乎教乘๖罔不详究。不许毁伤何邪ิ。对曰。此专缚阿笈摩之教。安能沮坏摩诃衍法耶。设或略舍内财决定当圆檀度。故庄严论云。若能ม施自身命则ท为希有。成菩萨檀度也๣。将知四轮出世十善行时。有道则尧下足淳民。奉孝则曾家生令子。我圣上践祚之ใ四载。两ä浙进阿育王盛释迦佛舍利ำ塔。初于滋福殿供养。后迎入内道场。屡现奇瑞。八年二月望诏于开宝寺树木浮图仅登于尺。先藏是塔于深甃中ณ。此日放神光亘烛天壤。时黑白众中有炼顶指者。有然香炷者。宣赐物有差。苟非大权菩萨大福天王。安能激劝下民而捐身宝者乎。直令此地螺髻见而珍宝成。还觉其时鹫峰净而土田à变。范云缀史纪数色之征祥。王劭编文书几州ะ之葬塔。隋分舍利。唐瘗真身。比乎我朝。田à陇与铁围争其疆ຆ畔耳。此篇所载。成传开宗。令能忍难忍之人既亡若在。使舍身受身之者虽死犹生。图五芝于草木之前。列四瑞于鳞毛之ใ表。诗曰。仪刑文王。万邦ะ作式者也。