系曰。夫约佛灭后验入道之人。以教理行果四法明之则无逃隐矣。去圣弥近者修行成果位证也。去圣稍遥者学教易见理亲也。其更绵邈者学教不精见理非谛。夫一念不生前后际断。斯ั顿心成佛也。理佛具足行布施行。曾未尝述行佛。具体而微。东夏自六祖已来。多谈禅理少谈禅行焉。非南能不说行。且令见道如救头然。之故。南岳思师切在兼修乘戒俱急。是以学者验诸行果。其如入火光三昧者。处胎经中以禅定摄意入火界ศ三昧刹้土洞然。愚夫谓是遭焚。若入水界三昧。愚夫见谓为水投物于中。菩萨心如虚空不觉触娆者。此非二乘所能究尽也๣。斯乃急于行果焉无令口说而身意不修何由助道耶。

后魏晋阳河秃师๲传

释玄嶷。俗姓杜氏。幼入玄门才通经法。黄冠之侣推其明哲。出类逸群号杜又炼师。方登极箓为洛都大恒观主。游心七略得理三玄。道术之ใ流推为纲领。天后心崇大法扬阐释宗。又悟其食蓼非甘却行远舍愿。反初服向佛而归。遂恳求剃落。诏许度之ใ。住佛授记寺。寻为寺都焉。则知在草为英在禽为雄信。有之矣。续参翻译。悉彼宗之乖谬。知正教之可凭或问之曰。子何信佛邪。嶷曰。生死飙疾宜早ຉ图之。无令临衢整辔中流伫枻乎。有若环车望斗ç劾鬼求仙。以此用心非究尽也。乃造甄正论一部。指斥其失令归正真。施设主客问答。极为ฦ省要焉。嶷不知厥终。

释复礼。京兆人也。俗姓皇甫氏。少出家住兴善寺。性虚静寡嗜欲。游心内典兼博玄儒。尤工赋咏善于著述。俗流名士皆仰慕之ใ。三藏地婆诃罗实叉难陀等译大庄严华严等经。皆敕召礼ึ令同翻译缀文裁义。实属斯人。天皇永隆二年辛已因太子文学权无二述释典稽疑ທ十条。用以问礼。请令释滞。遂为答之。撰成三卷。名曰十门辩惑论。宾主酬答剖析稽疑。文出于智府。义在于心外。如斯答对坚阵难摧。赤旛曳而魔党降。天鼓鸣而修罗退。权文学所举稽疑数义也。于余则难在礼殊易何邪。盖不知教有弛张文存权实。谓为矛盾。故行吊伐之师๲。如小偏裨须请军门之命。无二既披来论全释旧疑。乃复书云。续晨凫之足凿混沌之窍。百年之ใ疑一朝顿尽。永遵觉路长悟迷源。爇烦恼之薪。餐涅槃之饭。请事斯语以卒余年云。此虽一时之ใ解纷。实为万代之龟鉴也。礼之ใ义学时少比俦。兼有文集行于代。加复深综玄机特明心契。作真妄颂โ问天下学士。击和者数人。当草堂宗密师铨择臻极。唯清凉澄观得其旨趣。若卢郎之米粒矣。余未体礼师๲之见。故唐之ใ译务礼为ฦ宗匠故惠立谓之译主。译主之名起于礼矣。妙通五竺融贯三乘。古今所推世罕伦匹。其论二轴编入藏。酬外难之攻。但用此之戈ຖ盾也矣。

唐明州栖心寺藏奂传

唐衡山昂头峰日照传

释天然。不知何许人也๣。少入法门而性梗槩。谒见石头禅师๲默而识之。思召其自体得实者。为立名天然也。乃躬执爨凡三年始遂落饰。后于岳寺希律师受其戒法。造江西大寂会。寂以言诱之。應-心言答雅正。大寂甚奇之。次居天台华顶ะ三年。又礼国一大师。元和中上龙门香山。与伏牛禅师为物外之交。后于慧林寺遇大寒。然乃焚木佛像以御之。人或讥之。曰吾茶毗舍利。曰木头何有。然曰。若尔者何责我乎。元和三年晨过天津桥横卧。会留守郑公出。呵之不去。乃徐仰曰。无຀事僧。留守异之。乃奉束素衣两袭月给米面。洛下翕然归信。至十五年春言。吾思林泉。乃入南阳丹霞山结庵。以长庆四年六月。告门人曰。备沐浴吾将欲行矣。乃戴笠策杖入屦垂一足。未及地而卒。春秋八十六。膳部员外郎刘ถ轲撰碑纪德焉。敕谥智通禅师。塔号妙觉。

释无业。姓杜氏。商州上洛人也。其母李氏忽闻空中。言曰。寄居得否。已而方娠诞生之夕异光满室。及至成童不为戏弄。行必直视坐即加趺。商于缁徒见皆惊叹。此无上法器。速令出家绍隆三宝。年至九岁启白父母。依止本郡开元寺志本禅师๲。乃授与金刚ธ法华维摩思益华严等经。五行俱下一诵无遗。年十二得从剃落。凡参讲肆聊闻即解。同学有所未晓。随为剖析皆造玄关。至年二十受具足戒于襄州ะ幽律师。其四分律疏一夏肄习便能敷演。兼为ฦ僧众讲涅槃经。法筵长开冬夏无倦。可谓生肇不泯琳远复兴。后闻洪州大寂禅门之上首。特往瞻礼。业身逾六尺。屹若山立。顾ุ必凝睇声仵洪钟。大寂一见异之ใ笑而言曰。巍巍佛堂其中无佛。业于是礼ึ跪而言曰。至如三乘文学粗穷其旨。尝闻禅门即心是佛。实未能了。大寂曰。只未了底心即是。别物更无຀。不了时即是迷。若了即是悟。迷即众生悟即是佛道。不离众生岂别更有佛。亦犹手作拳拳全手也。业言下豁然开悟。涕泪悲泣向大寂曰。本谓佛道长远勤苦旷劫方始得成。今日始知法身实相本自具足。一切万法从心所生但有名字无有实者。大寂曰。如是如是。一切法性不生不灭。一切诸法本自空寂经云。诸法从本来常自寂灭相。又云。毕尽空寂舍。又云。诸法空为ฦ座。此即诸佛如来住此无所住处。若如是知。即住空寂舍坐空法座。举足下足不离道场。言下便了更无渐次。所谓不动足而登涅槃山者也。业既传心印。寻诣曹溪礼ึ祖塔。回游庐岳天台及诸名山遍寻圣迹。自洛抵雍憩西明寺。僧众咸欲举ะ请充两街大德。业默然叹曰。亲近国王大臣非予志也。于是至上党。节度使相国李抱真与马燧累็有战功。又激发王武俊同破朱滔。功多势盛。然好闻贤善。虽千里外必持币๥致之。深重业名行。旦夕瞻礼麾幢往来。常有倦色。谓门人曰。吾本避上国浩穰名利。今此又烦接君侯。岂娱心哉。言讫逍遥绵上抱腹山。又往清凉山。于金阁寺读大藏经。星八周天斯愿方毕。复振锡南下至于西河。初止众香佛刹้。州牧董叔缠请住开元精舍。业谓弟子曰。吾自至此不复有游方之意。岂吾缘在此邪。于是撞钟็告众作师子吼雨大法雨。垂二十年并汾之人悉皆向化。宪宗皇帝御宇十有四年素向德音。乃下诏请入内。辞疾不行。明年再降纶旨。称疾如故。穆宗皇帝即位之年。圣情虔虔思一瞻礼。乃ี命两街僧录灵准公。远赍敕旨迎请。准至作礼ึ白之曰。知师๲绝尘物表糠秕世务。法委国王请师熟虑。此回恩旨不比常时。愿师必顺天心不可更辞以疾。相时而动无累后人。业笑曰。贫道何德累็烦圣主。行即行矣道途有殊。于是剃๙发澡浴至中夜告弟子慧愔等曰。汝等见闻觉知之性。与太虚同寿不生不灭。一切境界本自空寂。无一法可得。迷者不了即为境惑。一为境惑流转不穷。汝等常知心性本自有之非因造作。犹如金刚不可破坏。一切诸法如影如响无有实者。故经云。唯有一事实余二则非真。常了一切空无一物。当情是诸佛同用心处。汝等勤而行之。言讫加趺而坐奄然归寂。呜呼可谓于生死得自在也๣。俗龄六十二。僧腊四十二。道俗号慕如丧考妣乃备香华幢幡。迁全身就于城西练若。积香薪而行茶毗。乃有卿云自天五色凝空。异香西来都馥氛氲。阖境士庶咸皆闻睹。及薪尽火灭。获设利ำ罗璨若珠玉。弟子慧愔行勤虔纵义幽元度恒泰等。泣血收之。殓以金棺。乃命郢匠琢石为塔。以长庆三年十二月二十一日。安葬于练若之ใ庭。业迁化之岁。州牧杨潜得僧录准公具述其事。遂为ฦ碑颂。敕谥大达国师。塔号澄源焉。

唐雍京章敬寺怀晖传

唐扬州华林寺灵坦传

释玄素。字道清。俗缘马氏。润州延陵人也。生有异度幼而深仁。乳育安静髫龀希尚求归释门。父母从之ใ出依净域。以如意年中ณ始奉制度。隶名于江宁长寿寺。进具已后戒光腾烛定水澄涟。思入玄微行逾人表。既解色空常慕宗匠。晚年乃ี南入青山幽栖寺。因事威禅师。躬历弥载撞钟大鸣。威แ诲以胜法。得其不刊â之旨。从是伏形苦节交养恬和。败纳衬身寒暑不易。贵贱怨亲曾无຀喜愠。时目之为婴儿行菩萨。道业既高人希瞻礼。开元年中僧汪密请至京口。郡牧韦铣屈居鹤林。四部归诚充塞寺宇。素纳衣空床未尝出户王侯稽首。不为ฦ动摇。顾世名利犹如幻焉。忽于一日有屠者来礼谒。自生感悟忏悔先罪。求请素明中应供。乃欣然受之降诣其舍。士庶惊骇咸称异哉。素曰。佛性是同无生岂别。但可度者吾其度之ใ。何异之有。天宝之初吴越瞻仰如想下生。杨州僧希๶玄请至江北。窃而宵遁。黑月难济。江波淼然。持舟拟风。俄顷有白光一道。引棹直渡通波获全。楚人相庆佛日再耀。倾州ะ奔赴会于津所。人物拒道间无立位。解衣投施ๅ积若山丘。略๓不干其怀抱。令悉充悲田之费礼部尚书李憕为ฦ杨州牧。斋心虔虔二时瞻近。未几而京口道俗思渴法音。仍移牒渡江再请还郡。二处纷诤莫决所从。李时谓人曰。本期奉道反成爱憎。因任从所请却归南郡。其感物慕德罕有与伦。以天宝十一载十一月十一日中夜无疾而化。春秋八十有五。哀感人伦恸彻城市。以其月二十一日奉全身建塔于黄鹤山西所住之ใ地。方伯邑宰尽执丧师之礼。率众申哀江湖震响。素往于寺内坐禅之所。高松偃覆如盖。及移他树还互如前。又当舍寿之夕。房前双桐无故自枯。识者以为双林之变。但真乘๖妙理绝相难思。嘉ล瑞灵祥应感必有。经云。随缘赴感即其事也。有门弟子法鉴及吴中法钦。此二大士重光道原佥具别传。受菩萨戒弟子吏部侍郎齐浣广州都督粱卿润州刺史徐峤京兆韦昭理给事中ณ韩赏御史中ณ丞李丹礼部崔令钦并道流人望咸款师资。亦尝问道于径山。犹乐่正子春于夫子。洗心瞻仰天汉弥高。水鉴明心悟深者众矣。洎太和中。远慕遗风高其令德。追谥大律禅师。太和大宝杭之塔。后人多以俗氏召之曰马祖๢。或以姓名兼称曰马素是也。

释怀让。俗姓杜。金州安康人也。始年十岁雅好佛书。炳然殊姿特有灵表。识者占是出家相非染俗贵。人宝来瑞国庆无疆。方之麟凤龟龙无万数也。天地无全功。气序有盈虚。纲维缺坏补塞不足。皆冥维密祐๖。惟应度者乃烛厥理。非庸庸所知也。弱冠诣荆南玉泉寺事恒景律师๲便剃๙发受。具叹曰。夫出家者为无为法。天上人间无有胜者。经之所谓出四衢道露地而坐也๣。时坦禅师乃劝让往嵩丘觌安公。安启发之。因入曹侯溪觐能公。能ม公怡然无຀馨无臭。洪波泛臻大壑之广乎。韶濩合奏大乐之和乎。让之ใ深入寂定住无动道场为ฦ若此也。能公大事缘毕。让乃跻衡岳止于观音台。时有僧玄至拘刑狱。举念愿让师๲救护。让早知而勉之。其僧脱难云。是救苦观音。得斯ั号也๣。亦由此焉。化缘斯尽。传法弟子。曰道峻。曰道一。皆升堂睹奥也。其后一公振法鼓于洪州。其门弟子曰惟宽怀。晖道一大缘。将讫谓宽等曰。吾师之道存乎ๆ妙者也。无待而常。不住而至。能事集矣。金口所生从法而化。于我为子及汝为孙。一灯所传何有尽者。让以仪凤二年生。至天宝三载八月十日终于衡岳。春秋六十八。僧腊四十八。一公建塔于别峰。元和中宽晖至京师扬其本宗法门。大启传百千灯。京夏法宝鸿绪于斯ั为盛。至八载衡阳太守令狐权问让前迹。权舍衣财以充忌斋。自此每岁八月为观音忌焉。宝历中敕谥大慧禅师。塔号最胜轮。元和年中常侍归登撰碑云。

释元康。不详姓氏。贞观中游学京邑。有彭亨之ใ誉。形拥肿而短。然其性情酋勇闻少解多。群辈推许。先居山野恒务持诵观音求加慧解。遂感鹿一首角分八岐厥形绝异。康见之抚而驯伏。遂豢养之。乘而致远。曾无倦色。以三论之文荷之于背。又以小轴系之于尾。曳入上都。意为戏弄。说有之徒不达空性。我与轻轴碾之ใ令悟真理。又衣大布曳纳播戴竹笠。笠宽丈有二尺。装饰诡异人皆骇观。既入京城见一法师๲盛集讲经化导。康造其筵近其座。便就所讲义แ申问往返数百言。人咸惊康之辩给如此。复戏法师๲曰。甘桃不结实。苦李压低枝。讲者曰。轮王千个子。巷伯勿孙儿。盖讥康之无生徒也๣。康曰。丹之藏者赤。漆之藏者黑。随汝之赤者非纁绛焉。入汝之黑者非铅墨焉。举众皆云。辞理涣๧然。可非垂迹之大士也๣。帝闻之喜曰。何代无其人。诏入安国寺讲此三论。遂造疏ຕ解中观之理。别ี撰玄枢两卷。总明中百门之宗旨焉。后不测其终。

释法宝。亦三藏奘师๲学法之神足也。性灵敏利ำ最所先焉。奘初译婆沙论毕。宝有疑情。以非想见惑请益之。奘别ี以十六字入乎论中。以遮难辞。宝白奘曰。此二句四句为梵本有无。奘曰。吾以义意酌情作耳。宝曰。师๲岂宜以凡语增加圣言量乎。奘曰。斯言不行我知之矣。自此炰烋颉颃ใ于奘之门。至乎六离合释义。俱舍宗以宝为定量矣。光师往往同迦湿弥罗余师๲礼记衍字也。时光宝二法师若什门之融睿焉。后越精义学令问孔胶。长安三年于福先寺京西明寺。预义净译场。宝与法藏胜庄等。证义。于时颇露头角。莫之与京欤。

唐丘慈国莲华寺莲华精进传

唐罗浮ด山石楼寺怀迪传般若力善部ຖ末摩

系曰。道家尸解说有多端。或隐真形而存假质。矧以登地大士漏尽罗汉。或此在他亡。或分身易态。皆以之为游戏耳。以之为利ำ物焉。其佛陀波利出没无恒变化何极。出金刚窟接法照师。盖与之有缘闯然而现。故杜多迦叶久隐诸峰。晋法显往游灵。鹫见于山下焉。

唐洛京白马寺觉救传

唐尊法传

释佛陀多罗。华言觉救。北天竺罽宾人也。赍多罗夹誓化支那ว。止洛阳白马寺。译出大方广圆觉了义经。此经近译不委何年。且隆道为怀务甄诈妄。但真诠不谬。岂假具知年月耶。救之行迹莫究其终。大和中ณ圭峰密公着疏ຕ。判解经本一卷后分二卷成部。续又为钞演畅ม幽邃。今东京太原三蜀盛行讲演焉。

释阿足师者。莫详出处形质痴浊精神瞢然。时有所言靡不先觉。虽居无定所多寓阌乡。以其踵法云公之尘躅。憧憧往来争路礼谒。檀施山积曾无顾瞻。人有隐忧身婴所苦。获其指南者其验神速。时陕州有富家翁张臻者。产业且多财货增溢。少子息臻恒惧钱๥帛身后无嗣。后产男。既愚且憃。手足拳挛语言謇涩。唯嗜饮食殆与平人有异。口如溪壑终日无຀厌。年可十七。父母钟็爱纵其须索。迎医求药不远千里。数十年后家业罄穷。或有谓其臻曰。阿足师๲其实宝志之流。何不敷布腹心求救其疾。乃夫妻来抵阌乡。叩头抆泪告其拯拔。阿足瞑目久之。谓臻曰。汝冤未散尚须ี数年。悯汝勤拳为汝除去。即令选日于河上致斋广召众多。同观度脱仍领ๆ引其男赴于道场。时众知阿足奇异。观者如堵。少选指呼壮夫三数辈。叱曳其子令投诸河。随急流而逝。臻且哀且惊莫测其由。阿足语臻曰。为汝除灾讫。良久ื其子忽于流数十步外耸身水面。戟手骂其父母曰。与尔冤仇。宿世缘业。赖逢圣者遽此解纷。傥或不然未期毕日。挺身高呼。辞理分明都无痴浊之状。须臾沉水不知其他。阿足由兹传播。归信之人如就市焉。所行化导皆此类矣。盖大历建中中ณ也。殆德宗贞元十二年丙子。敕谥为大圆禅师。至今陕虢之间犹崇重焉。

唐天台山封干师传木泳-永+貢â师寒山子拾得

释封干师๲者。本居天台山国清寺也。剪发齐眉布裘拥质。身量可七尺余。人或借问。止对曰随时二字而已更无຀他语。乐独舂谷。役同城旦。应副斋炊。尝乘๖虎直入松门。众僧惊惧。口唱唱道歌。时众方แ皆崇重。及终后于先天年中在京兆行化。非恒人之常调。士庶见之无຀不倾礼。以其蹑万回师๲之后。微亦相类。风狂之相过之ใ。言则多中。先是国清寺僧厨中有二苦行。曰寒山子。曰拾得。多于僧厨执爨。爨讫二人晤语。潜听者多不体解。亦甚颠狂纠合相亲。盖同类相求耳。时闾丘胤出牧丹丘。将议巾车。苦头疼羌甚。医工寡效。邂逅干造云。某自天台来谒使君。且告之患。干曰。君何虑乎。便索净器吮水喷之。斯须ี觉体中颇佳。闾丘异之。乃请干一言定此行之吉凶。曰到任记谒文殊。闾丘曰。此菩萨何在。曰国清寺厨执爨洗器者是。及入山寺。问曰。此寺曾有封干禅师。曰有。院在何所。寒山拾得复是何人。时僧道翘对曰。封干旧院即经藏后。今閴无຀人。止有虎豹。时来此哮吼耳。寒拾二人见在僧厨执役。闾丘入干房。唯见虎迹纵横。又问干在此有何行业。曰唯事舂谷供僧粥食。夜则ท唱歌讽诵不辍。如是再三叹嗟。乃入厨见二人烧柴木有围炉之ใ状。闾丘拜之。二人连声咄吒。后执闾丘手亵之若婴孺呵呵不已。行曰封干饶舌。自此二人相携手出松门。更不复入寺焉。干又尝入五台巡礼。逢一老翁。问曰。莫是文殊否。翁曰。岂可有二文殊。干礼之未起。恍然失之。

次有木泳-永+貢师๲者。多游京邑市廛间。亦类封干。人莫轻测。封丰二字出没不同。韦述吏官作封疆之封。闾丘序三贤作丰稔之丰。未知孰是。

寒山子者。世谓为贫子。风狂之士弗可恒度推之。隐天台始丰ถ县西七十里。号为寒暗二岩。每于寒岩幽窟中ณ居之。以为定止。时来国清寺有拾得者。寺僧令知食堂。恒时收拾众僧残食菜滓。断巨竹为ฦ筒。投藏于内。若寒山子来即负而去。或廊下徐行。或时叫噪凌人。或望空曼骂。寺僧不耐以杖逼逐。翻身抚掌呵呵徐退。然其布襦零落面貌枯瘁。以桦皮为冠。曳大木屐。或发辞气宛有所归归于佛理。初ม闾丘入寺访问寒山。沙门道翘对曰。此人狂病。本居寒岩间。好吟词偈言语不常。或臧或否终不可知。与寺行者拾得以为交友。相聚言说不可详悉。寺僧见太守拜之。惊曰。大官何礼ึ风狂夫耶。二人连臂笑傲出寺。闾丘复往寒岩谒问。并送衣裳药物。而高声倡言曰。贼我贼退。便身缩入岩石穴缝中。复曰。报汝诸人各各努力。其石穴缝泯然而合杳无踪迹。乃令僧道翘寻共遗物。唯于林间缀叶书๰词颂。并村墅人家屋壁所抄录得二百余首。今编成一集人多讽诵。后曹山寂禅师注解。谓之对寒山子诗。以其本无氏族越民唯呼为寒山子。至有庭际何所有。白云抱幽石句。历然雅体。今岩下有石亭亭而立。号幽石焉。

拾得者。封干禅师๲先是偶山行至赤城道侧。仍闻儿啼遂寻之见一子可数岁已来。初谓牧牛之ใ竖。委问端倪云。无舍孤弃于此。封干携至国清寺付与典座僧。或人来认必可还之。后沙门灵熠ຈ摄受之令知食堂香灯。忽于一日见其登座与像对槃而餐。复呼憍陈如曰小果声闻。傍若无人执筯大笑。僧乃驱之。灵熠咨尊宿等罢其堂任。且令厨内涤๨器。洗濯才毕澄滤食滓。以筒盛之。寒山来必负而去。又护伽蓝神庙每日僧厨下食。为乌鸟所取狼藉。拾得以杖扑土偶三二下骂曰。汝食不能护。安护伽蓝乎。是夕神附梦与阖寺僧曰。拾得打我。明日诸僧说梦符同。一寺纷然始知非常人也。时牒申州ะ县。郡符下云。贤士隐遁菩萨应身。宜用旌之ใ。号拾得为贤士。又于寺庄牧牛。歌咏呼天。当其寺僧布萨时。拾得驱牛至僧集堂前倚门抚掌。大笑曰。悠悠者聚头。时持律首座咄曰。风人何以喧碍说戒。拾得曰。我不放牛也。此群牛者多是此寺知僧事人也๣。拾得各呼亡僧法号。牛各应声而过。举ะ众错愕。咸思改往修来感菩萨垂迹度脱。时道翘纂录寒山文句。于寺土地神庙壁。见拾得偈词。附寒山集中。

系曰。按封干先天中游遨京室。知闾丘寒山拾得俱睿宗朝人也。奈何宣师高僧传中闾丘武臣也。是唐初人。闾丘序记三人不言年代使人闷焉。复赐绯乃文资也。夫如是乃ี有二同姓名闾丘也๣。又大沩祐公于宪宗朝遇寒山子指其泐潭。仍逢拾得于国清。知三人是唐季叶时犹存。夫封干也๣天台没而京兆出。寒拾也๣先天在而元和逢。为年寿弥长耶。为隐显不恒耶。易象有之。小狐汔济。其此之ใ谓乎。

唐成都净众寺无相传智诜禅师

释无相。本新罗国人也๣。是彼土王第三子。于本国正朔年月生。于群南寺落发登戒。以开元十六年泛东溟至于中国到京。玄宗召见隶于禅定寺。后入蜀资中谒智诜禅师。有处寂者。异人也。则ท天曾召入宫赐磨纳九条衣。事必悬知且无差跌。相未至之前๩。寂曰。外来之宾明当见矣。汝曹宜洒扫以待。间一日果至。寂公与号曰无相。中夜授与摩纳衣。如是入深溪谷岩下坐禅。有黑犊二交角盘礴于座下。近身甚急毛手入其袖。其冷如冰扪摸至腹。相殊不倾动。每入定多是五日为度。忽雪深有二猛兽来。相自洗拭裸卧其前。愿以身施其食。二兽从头至足嗅匝而去。往往夜间坐床下搦虎须毛。既ຂ而山居稍久衣破发长。猎者疑是异兽将射之复止。后来入城市。昼在冡间夜坐树下。真行杜多之行也。人渐见重。为构精舍于乱墓前。长史章仇兼琼来礼谒之属明皇违难入蜀。迎相入内殿供礼之。时成都县令杨翌。疑其妖惑。乃ี帖追至。命徒二十余人曳之ใ。徒近相身一皆战栗心神俱失。顷之大风卒起沙石飞扬直入厅事。飘帘卷幕。杨翌叩头拜伏踹而不敢语。忏毕风止。奉送旧所。由是遂劝檀越造净众大慈菩提宁国等寺。外邑兰若钟塔不可悉数。先居净众本院。后号松溪是欤。相至成都也。忽有一力士称舍力伐柴供僧厨用。相之弟本国新为王矣。惧其却回其位危殆将遣刺客来屠之ใ。相已๐冥知矣。忽日供柴贤者暂来谓之曰。今夜有客曰灼然。又曰。莫伤佛子。至夜薪者持刀挟席。坐禅座之侧。逡巡觉壁上似有物下。遂跃起以刀一挥。巨胡身首分于地矣。后门素有巨坈。乃曳去瘗之。复以土拌灭其迹而去。质明相令召伐柴者谢之。已不见矣。尝指其浮图前柏曰。此树与塔齐寺当毁矣。至会昌废毁。树正与塔等。又言。寺前二小池。左羹右饭。斋施时少则令淘浚之。果来供设。其神异多此类也๣。以至德元年建午月十九日无疾示ิ灭。春秋七十七。临终或问之曰。何人可继住持乎。乃索ิ笔书百数字。皆隐不可知。谐而协韵。记莂八九十年事。验无差失。先是武宗废教。成都止留แ大慈一寺。净众例从除毁。其寺巨钟乃移入大慈矣。洎乎宣宗中兴释氏。其钟却还净众。以其钟大隔江。计功两ä日方到。明日方欲为斋辰。去迎取巳时已至。推挽之势直若飞焉。咸怪神速非人力之所致也๣。原其相之舍利分塑真形。尔日面皆流汗。上足李僧以巾旋拭。有染指者。其汗颇碱。乃知相之神力自曳钟也。变异如此。一何伟哉。后号东海大师๲塔焉。乾元三年资州刺史韩汯撰碑。至开成中李商隐作梓州四证堂碑。推相为一证也。

唐扬州西灵塔寺怀信传

释怀信者。居处广陵别无奇迹。会昌三年癸亥岁。武宗为赵归真排毁释门。将欲堙灭教法。有淮南词客刘隐之薄游四明。旅泊之宵梦中如泛海焉。回顾见塔一所东度。见是淮南西灵寺塔。其塔峻峙制度校胡太后永宁塔少分耳。其塔第三层见信凭栏与隐之交谈。且曰。暂送塔过东海ร。旬日而还。数日隐之ใ归扬州。即往谒信。信曰。记得海上相见时否。隐之了然省悟。后数日天火焚塔俱尽。白雨倾澍。傍有草堂一无所损。由是观之ใ。东海人见永宁塔不谬矣。

系曰。塔焚皆云往东海ร。海岂纳煨烬耶。通曰。五行为物。亦七大性可弗周遍法界乎。顺则ท相生逆则相害。虽逆顺ิ各时。与法界同。其分齐证知唯有识耳。且天仙鬼物与人相反。殊胜诸天则定果宫殿。神仙则附物变化鬼神则歆其食气质碍之流火化则得受用也。凡塔刹严丽多被鬼神取旃。海若川侯亦非人也。如陈重云殿天火焚。东海人时见殿影焉。又近马氏霸湖南。末年天册阁为天火焚。朗州守此夜闻空中呵喝言。回避天册阁来也๣。云中腾沸若千万人舁荷重物。然累日຅方潭州ะ火矣。若怀信见刘隐之ใ梦信亦不可测之僧也。

唐陕府辛七师๲传

释辛七师者。不显出家之号。时姓氏行次呼之既熟人耳。更无别召体焉。实陕人也。始为ฦ儿时。甚闻谨肃不尝狎弄。少即老成。其父为ฦ陕郡守。观七师之作为ฦ谓其母曰。是子非常儿孺。善宜护养之。年甫十岁迥知佛法可以宗尚。凡经卷冥然分其此华此梵。都不缘师教。及钟็荼蓼陟屺之痛愈深。虽亲属劝勉益加柴毁。先是郡城南有瓦窑七所。一日哀号之际发狂遁去。其家僮辈蹑迹寻之ใ。见其入窑窖中端坐。身有奇光灿若金色。家僮惊就问无言。惧而徒步。次窥一窑复见七师๲同前相状。如是历遍七窑。一一见其端坐发光。是以陕服之人重之若神。遇之罗拜焉。

唐京师大安国寺和和传

释和和者。莫详氏族本生。其为僧也狂而不乱愚而有知。罔测其由。发言多中。时号为ฦ圣。安国寺中居住出入无拘捡。见本寺修营殿阁未就。有越国公主降荣阳郑万钧。虽琴瑟相谐而数年无子。和因至公主家。钧焚香洒扫以待之。主ว拜跪归向。钧祈告之曰。某自叨选尚愿得一子为嗣。唯师能ม致之乎。和曰。易耳。但遗我三千疋ຑ绢。主当诞二男。钧勤重如听佛语。出绢如所求施之。和取付修寺殿阁功德主ว。乃曰。主有娠矣。吾令二天人下为公主作儿。所忧者公主不能并妊二子乎ๆ。为孿-子+孖乳包羞耳。吾俾其同年而前后诞之。果如其言。岁初年末各生之矣。长曰潜耀。次曰晦明。皆美丈夫后博涉成事焉。京邑之间传扬沸渭。量其位地不可轻议哉。

唐扬州孝感寺广陵大师๲传

释广陵大师者。维扬人也。不言法名。淮海之间竞呼广陵大师也。形质寝陋性多桀黠。真率之状与屠沽辈相类。止沙门形异耳。好嗜酒啖肉。常衣繐裘。厚重可知。盛暑亦不暂脱。蚤虱聚其上。侨寓孝感寺。独一室每夕阖扉而寝。率以为常。或狂悖性发则屠犬彘。日聚恶少斗驱。或醉卧道傍。扬民以是恶之ใ。贞元中有一少壮。素以力闻。尝一日少壮与人赌博。大师大怒以手击碎博局。少壮笑曰。騃儿何敢逆壮士耶。大师且骂而唾其面。于是索少壮。斗击。观者围匝千数。少壮为大师所困。迸道而逃自此人方แ知有神力焉。亦于稠人广众中自负其力。往往入阛阓间剽夺人钱帛。市人皆畏其勇而莫敢拒。后有一耆年僧。召大师诫敕之曰。汝胡不谨守戒法。奈何食酒肉屠犬豕。强抄市人钱物。又与无赖子弟斗竞。不律仪甚。岂是僧人本事耶。一旦众所不容。执见官吏桉法治之。何处逃隐。且深累佛法。大师怒色对之曰。蝇蚋徒喋膻腥。尔安知鸿鹄之ใ志乎ๆ。然则我道非尔所知也๣。且我清中ณ混外者。岂同尔龌龊无大度乎ๆ。耆年且不能屈后一日຅自外来归入室闭户。有于门隙觇之。见大师坐席放神光自眉间晃朗照ั物洞然。观者惊报少顷ั寺僧奔至瞻礼称叹。或有忏悔曾谤之者。或有弹指赞咏之者。明日群僧伺候大师出。焚香致礼。及开户瞑目如入禅定。已长往矣。自此广陵人写貌供养。号之为ฦ大师焉。

唐南岳山明瓒传

释明瓒者。未知氏族生缘。初游方แ诣嵩山。普寂盛行禅法。瓒往从焉。然则默证寂之心契。人罕推重。寻于衡岩闲居。众僧营作我则晏如。纵被诋诃殊无愧耻。时目之懒瓒也。一说伊僧差越等夷。或随众斋餐。或以瓦釜煮土而食。云是弥陀佛应身。未知何证验之。一云好食僧之残食。故残也残上声呼或随逐之则时出言语皆契佛理。事迹难知。天宝初至南岳寺执役。尽专一寺之上。夜止群牛之ใ下。曾无຀倦也。如是经二十年。相国邺公李泌。避崔李之害隐南岳。而潜察瓒所为。曰非常人也๣。听其中宵梵呗响彻山谷。李公情颇知音能辩休戚。谓瓒曰。经音凄怆而后喜悦。必讁堕之人时将去矣。候中夜李公潜往谒焉。望席门自赞而拜瓒。大诟仰空而唾曰。是将贼我。李愈加郑重。唯拜而已。瓒正发牛粪火出芋啖之良久乃曰。可以席地。取所啖芋之半以授焉。李跪捧尽食而谢。谓李公曰。慎勿多言。领取十年宰相。李拜而退。居一月刺史祭岳修道路极严忽中夜风雷而一峰颓๙下。其缘山蹬道为大石所拦。乃以数牛縻绊而挽之。又以数百人鼓噪以推之。物力竭而石愈固。更无他术。瓒曰。奚用如许繁为。我始去之。众皆大笑。瓒遂履石而动。忽转盘而下。声若震雷。山路既开。众僧礼而踊跃。一郡呼为至圣。太守奉如神明。瓒悄然乃怀去意。寺外虎豹忽尔成群。日有杀伤无由á禁止。瓒曰。授我一小棰为尔驱除。众曰。大石犹可推虎豹当易制。遂与之荆梃。皆蹑后以观之。出门见一虎衔之而去。瓒既去矣。虎亦绝踪矣。李邺๐公于天宝末肃宗北巡至灵武即位。遣使访召。会泌自嵩颖奔赴行在所。帝喜用之俾掌枢务权逾宰相判广平王府司马事。肃宗曰。卿为朕师๲友。今父子三人资卿道义。寻为崔圆李辅国害其能。泌惧乞游衡岳。诏许之。绝粒数年。遂见瓒焉。后终居相位。一如瓒之ใ悬记矣。敕谥大明禅师。塔存岳中云。

唐简州慈云寺待驾传怀一

释待驾。俗姓王氏。金水县人也๣。冲孺出家作为诡异。其父立名待驾。当天宝末也。练行精进时号头陀。及玄宗巡幸。果自诣府剃髟采为僧。至是待驾得度。其言信矣。驾去县邑é二十里开迳芟茅独居山顶。后成一寺。此山绝多灵迹。初名石城。迨明皇至剑门山。神见形迎驾。称姓李氏。敕赐与玄孙之称。后陟武担东台远望。祥๷云紫气盘结空界。问左ุ右曰。此何处对曰。名城山。乃悟山神扈卫之ใ意。遂改云顶为慈云寺也。驾后卒干此寺。又福州楞伽寺释怀一。景龙中锐意于爱同寺东造精舍。相度地形无水济用。方拱手而去。忽山禽击斗于地。一异之命工穴。深尺余甘泉沸涌ไ。此后伏腊而无加耗。寺中每有休咎。必暂减耗。候以知之。风俗谓之灵泉焉。以永泰二年归寂。弟子超悟奏乞代宗题๤寺额。上首曰智恒。次行弼。越州刺史皇甫政为碑纪德。襄州节度使于頔书焉。

唐福州ะ爱同寺怀道传智恒

释怀道。迈德高情慈忍济物。思乎达法恒尔游方。凡遇通人卑礼求益。及还乡之日礼佛勤劬。收举坐具获珠一颗后置于文殊塑像额心安之。其珠圆莹且异蚌胎。又冥然降舍利骨。寻分于南涧塔中。洎至德二年。令弟子僧常持法华经不舍昼夜。俄有白氎袈裟一领降于塔中ณ。不知其来。此盖道修练之心感于冥理也。后滑台守李邕着碑文并书๰。相次智恒继居法华院。即怀一弟子也。道行与师相埒。卒后礼部侍郎刘太真作碑颂。褚长文书๰。次有超悟行弼。皆名望相齐化于闽俗。无不重焉。

唐升州ะ庄严寺惠忠传圆寂

释惠忠。俗姓王。润州ะ上元人也๣。初在母孕。忽遇异僧谓曰。所生贵子当为天人矣。诞育已๐来不食荤腥。有异常童。禀性敦厚。年二十三以经业见度。即神龙元年也。遂配庄严寺。志节高简为时辈所推。闻牛头山威禅师。袭达磨踪得佛法印。遂造山礼ึ谒。威见忠乃曰。山主ว来矣。因为说法顿悟上乘。威既得人如老氏之ใ逢尹喜。乃命入室付法传灯。并委山门之事。遂出廛聚。忠即继踵兹峰夙夜精励。常头陀山泽。饮泉藉草一食延时。每用一铛。众味同煮ุ。用毕悬于树杪。方复绳。床晏坐终日如杌。衣不易时寒暑一纳。积四十年。遂彰灵应非一。州牧明贤频诣山礼谒。再请至郡施化道俗。天宝初年始出止庄严。忠以为梁朝旧寺庄严最盛。今已岁古凋残。兴怀修葺。遂于殿东拟创น法堂。先有古木鹊巢其顶。工人将欲伐之。忠曰。且止待鹊移去始当伐之ใ。因至树祝曰。此地造堂当速移去。言毕其鹊竞衔柴迁寓他树合郭道俗观者如堵。莫不叹异。又立基未定忽有二神人为上其处。因乃ี定焉。虽汲引无废神旷不挠。四方之侣相依日຅至。以大历三年。山门石室前有忠挂衣藤。是岁盛夏忽然枯悴。灵芝仙菌且不复生。至九月忠演法高座。无故水出绕座而转。至四年六月十五日集众布萨。至晚乃命侍者剃发浴躯。是夜瑞云覆刹天乐闻空。十六朝怡然坐化。时风雨震荡树木摧折。和州ะ延祚寺僧徒。其夕咸见白虹直东西贯于山中。鸟兽哀鸣林壑岩间。哭声数日方止。岳牧韦公损闻而哀怆。遣使赠赙。并令上元令刘君备威แ仪送归山。于时炎蒸。至七月七天降雨绝凉。八日神柩出纤尘不飞。又有群鹤徘徊舆上。送至山门。瘗后数日坟内放光照于山林。五年春依外国法茶毗。获舍利ำ不可胜计。圆细如珠光彩莹彻。远近道俗有恨无所克获。咸于焚身处煨烬中至求。凡百千人。皆得舍利。故知法身圆应感物无穷。圣力潜通光腾千古。门人起木塔。春秋八十七矣。身逾七尺。霜眉径寸仪容殊伟燕含鳥龙腮神气孤。拔。色如金聚。含光玉润若梵僧。所居帐帏๹弗张蚊蚋不犯。曾居兰若幽栖松竹深邃。尝有虎鹿并各产子驯绕入室曾无惧色。开元二十七年上元令。长孙遂初脱๳略异闻。躬造山询验。及到山半猛虎当路瓟吼。遂乃惊怖莫知所为。忠闻出林晓喻。虎因寝声伏于林中。遂恐慑合掌礼谢而回。忠又向吴郡具戒院中。有凌霄藤盛夏萎悴。人拟伐之。威大师曰。勿翦惠忠还日其藤更生。人不之信。及秋忠还其藤重茂矣。又昔有供僧谷仓在庄。夜有张盗来窃之。虎乃吼唤逐之。盗弃负器而逃。其类伙多良难骤述。忠着见性序及行路难。精旨妙密盛行干世。又邺中释圆寂。氏族生地俱不可寻。初从嵩山见老安禅师。道契相符莫测涯岸。以高宗咸亨二年生计终岁。已一百有奇年矣。襄州节度使严绶倾心供养。亦号无生和尚焉。

唐洛京天宫寺惠秀传

释惠秀。俗姓李氏。今东京陈留人也。出离尘垢慕尚逍遥。初ม以戒律饰躬。后以禅定为务。于荆郢ຐ之地参问祖师。既ຂ了安然。回依洛邑天宫寺也。属则天频幸神都。而秀道声闻于后听。屡诏入礼重。其于悬记未然事合同符契。长安中往资圣寺。唱道化人翕然归向。忽诫禅院弟子令灭灯烛。有白秀曰。长明灯可留。亦令灭之ใ。因说火灾难测不可不备云尝有寺家不备火烛。佛殿被焚。又有一寺钟楼遭爇。又有一寺经藏煨烬。殊可痛惜。时众不喻其旨。至夜遗火佛殿钟楼经藏三所悉成灰炭。方知秀预ไ知垂警。又玄宗在潞邸时。曾与诸王俱诣问法。从容留แ施一笛。玄宗出去。秀召弟子曰。谨掌此笛。后有要时当献上也๣。及受睿宗传禅。弟子达磨等方แ悟其言。取笛以进。帝悦先知回赐丰ถ厚。秀偶示微疾。告诫门人。奄然归寂。享年一百岁。燕国公张说素า所归心送瘗龙门山。道俗数千人奔会悲悼焉。

唐成都郫ນ县法定寺惟忠传

释惟忠。少孺为僧励精自行。在乎ๆ群等莫不宗焉。出家法定寺。本是后汉永平中ณ佛法始流中国。便有置德净伽蓝。神光屡现。至宋释惠持。自庐阜辞远公法兄誓化岷蜀。属谯纵不道。令数辈操刃欲屠持。持乃弹指其众惊奔僵仆。隋开皇四年改名法定焉。寺有弥勒圣像。唐武德中忽有枯查沿江而至。夜发光明。因雕作像首。贞观中ณ窦轨为长吏剑门。佛首光见引达于府。窦公令人迎取。数百人亦不能ม胜。乃令祝之任欲何往遂言。可就法定否。乃ี一人能举。窦遂造佛身。长史高士廉盖殿以安之。后有僧泛爱树其浮ด图。而获一巨蟹。身足二尺余。是塔颇多灵异。人或将酒肉乘醉诣圣佛前。立见灾祸矣。忠于天宝中于寺愈加精苦。无何塔为霆震拔其塔心柱出外。忽有小木承代之ใ意。众咸怪之。罔测厥由。忠乃叩搕于圣弥勒像。告诉天龙合加畏重。何辄震击夺塔心柱邪ิ。是知庶女叫而雷击景公台。诚有所感。一日຅迅雷烈风。还同前๩震。覆睹之ใ乃龙神送旧ງ柱安置如故。当其易柱阴云四合。有四神人以身扶翼。立与塔齐。忠之感物也若此。会昌坼寺之前。舍利ำ七粒出相轮上。白光满空向西飞去蜀。皆所自睹。将倒之时。赤光见于半天焉。又此寺有大枣树。将毁寺之年其树枯瘁。及大中再置其枣重乐也。忠后终寺。

系曰。教法兴替得非数乎。数算已๐定晷刻弗移。如其会昌之前舍利预飞枣树先瘁。是。知。当替数之强。兴数必弱。兴不胜其替矣大中之兴。替不胜其兴矣。若不为四相之迁。非系兴替之数也。教法是有为之法。讵免迁流者乎。吁。