住著六尘，也使我们重视得失。世人总是生活在得失中ณ，比如经商，不是赚钱就是亏本；又如高考，不是录取便是落榜ึ；再如恋爱，不是喜结良缘就是各奔东西；组成家庭，不是琴瑟和谐就是亲人反目。从常情而言，人们总是爱得而恨失。然而，得失就像一对孪生姐妹，有得之处必有所失，且往往是顾ุ此而失彼。因为我们的时间、精力是有限的，投入在这里，自然会忽略其他。有人忙于事业，钱财是有了，闲情却没了；有人忙于娱乐，玩得固然痛快，学业却荒废了。此外，有些是先得而后失，如先发财后破产；有些是先失而后得，如越王卧薪尝胆而吞并吴国；也有些是在得失中反复，失即得，得即失，如塞翁失马。
就人生幸福而言，首先决定于心灵健康，其次是身体健康，此外，才是财富、地位、事业等身外之ใ物。然而，现代人往往忽略心灵健康对人生的重要意义。一方面，是为ฦ追求财富用尽心思；一方面，是在拥有财富后尽情放纵。总之，心灵时常处于各种病态中。如是，幸福自然也就遥不可及。正因为如此，有钱人虽越来越多，但真正感觉幸福者却寥寥无几。这也使我想起一个ฐ现实中的事例。有位信众告诉我，她曾参加过一位老总在豪华酒店举行的生日晚宴，有亲朋好友及各界ศ名流、新า闻媒体等各方แ嘉ล宾前来祝贺，场面无比隆重。会后，这位信众问主人感觉如何，他却怀念起十多年前生日时，母亲煮的几个鸡蛋。今天虽然极一时风光，心情却远不如昔日轻松快乐。可见，幸福并非来自外在的奢华，而是来自内心的感受。
法有：世间万物的名称虽是假安立，但除名称之ใ外，尚有种种因缘形成的现象。比如桌子，虽然只是一堆材料、条件的组合，但这一现象是存在的，并具有相应的使用功能ม。所以说，这些因缘虽了无自性，但假相宛然。这因缘法的有，便是法有。
明白了有，再来说明空。我们通常以为ฦ，有是存在，空是不存在。如是，有和空自然相互对立。既ຂ然有，必定不是空；既ຂ然空，必定不是有。但以般若中观的智慧观察，空和有却是一体的，并非截然对立的二元关系。所谓空，不必在有之外，也不必待事物毁灭之ใ后才是空。佛法所说的有是缘起有，有的当下，就是自性空。因而，佛法的特殊之处就在于依有明空，有空一体。
《心经》，具称《般若波罗蜜多心经》，是佛教典籍中文字最为简练，而内容极为ฦ丰富的法宝。它和《金刚经》一样，千百年来在社会上广泛流传，影响历久不衰。
《心经》在中国有众多译本。方广锠先生所编的《般若心经译注集成》中ณ，就收集了18๖种。其中，在教界流传最广的，是唐代玄奘三藏的译本。至于本经注疏，自古以来更是多达百家，可见此经传诵之盛。
七、受：也是一种心理状态。《成唯识论》说：“受谓领纳顺ิ、违、俱非境相为ฦ性，起爱为业，能起合、离、非二欲故。”受，是领ๆ纳义。领纳什么？领ๆ纳顺适的境界，领纳违损的境界ศ，领ๆ纳非顺ิ非违的境界。当我们面对逆境时，会生起苦受、忧受；面对顺境时，又会生起乐่受、喜受；而对非顺非逆的中庸境，则会生起舍受。受能引发对所缘境染著的心理，因而对境界就有合和离的希求。
八、爱：还是一种心理状态，为依恋义แ。当我们接触顺ิ境时，内心自然感到เ快乐，感到欢喜。于是，对所缘境生起依恋之ใ情。通常所说的“依依不舍”、“流连忘返”，都是爱的表现。人类由于贪著驱使，处处都表现出爱恋情结。爱恋优越的条件，爱恋和谐的家庭，爱恋可口的饭菜，等等。在这些爱恋中，又以男ç女间的相互爱恋最具影响力。
爱，是一种占有。无论是爱一件物品，或是爱一个人，一旦产生依恋，就希望属于自己所有。有些人依恋优越的物质环境，觉得生活中有了这些才舒适自在，所以就千方百计地创造条件。有些人依恋两情相悦的感觉，于是从恋爱发展到结婚，希望长久占有对方แ，不再分离。十二因缘中的“爱缘取”，就反映了从恋爱到เ彼此占有的过程。爱，还是一种牵挂。那些热爱家乡的人们，不论走到天涯海ร角，总会关心家乡的变化；那些热爱事业的人们，即使在工ื作之余，也会时时为事业操心；那些热爱儿女的人们，更是让儿女的学习、生活占据了全部ຖ精力。爱，更是一种束缚。它就像胶水，把两ä件物品牢牢粘住；它又像绳索，一旦ຆ捆住就别ี想逃脱；它还像罗网，使人们在网中ณ彼此纠缠，彼此束缚。所以，世间将男女恋爱称为堕入情网，可谓准确、形象。
九、取：是占有。佛教认为，取有欲取、见取、戒禁取、我语取。欲取，是对财、色、名、食、睡五欲境界ศ的占有；见取，是对自己的见解观念执以为是，执以为ฦ真，甚而强加于人；戒禁取，是执取种种非佛教之戒律；我语取，是在五蕴法中执我，以为自己就是天下第一。所谓爱缘取，就是执著于自己้喜爱的对象，并想牢牢地占有它。
十、有：是业有。我们想要得到自己喜爱的人或物，于是采取行动。这行动可能是道德的，也可能是不道德的。不论通过什么方式进行，这种行动都会留แ下痕迹，成为业种子，储存在阿赖耶识中ณ，演变为ฦ推动未来生命发展的动力。
十一、生：是受生。生命延续要通过四个ฐ不同时期，分别是生有、本有、死有、中有。生有，是投生、住胎的那一刹；本有，是从投生后的那ว一刹起，到死亡的前一刹那ว止，其间正是一期生命的发展过程；死有，是死亡的那ว一刹；中有，则是从死亡的那ว一刹起，直到投生的前一刹那。通常，人们总以为生命将随着死亡彻底结束。其实不然，当一期生命形式走向死亡，就进入中阴身的状态。经中形容为“如秤两ä头，高低同时”。中有
身的出现，与本有色身的败坏是同一时间。其生存期限，是随生有的出现而结束，一般为七天或四十九天。
有缘生，是说业力决定我们的投生。佛教认为业有两ä种，一曰引业，二曰满业。引业是总业，将有情引向六道任何一趣，如投生天道、人道、地狱、饿鬼等，就是由á引业决定的。满业，又名别ี业，决定有情在那ว一趣的生存状态，如感得男ç女、贫富、美丑等，都是满业决定的。《唯识三十论》曰：“由诸业习气，二取习气俱，前异熟既ຂ尽，复生余异熟。”业习气，即业种子。由于业种的力量，招感有情生死果报。前期业报结束，其他业因随即成熟，继续推动生命投生。如是，业力无尽，生死无穷。
十二、老死：是衰老和死亡。有情受生之ใ后，必然走向衰老、死亡。
有情生命的延续，就是由这些步骤构成，在佛法中称为十二因缘，即相互依赖的条件。佛经对它的定义是：“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭。”这四句话，又可简单归纳为三个字，那ว就是“此故彼”。彼之所以存在，是因为有此的存在。结合十二因缘来看，有无明存在，故有行的存在；有行的存在，故有识的存在；有生的存在，故有老死的存在。十二因缘中，前支都是作为ฦ后支生起的条件。
此外，还有将十二因缘分为三世二重说明：以无明、行作为过去因，以识、名、色、六入、触、受作为现在果；以爱、取、有作为现在因；以生、老、死作为ฦ未来果。对此，我们也不可机械理解。比如无明，它虽是过去因，但在众生生死过程中，无论何时何地，无明都是存在的。
佛教中，又将十二因缘归纳为惑、业、苦三法。惑，是迷惑，代表有情生命的现状，以无明、爱、取为惑。业，是业行，以行、有为业。苦，即苦果，以识、名色、六入、触、受、生、老死为ฦ苦果。生命的延续，就是由á惑造业，由业感果。在生死苦果中，又继续起惑，依惑造业。如是，尽未来际轮回不息。
从无明尽到老死尽，正是佛陀教导声闻弟子的修行方แ法。众生随十二因缘的相续，由此有故彼有，在轮回中死而后生，生生不已。如何才能从这十二因缘中解脱出来？这就必须透彻其发展规律，并从还灭门进行观察。前面说过，十二因缘的原理是“此有故彼有，此无故彼无”。比如老死，谁都讨厌，但谁也避免不了。我们为ฦ什么有老死？正是因为有生。那ว么，我们当时因何受生，且选择这个而非那ว个家庭？是谁在安排这一切？其实，也是往昔所造业力决定。业力面前，人人平等，谁也无法享有特权。而当初ม所以会去造业，又是因为占有欲的驱使，不知有因必有果。如此，一步步从果推到因，就是十二因缘中还灭门的观法。
依还灭门的观法，明了老死是因为生，生是因为有，乃至行是因为无明。没有生，就不会有老死，乃至没有无明，就不会有行。声闻的解脱，正是从还灭门入手修行。由闻思经教而树立正见，通过戒、定、慧三无漏学的修行，开发般若智慧，彻底打破生命的无明状态。无明灭则行灭，行灭则识灭，乃ี至生灭则老死灭，从而获得人生的大解脱。
有无明，有老死，随无明到老死而流转，这是凡夫境界；认识到无明至老死延续的过患，灭尽无明乃至灭尽老死，这是声闻境界；以般若慧观照ั无明乃ี至老死，照ั见无明乃ี至老死皆无自性，皆是空性。认识到无明不异空，空不异无明，无明即是空，空即是无明，这是菩萨境界。
怎么理解“无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽”呢？那是告诉我们，没有无明，也就没有无明的消เ失；没有老死，也就没有老死的消失。在声闻人的认识中，觉得有实在的无明，所以才有无明的灭除；觉得有实在的老死，所以才有老死的灭除。而在菩萨境界ศ中，以般若智慧观照无明乃至老死，皆是无自性空。换言之ใ，无明乃至老死不过是因缘假相，如梦幻泡影。因此，菩萨不灭除生死，也不必厌离生死。菩萨的修行，正是在生死中ณ通达生死的了不可得，在生死中超越生死。
烦恼即菩提
无苦集灭道。
在佛教中ณ，苦、集、灭、道被称为四谛法门。谛，为ฦ真实义แ。四谛，即四种真实不虚的道理。佛陀成道后在鹿野苑初转法轮，就是对乔陈如等五比丘开示四谛法。此后，佛陀一生说法四十九年，施设种种法门，基本没有离开这一纲领。正因为如此，四谛被视为ฦ修学佛法的大纲，在修行中有着极其重要的指导意义。
四谛，含有两重不同的因果。其中ณ，苦、集二谛为ฦ迷的因果。集是因，苦是果，由集感苦，是凡夫的杂染因果。灭、道二谛为悟的因果。道是因，灭是果，由道证灭，是觉者的清净因果。这也代表了两种不同的人生，一是以情为本的人生，一是以智为ฦ本的人生。学佛，正是转迷为悟、转染为ฦ净的过程。
佛陀又有大医王之称，因为他所施设的教法可对治有情生命中存在的病态。四谛法门的施设，正是佛陀根据良医治病的程序而建立。良医给人治病时，首先要清楚病人的状况，然后找出得病的原因，接着弄清此病通过治疗能恢复到เ什么程
度，最后是开设药方แ。医生所能治疗的，只是人类的身病。而佛陀所医治的，则是众生的心病。其治疗程序，就是四谛法门。
一、苦谛：苦，是有情生命的现状。佛教认为人生是苦，认为有漏皆苦。因为这一点，有人就说学佛是逃避现实，是自讨苦吃。这种看法是片面的。佛陀说人生是苦，正是为了帮助我们正视生命的现实。我们面对的现实是什么เ？是家庭、财富、地位吗？那些固然也是现实，却只是现实的一部分。其实，人生最大的现实，是生、老、病、死，是无常、因果、苦空。认清这些现实，才能ม有效改变现实，逐步解决痛苦，改善生命品质。那些没有学佛的人，虽然每天都在为ฦ眼前的“现实”忙碌，却不曾发现，也不敢面对生命真正的现实。
比如说“病”，人们要是得了感冒、发烧之ใ类的小病，多半都能保持镇静。一旦得了晚期肝癌等不治之ใ症，就很少有人能ม坦然面对了。不少病人在没有了解自身病况前，还能谈笑风生，一旦得知真相，就会痛苦不堪，乃ี至精神崩溃。原本病情还不致命，还能存活数年，却因巨เ大的精神负担压迫，使病人几个ฐ月就一命呜呼。所以，医院查出不治之症后，一般都是通知家属，却对病人保密，之所以这样，就是因为多数病人不敢面对真相。
“死”更可怕。关于死，鲁迅先生曾写过这样一个故事：某家喜得贵子，许多达官贵人、亲朋好友纷纷前来祝贺，有人说孩子将来会当官，有人说孩子将来要发财，有人说孩子有长寿相，这些人因为ฦ说了吉利ำ话，得到เ主人的热情款待。最后来了一位客人，却说孩子将来是要死的，结果被主人大骂一顿，赶出门去。其实，孩子将来能否当官、发财，都是未知数。但无论这个孩子多么飞黄腾达，将来必死无疑ທ，所以，这句才是唯一的大实话。可是，这样的人生现实，又有几个人愿意接受呢？事实上，人们不仅不愿面对，还以种种好话刻意掩盖，刻意回避。平时相互招呼时，说的总是恭喜发财、健康长寿之ใ类的客套，要是问一句“你什么时候死”，听者必定觉得十分晦气，觉得问者不通人情。
对待烦恼，人们也同样采取逃避方แ式。现代人喜欢说，换个心情，换个活法。烦恼来了，就去跳舞、唱歌、喝酒，再或者就去上网、聊天、旅游。换来换去，却还是换汤不换药。通过各式各样的活动，烦恼虽能得到暂时缓解，但问题并未根治。真正的解决之ใ道，是从问题产生的根源着手，在烦恼生起时，不再借助外物，不再寻求依靠。而是冷静地面对自心，观照烦恼的生灭。唯有自身具备相应的免疫力，烦恼才会得到有效对治。否则，都是治标而不治本。