止也。损益，盛衰之始也。大畜，时也；无妄，灾也3๑。萃聚而升不来也，谦轻而豫怠也。噬嗑，食也；贲，无色也。兑见而巽伏也4。随，无故也；蛊，则饬也。剥，烂也；复，反也。晋，昼也；明夷，诛也5。井通而困相遇也。咸，也；恒，久也。涣，离也；节，止也。解，缓也；蹇，难也。睽，外也；家人，内也。否泰，反其类也6๔。大壮则止，遯则退也。大有，众也；同人，亲也。革，去故也；鼎，取新า也7。小过，过也；中孚，信也。丰，多故也；亲寡，旅๓也。离上而坎下也8。小畜ไ，寡也；履，不处也。需，不进也；讼，不亲也。大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚ธ也。渐，女归待男ç行也9。颐，养正也，即济，定也。归妹，女之终也。未济，男之穷也。夬，决也。刚决柔也。君子道长，小人道忧也。10
注释：
1乾刚：《乾》卦六爻由纯阳组成，故曰乾刚。坤柔：《坤》卦六爻由纯阴组成，故曰坤柔。比乐：《比》有亲辅之义แ，故乐。师忧：《师》主军旅，动从行险，故忧。
2或与或求：或者为施予或者为营求。与，施予；求：营求。《临》二阳在四阴之下，有在上而临下之义แ，故曰“与”。《观》二阳在四阴之上，“大观在上”有下以仰观上之义แ，故曰“求”。屯见：《屯》为“物之始生”故曰“见”。见，现。不失其居：指各居其所。《屯》二阳皆当位，故曰“不失其居”。蒙杂：《蒙》二阳失位，阴阳杂居。“屯见而不失其居，蒙杂而着”当为《杂卦》作者以当时传授的象义解《屯》《蒙》二卦。“屯见”、“蒙杂”以及“居”、“着”究竟确义为ฦ何，先儒虽有种种解说，恐皆未得实。笔者在此虽参照ั先儒之说解之ใ，但仍觉不妥，故言明以待来者。
3盛衰之始：《损》＄为减损《泰》＄下而增益其上，即《彖》所谓“损下益上”，故为衰之始。泰为ฦ盛。《益》＄为减损《否》＄上增益其下，即《彖》所谓“损上益下”，故为盛之始。否为ฦ衰。时：待时。古“时”、“待”通。王引之ใ云：“家大人王念孙曰：‘时：当读为待，经言：归妹愆期，迟归有时。故《传》申之ใ曰：愆期之志，有待而行也’”大畜有畜养其德之ใ义แ，故曰“时”。灾：《无妄》为ฦ大旱卦。《集解》引京氏注《无妄》卦：“大旱之年，万物皆死，无所复生。”故《彖》称：“天命不佑。”故曰“灾”。
4不平：即《序卦》所谓“聚而上者谓之升”。《萃》卦三阴聚于下，《升》卦三阴在于上，故曰“不来”。到内曰来，到เ外称往。不来，指不在内而在外。谦轻：《谦》卦有谦退之义，故曰轻。豫怠：《豫》卦有娱乐之义，故怠。怠，和乐。一本作怡，怠、怡二字通。食：吃。噬嗑是指口中有物，故曰食。无色：即白色。《贲》离日在艮山下而无光，故曰“无色”。兑见而巽状：兑阴在上故曰“见”，巽阴在下故曰“伏”。中国古籍全录
5无故：无事。《随《卦》有随时而安之义，即《象传》所谓“君子以向晦入宴息”。故为“无故”。饬：一本作“饰”，训为整治，《蛊》为有事之ใ卦，《序卦》“蛊者，事也”，有事则需要修整，故曰“饬”。烂：熟ງ烂。《剥》一阳被五阴剥落，象果熟烂被剥落一样，故曰“烂”。反：通“返”。《复》一阳复返于初ม，故曰“反”。昼：《晋》卦下坤为地，上离为日，日出地上，故为“昼”。诛：伤。《明夷》下离为日，上坤为ฦ地，日入地中ณ，其光明受伤，故曰“诛”。
6井通而困相遇：井水本在下，而《井》卦水在木上，以承水而上，“井养而不穷”，“往来不穷”故谓之“通”。而《困》相反，水在泽下，泽上无水而乾ດ涸，故曰“不通”，不通即是阻隔。：神。《咸》卦有感之义。“二气感应”，感而遂通，不行而至，故称“”。离：《涣》感之义。“二气感应”，感而遂通，不行而至，故称“”。离：《涣》卦有披离解散之ใ象，故曰“离”。止：《节》卦有节止之义，故曰“止”。缓：《解》卦有解除、缓解之ใ义，故曰“缓”。难：《蹇》卦坎险在前，艮见险而止于内，有难之义。外：《序卦》：“睽者，乖也。”《广雅·释诂》：“乖，离也。”有离家之ใ义。又《睽》离女在外卦，有女离家在外之义，故曰“外”。内：《家人》离女在内卦，女在家内故曰“内”。反其类：《泰》《否》卦画相反，《否》反成《泰》，《泰》反成《否》，其事类相反。
7大壮则ท止：《大壮》四阳进消阴，阳长过半将止，故“止”。遯则ท退：《遯》阴进消阳，阳势消退，故“遯则退”。众：《大有》六五之柔得尊位，上下五阳皆应之，故曰众。亲：《同人》六二居中得位，众阳皆亲附，如《序卦》所称：“与人同者，物必归焉。”故曰“亲”。革去故：《革》卦有改革、更新า之义，故曰“去故”。故，指旧有。鼎取新า：《鼎》卦离火在上，巽木生之，有鼎烹饪之象，鼎烹饪待熟而取新。
8过：《小过》阴盛过阳，故为“过”。过，经过。《序卦》：“有其信者必行之，故受之以小过。”信：《中孚》取信于中ณ，孚有信之义。故曰“信”。多故；《丰ถ》乃ี日蚀之卦，古人多以日蚀为ฦ不祥，故曰“多故”。故，事。亲寡：旅๓无所容身，故“亲寡”。明何楷《古周易订诂》引或曰：“‘亲寡旅๓’当作‘旅寡亲’，于韵亦协。”清崔述等从之，并作了详细辩证，他说：“此传之文，皆先举ะ卦名，而后释其义，不容此句独先释之，而后倒之ใ卦之ใ后，一也。上文云：‘丰多故’正与此文之‘旅寡亲’两两相对。而‘亲寡’亦不如‘寡亲’之ใ文义明顺ิ，二也。《大有》以下诸卦，皆真文韵，此句‘亲’字正与上文‘亲’、‘新’、‘信’三字相叶，三也。”见《易卦图说》我们认为此考极确，故当改“亲寡旅也”为ฦ“旅寡新也”。离上而坎下：离为ฦ火而炎上，坎为ฦ水而润下。
9๗寡：《小畜》一阴畜五阳，阳众阴寡，故曰“寡”。不处：不停止。履有践履之义，且《履》卦阳爻皆以不处其位为吉，故曰“不处”。不进：《需》上坎为险，险在前，而待时，《需·彖》：“需，须也。”须为待，故“不进”。不亲：《讼》卦上乾为ฦ天，下坎为水，天水相违行，故“不亲”。颠：本义แ又指头顶引申为颠覆。《大过》下巽为ฦ木，上兑为泽，木顶被泽水淹没，故曰：“颠”。柔遇刚；《姤》卦一阴在下而上与五阳相遇，阴为柔，阳为刚。女归待男行：指女子出嫁等待男ç子迎亲。《渐》卦下艮为少男。上巽为长女，故有长女归待少男行之义。
10่养正：《颐》下震为动，上艮为止，上静下动，人口吃物之象，故曰养正，如《彖》所言：“颐‘贞吉’，养正则ท吉也。”定：成。《既ຂ济》六爻阴居阴位，阳居阳位，阴阳定位，故曰“定”。终：归宿。《归妹》上震为长男，为动，下兑为少女，为ฦ说，“说以动”，少女嫁长男ç之ใ象，女子出嫁为“终”。男之穷：《未济》三阳失正，阳穷极于上，故曰“男之穷”，阳为男。刚决柔：《夬》卦＄五阳盛长，决去一阴，君子道长，小人道忧：《夬》卦阳刚盛长，阴柔消退即将被决去，阳象“君子”，阴象“小人”，故曰“君子道长，小人道忧”。
《杂卦》虽不依六十四卦之顺序，但两两为对解卦。前五十六卦皆然，独后八卦错乱。汉儒虞翻、晋儒乾ດ宝皆认为此为《杂卦》作者独心匠运、巧ู妙安排，故虞翻以互体释之ใ。以“喻武王伐纣”。乾宝以变通释之，“以示来圣后王，明道非常道，事非常事也”。然汉郑玄先提出怀疑：“自此以下，卦意不协，以错乱失正。”见孙氏《周易》集解但他“弗敢改耳。宋人苏轼、朱震、蔡渊等人加以改定，元吴澄、明何楷等从之。改定后的次序有两种：一颐๖，养正也；大过，颠也。姤，遇也，柔遇刚也；夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。渐，女归待男ç行也；归妹，女之ใ终也。既济，定也；未济，男之穷也。此以苏轼为代表。二大过，颠也；颐，养正也。既济，定也；未济，男之穷也。归妹，女之终也；渐，女归待男行也。姤ฒ，遇也，柔遇刚也；夬，决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。以蔡渊为ฦ代表。案音韵学，当以后者胜。
文言1
“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之ใ会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之乾ດ也。2君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以乾事。君子行此四德者，故曰：“乾、元、亨、利、贞。”3๑初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙德而隐者也，不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷，乐则ท行之ใ，忧则违之，确乎ๆ其不可拔，潜龙也。”4九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而正中ณ者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化，《易》曰‘见龙在田，利ำ见大人’。君德也。”5九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之ใ，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”6九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为ฦ邪ิ也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”7九五曰：“飞龙在天，利ำ见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。”8上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
注释：
1文言：对“文言”二字之义แ先儒众说不一，一、乾ດ坤为门户，以文说乾坤；二、依文而言其理；三、因卦爻辞为文王所作，故曰“文言”；四、文谓文饰，以乾坤德大，故特文饰以为“文言”；五、单就卦爻辞而推衍之，故曰“文言”，等等。笔者以为当依文言理之说近实。
2元：开始。长：训，君。亨：古文字有祭祀之义，此训为通。嘉ล：美。古者婚礼称“嘉ล”。会：聚合。利，本指铦。“利ำ”从刀主分，分故能ม裁成事物使各得宜；“利ำ”从禾。禾二月始生，八月而熟，得时之中，如《说文》所言：“利……和然后利，从和省。”故“利ำ”又有中和之义。义：宜。《中庸》：“义者，宜也。”《白虎通德论·情性》：“义者，宜也，断决得中也。”贞：一说为占问，一说为正。乾：树乾。木旁้生者为枝，正出者为乾ດ，故“乾”有正之义，因枝叶依乾而立，故“乾”又有本之义。郑注《礼记·月令》“羽箭乾”曰：“乾者，器之ใ本也。”
3仁：凡果核之ใ实有生气者曰“仁”，以仁为木，案李道平、周易集解纂疏》，“仁”有“元”之义แ，“元”从二从人，“仁”从人从二，故在天为“元”，在人为“仁”。《释名·释形体》：“人，仁也；仁，生物也。”长人：犹君人，即主宰人。利物：一本作“利之”。
4๒此释《乾ດ》初ม九之爻辞。龙德：阳刚之德。《乾ດ》卦爻辞以“龙”喻阳。隐：是释“潜”。《乾》初九居下故曰“隐”。易：移。世：世俗。不见是：不为世人所赞同。遯：隐退。闷：烦闷。确：刚强之貌。拔：移。
5此释《乾ດ》九二爻辞。正中ณ；《乾》九二爻居内卦正得中ณ位。庸言：平常的言论。先儒有解“庸”为“中”者，但由下文“善世而不伐”思之ใ。似解“庸”作平庸为ฦ妥。闲：防。善世：吴汝纶曰：“此‘善世’即善大，与‘德博’对文。”伐：自夸。化：感化。君德：即阳德，阳为ฦ君。
6此释《乾》九三爻辞。进德修业：增进德性修治学业。九三过中ณ，故曰“进德修业”。修，治。知至至之：前“至”为名词，指到达，后“至”为ฦ动词，指努力做到。知终终之：前“终”为ฦ名词，指终结。后“终”为动词，指善于停止。几：微。《系辞》：“几者，动之微，吉之ใ先见者也。”上位：九三居内卦之上。下位：指九三居外卦之下。
7此释《乾》卦九四爻辞。上下：言爻位。四为ฦ阴位，上可以承君，下可以应初，故曰“上下”。邪，邪枉。九四以阳居阴失位故曰“邪”。进退：言爻，九四上进可居五，下退可居三。群：类。此指阳类。《乾》六爻皆阳，故六阳称“群”。
8此释《乾ດ》九五爻辞。同声相应，同气相求：乾坤阴阳各以类相应相求。乾为纯阳，故曰“同声”、“同气”。应，感应。求，追求。云从龙：云，水气。龙，水物。云龙同类，感气相致，故“云从龙”。风从虎：风为震动之ใ气，虎是威猛之兽，虎啸风生，风与虎也同气类，故曰“风从虎”。作：起。覩：见。亲：亲附。
9๗此释《乾ດ》上九爻辞，与《系辞上》八章同。注见上。
“潜龙勿用”，下也；“见龙在田”，时舍也；“终日乾乾”，行事也；“或跃中渊”，自试也；“飞龙在天”，上治也；“亢龙有悔”，穷之灾也；乾元“用九”，天下治也。1้“潜龙勿用”，阳气潜藏；“见龙在田”，天下文明；“终日乾乾ດ”，与时偕行；“或跃在渊”，乾ດ道乃革；“飞龙在天”，乃位乎天德；“亢龙有悔”，与时偕极；乾元“用九”，乃ี现天则。2乾ດ“元”者，始而亨者也；“利贞”者，性情也。乾始能ม以美利ำ利天下，不言所利，大矣哉，大哉乾乎，刚健中ณ正，纯粹精也。六爻挥，旁通情也，时乘๖六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。3君子以成德为行，日可见之ใ行也。“潜”之为ฦ言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。4君子学以聚之，问以辩之ใ，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。5九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾ດ因其时而惕，虽危“无咎”矣。6九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之，或之者，疑之ใ也。故“无咎”。7夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时，天且弗违，而况于人乎！况于鬼神乎ๆ！8“亢”之为ฦ言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！9
注释：
1此以人事释《乾》爻辞。下，释“潜”，指初九之阳居下，其位卑贱。舍，此字古人多解；有谓“舍”通“舒”者，然案之ใ《井》卦初ม六爻“旧ງ井无禽”，《象》曰：“时舍也。”显然《象》解“舍”为弃，由《文言》称“云从龙”，可知龙本应在天为ฦ得时，今在田à而曰“时舍也”，可知此处亦解“舍”为弃。试：验。穷：极。
2此以天道释《乾》爻辞。阳气潜藏：初ม九一阳居下，故象征阳气潜于下而未动。天下文明：九二阳气上升，故天下文彩光明。文明，文彩光明。偕：俱。乾道乃革：《杂卦》：“革，去故也。”九四爻居上卦之始，故“乾道乃革”。位乎ๆ天德：阳至九五而处尊位。天德：指九五天位。极：终极。天则：天象法则ท。
3此申ã《乾·彖》意。即释《乾》卦卦辞。性情：一本作“情性”。性，天性。情，是情意。人禀阴阳而生故有性情。《白虎通德论·情性》：“情性者，何谓也？性者，阳之施ๅ。情者，阴之ใ化也。人禀阴阳之气而生，故内怀五性六情。”能：而。美利：美善。此指生物。即云行雨施以生物。刚健中正：《乾》六爻皆阳故“刚健”，二五为中，初ม、三、五以阳居阳得位故曰正。《乾》六爻中ณ九五居中得正，故曰中ณ正。纯粹精：此卦全阳不杂故曰“纯粹精”。色不杂曰纯，米不杂曰粹，米至细曰精。挥：动，散。一本作辉，二者音同义แ通假。旁：遍。通：通达。《系辞》：“往来不穷谓之ใ通。”六龙：六位之龙。御：驾马使行。云行雨施ๅ：指天之功用。云气流行，雨泽布施。平：均匀平和。中国古籍全录
4此释初九爻辞。成德：已成就的道德。弗：不。
5此释九二爻辞。聚：会。辩：一本作辨。二者通，有明辨之ใ义。宽：弘广。
6此释九三爻辞。重刚：九三居内卦乾之ใ终，上与外卦乾之初相接，乾为刚，故曰“重刚”。不中：指九三不处二五之ใ位，爻以二五为中ณ。上不在天，指往上不在九五爻。天，指九五爻。此爻辞为“飞龙在天”。田，指九二爻。此爻辞为“见龙在田”。
7此释九四爻辞。中不在人：九四居卦中间而不处人之正位。中，指居卦之中。人，指人位。卦三、四爻为人位，三与二相比，故三附于地处人之正位。四虽处人位，但元于地而近天，非人所处，故九四“中ณ不在人”。
8此释九五爻辞。大人：此指九五而言，九五有“利见大人”之辞。大人指圣明德备之人。《周易》中有周人五号：帝，天称。王，美称。天子，爵号。大君，兴感行异。大人，圣明德备。序：次序。鬼神：阴阳之气屈伸变化，天时：四时。
9此释上九爻辞。上“圣人”王肃本作“愚人”，案愚人、圣人相对为文，故王肃本极是。唯：通惟，犹是。《文选·甘泉赋》李善注：“惟，是也。”
坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺ิ乎，承天而时行。1积善之ใ家必有余庆，积不善之家必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。2“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直方大，不习无不利。”则ท不疑其所行也。3阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道“无成”而代“有终”也。4天地变化，草木蕃，天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。5君子“黄”中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，于事业，美之至也！6๔阴疑ທ于阳必战，为ฦ其嫌于无阳也。故称“龙”焉犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也，天玄而地黄。7
注释：
1此释《坤》卦卦辞。至柔：《坤》六爻皆阴，纯阴和顺，故曰“至柔”。德方：先儒多解“德”为德性，但由上文“动也刚”思之ใ，“德”与“动”对文，似以作“得”解为妥。方แ，方แ正。古人以圆说明天体运动，以方正说明地之ใ静止，故称“方”。“方”释经文中“贞”。后得主：经文中有“先迷后得主”，其意为：先迷惑后找到主人。传文释为“后得主而有常”。显然与经文之ใ义แ不同。常，规律，常道。化光：化育广大。古“化”有生义。光，广。
2此释《坤》初六爻辞“履霜，坚冰至”。原意为：踏霜之ใ时，当知坚冰之日将至。弑：试杀。《白虎通德论·诛伐篇》：“弑者，何谓也？弑者，试也。欲言臣子杀其君父不敢卒，候间司事，可稍稍杀弑之。”辩：即辨。渐：渐进，即由小而大。《坤》初六居下，阴小而始动，不善之ใ积，故曰“渐”。阴为ฦ不善。顺：顺ิ从。《春秋繁露·基义篇》引作“逊”。
3此释《坤》六二爻辞。正：从止一，其义守一以止。六二以阴爻居阴位故为“正”。义แ：宜。六二居中，故为“义”。内：内心。外：
4此释《坤》六三爻辞“含章可贞，或从王事，无成有终”。经文原意为ฦ：蕴含章美可以守正，跟从大王做事，虽不成功，但有好的结果。含：含藏。六三是以阴居阳位，故为“含章”。阳为章美。
5此释《坤》六四爻辞。蕃：草木茂盛。天地闭：天地不交通。六四居上下卦之ใ间，上下皆坤，故上下不交而闭塞。闭，塞。括囊：束扎口袋。
6此释《坤》六五爻辞“黄裳๙元吉”。黄中：六五居中，而有中ณ德。古代以土色为ฦ黄，土在五行中居中，故huang色即中色，黄有中ณ之义。正位居体：六五以阴居阳之正位。五为阳之正位，六五阴爻为体。支：肢，指四肢。：见。
7此释《坤》上六爻辞“龙战于野，其血玄黄”。阴：《坤》上六为阴。疑ທ：即凝，有交结、聚合之义แ。嫌：疑。未离类：《坤》上六虽称龙，但未离开阴类。玄黄：天地之正色，此指阴阳相遇两败俱伤。玄：黑中有赤。
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说卦1้
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生着，2๐参天两地而倚数，3观变于阴阳而立卦，4๒挥于刚柔而生爻，5๓和顺于道德，而理于义，穷理尽性，以至于命。6
注释：
1้案马王堆出土帛书《系辞》杂有今本《说卦》前三章，《隋书·经藉志》载：“及秦焚书，……唯失《说卦》三篇。”可以断定《说卦》在流传过程中有错简、误论现象。因材料的限制ๆ，无法证实错讹的具体情形，故此还按传统对《说卦》章节划分注泽。
2幽：隐，深。赞：又作“赞”，其义训为“助”、“求”。幽赞，即深深祈求。神明：本指天神地明。庄子曰：“天尊地卑，神明之位。”《庄子·天道》荀爽：“神者在天，明者在地。”李氏《周易集解》此指天地变化神妙莫测。生蓍：创立揲蓍之ใ法。
3参天两地：先儒众说纷纭，兹列几说如下：一天地之数相合，天得三合一、三、五，地得两合二、四。二分天象为三才，以地两之ใ，立六画ฑ数。三天地之ใ数为十，以天三乘之为ฦ三十，以地二乘之ใ为二十。其数积之和正为大衍之数五十。四天圆地方，圆是用一围成三，方是用一围成四，三为ฦ三个奇数，四是两个偶数，故三天两地。五三天两地即为古代奇偶。六参天者，谓从三始，顺数而至五、七、九；两ä地者，谓从二起，逆数而至十、八、六。以八卦相配，天三配艮，天五配坎，天七配震，天九配乾，此从三顺配阳四卦；以地二配兑，以地十配离，以地八配巽，以地六配坤，此从两逆配阴四卦。取八卦配天地之数总五十而为ฦ大衍，天一地四无卦可配，故虚而不用等等。综观先儒诸说，多为臆测之辞，似未得实。案“参天两地”之确义，笔者以为ฦ在《说卦》中ณ已作明确解释。《说卦》云：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，挥于刚柔而生爻，……。”又说：“昔者圣人之作《易》也，将以顺ิ性命之ใ理，是以立天之道曰阴与阳，立地之ใ道曰柔与刚……。”两段文字，皆以“昔者圣人之作《易》也”起始，但一述神明之“数”，一述性命之“理”，而“数”、“理”一致，故这两段文字是互应互补的。对比这两ä段文字，可看到其前一段“参天两地而倚数”与后一段“立天之道曰阴与阳，立地之ใ道曰柔与刚ธ”是前后互应的，先儒之误在全以奇数释“天”，而不知其“立天之ใ道曰阴与阳”，皆以偶数释“地”，而不知其“立地之ใ道曰柔与刚”。这种天道中即有阳又有阴，地道中即有柔又有刚的思想，是解决这一问题的关键。天道“曰阴与阳”，显然只有“三”，因“一”为天数象阳，“二”为ฦ地数法阴。但“一”虽为天数象阳但无法包含地数“二”，以体现天道之ใ“曰阴与阳”，惟有天数“三”，才既含天数“一”，又含地数“二”体现出天道的阴与阳。此即“参天”倚数的根本所在。同样，在地形成，“二”为地数法阴，但地数“二”中已๐包含天数“一”。故地道之“柔与刚”在“两ä地”中ณ包含。总之，参，即三。两，即二。参与两，乃指天地之数中ณ各能包含阴与阳的最小生数。
4变：变化。此言筮法，指数之变化，即分二、挂一、揲四，归奇于仂蓍策变化。《系辞》有“十有八变”之ใ变即是此意。阴阳：指老阴、才，少阴，少阳。
5：动。挥：变。刚柔：指刚画ฑ柔画ฑ。生爻：刚变生柔，柔变生刚，九六相变。
6道：天道。德：得。所得以生谓德。道德犹言自然规律。理，条理。义：制事之宜。穷理尽性：研究物理穷尽物性。命：天命。
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚ธ，立人之道曰仁与义。1兼三才而两之，故《易》六画ฑ而成卦。2分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章3。
注释：中ณ国古籍全录
1阴阳：就天之ใ气而言，指阴阳之气。刚柔：就地之质而言，指刚ธ柔之质。仁义แ：就人之德而言，人禀天地阴阳刚ธ柔之情而有仁义แ。
2兼：兼备。三才：天地人，此指三画ฑ。两：两ä相重。
3分阴分阳：分阴位阳位。汉人以为二、四、上为阴位，初、三、五为ฦ阳位。迭：递，即交替。章：文彩，指刚柔杂居以成文彩。
天地定位，1山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。2
注释：
1้天地定位：天地确立上下位置，天尊位上，地卑位下。天地、山泽、雷风、水火为八卦之象。通气：气息相通。薄：迫，入。射：厌。错：交。此言八卦排列ต。马王堆帛书《易经》作：“天地定立位，山泽通气，火水相射，雷风相榑薄。”与今本不尽相同。
2数往者顺ิ：以数推算过去之事为顺势。往，指过去事物，过去的事物是从简单到复杂，以数言之，则是从一到多，其势顺ิ。马其昶说：“天下之数始于一，一而二，二而三，自是以往，至于十、百、千、万之ใ无穷，由少而多，其势顺，是之谓‘数往者顺ิ’。”此释极确。知来者逆：与上一句其义相反，是说预ไ知未来当为ฦ逆势，即从复杂到เ简单，就数而言从多到少。《周易》之数用六、七、八、九、始于万有一千五百二十策内，《周易》筮法，“先用大衍五十之数，以得二十八、三十二、三十六、二十四这策数，再由á策数以得七、八、九、六之ใ数，而阴阳老少以分，自多而少，其势逆，《易》以逆知来事，故其数亦用逆数也”。马其昶语故此节得出结论：“《易》逆数也。”亦有解卦爻由á下向上数谓逆数者，恐有误。
雷以动之ใ，风以散之，雨以润之，日以烜之1้，艮以止之，兑以说之ใ，乾以君之，坤以藏之ใ。2
注释：
1动：鼓动。雷声尤物动，群蛰起，故雷言动。散：布散。润：滋。烜：又作晅、暅，其义训为乾。
2说：悦。君：主ว。藏：包养。
今译：