禅宗五祖弘忍曾告诉六祖慧能说：“不识本心，学法无益。”如果不知道种种杂念、妄想、烦思的要源本自内心，想去外界ศ去寻找清净，无论学到多少修行的方แ法，都是没有用的。
学佛不等于学懒，能ม够在闹市里修行，才上得了境界，能够在红尘中ณ一尘不染，才是真正一心清净。比如，“躲进小楼ä成一统”是鲁迅先生的诗句，但这恐怕只是他一时的牢骚话，他并没有真的“躲”起来，而是以笔作“投枪”、“匕首”，积极地跟社ุ会不平现象开战，却不是为ฦ了自己升官发财出名。这才是真正的修行呢！
第二重境界：看山不是山，看水不是是水。
这是一种洞察世事后的反璞归真，但不是每个人都能ม达到这一境界。人生的经历积累到一定程度，不断地反省，对世事、对自己的追求有了一个ฐ清晰的认识，认识到“世事一场大梦，人生几度秋凉”，知道自己追求的是什么，要放弃的是什么。这时，看山还是山，水还是水，只是这山这水，看在眼里，已๐有另一种内涵了。这三重境界是人走向精神成熟ງ的一个ฐ必然过程。在生活中ณ，它是一个善于总结经验的人常常经历的回归本质状态的过程。对这个过程，20่世纪中国最受人爱戴的美学家宗白华曾经有一个最精炼的概括，叫做“绚烂之极归于平淡”。所以，当你绚烂之后，又能安然地回到平淡的状态，这实在是一种高境界。
古代的老师说不定还好一点，会把待人接物的礼仪教给学生。现代的老师连这点东西都能省则ท省，除了教学生要说“老师好，老师早ຉ”之外，其他的都不关心，一味地教学生勤读书，考名校。如果学生因为帮忙做家务，成绩有所下降，老师还会去家访，劝家长不要影响孩子学习。实际上，孩子做家务，帮家庭尽义务，本身就是学习，怎么能说“耽误学习”呢？
现代的老师，以前也鼓励学生树立高尚目标，当科学家、政治家，这家那家。这种目标肯定对大部ຖ分学生不适合。现在不谈什么高尚了，连目标也不谈了，如果谈的话，只谈考大学、找高薪工作。
林才又说：“你出去！永远不要回来，你既然能对鞋子发火，为什么不能请它们宽恕你呢？你发火的时候一点也没有想到เ对鞋子发火是多么的愚蠢。如果你能同愤怒相联系，为ฦ什么不能同爱相联系呢？关系就是关系，愤怒是一种关系。当你满怀怒火地关上门时，你便与门发生了关系，你的行为是错误的，是不道德的，那扇门并没有对你干什么事。你先出去，否则就不要进来。”
我们失却了这样宝贵的大悲心，我们为了娱ຉ乐而娱乐，麻木、冷漠像阴云一样笼罩着我们，生命成了一种高效能ม的刺激，一个ฐ娱ຉ乐的机器。
只有菩萨是“有情”的，她有时会亲手度人。我们能从菩萨那ว里看到实惠，自然就感觉亲切些。这种心情，如同孩子感觉母亲比父亲更亲。但是，菩萨毕竟不是世人的母亲，她的“有情”，不是“人情”，是“大情”。人、鬼、畜生她都要管。她的“有情”，不是爱憎之情，而是慈悲之心。她无爱亦无憎，自己觉悟了，却悲悯后进者被贪、嗔、痴的枷锁所系，想做一些事，帮助众生挣脱枷锁，同臻极乐่之ใ境。
世人做事要有几份菩萨心肠。一位财大势大的董事长，他原本拥有好多个矿山，家产富足。但是却恃富而骄，贪迷五欲，财大气粗，对人苛薄无情、对朋友无义แ，更不知体恤工ื人。天有不测风云──矿区频๗频出事，后来，他也发生车祸ຖ、撞断ษ了腿。为ฦ了医治腿，找遍名医，但皆无效，医到后来，矿山、房子都卖光了，事业也一败涂地。以前认识他的人却说：“这是报应！？”可见，平时为ฦ富不仁，落难时也难得他人同情。
可见庄子并非不爱他的妻子，他的先哭而后不哭，是他对死的悟解；而他之所以唱歌，乃是为了抒发对妻子的深情。
庄子把人的生死还原成一种自然的过程，强调关于生死的一种自然对待，把死看作自然的回归，进而强调关于生死的一种超越对待，把死看作生的“悬解”。他立足于生来领悟死的意义，凭借着死来体察生的价值。庄子主张超越生死，其意义不在于生死本身，而在于返回到现实的人生，视天下万物为一，不被物所役，没为物所累，以无比开阔的视野来审视人生的利ำ害、得失、祸福，积极面对人生。
一日一心得
有生必有死，有死必有生。生命是一个ฐ过程，生死交替，构成了生命运动的基本方式。既ຂ然我们无法逃避死亡，那么เ就坦然面对它吧！
打理心灵后花园
南怀瑾语录：佛学里有净土、有秽土，我们这个娑婆世界算秽土，阿弥陀佛西方แ极乐世界ศ是净土。他又解释常寂光土说，这个土已经不是土地，不是物质，而是说，在那个境界ศ里，永远都是快乐的、清净的、寂灭的。
这是心灵境界上的土，是人人都渴望居住其中的桃花源。而现实人世间有烦恼、有快乐、有悲痛、有洒脱，百味丛生。
南怀瑾老师讲学时，说过这样一个故事：
阳春三月，弟子们坐在禅师周围，等待着师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。
禅师一直默默无语，闭着眼睛。突然他向弟子问道：“怎么才能除掉旷野草？”弟子们目瞪口呆，没想到เ禅师会问这么简单的问题。
一个弟子说：“用铲子把杂草全部铲掉！”禅师听完微笑地点头。
另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉！”禅师依然微笑。
第三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草！”禅师脸上还是那ว样的微微笑。
第四个弟子说：“他们的方法都不行，那ว样不能除根的，斩草就要除根，必须把草根挖出来。”
弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好，从明天起，你们把这块草地分成几块，按照ั自己的方法除去地上的杂草，明年的这个时候我们再到เ这个地方相聚！”
第二年的这个时候，弟子们早ຉ早ຉ就来到了这里。原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草，只有在杂草地里种庄稼这种方法获得了成功。他们围着庄稼地坐下，庄稼已经成熟了，可是禅师却已๐经仙逝了，那ว是禅师为他们上的最后一堂课，弟子无不流下了感激的泪水。
要想除掉旷野里的杂草，只有一种方法，那ว就是在上面种上庄稼。要想心灵不荒芜，唯一的方法就是修养自己的心灵。一分耕耘，一分收获，岁月的车轮如翅膀一样掠过你的身后，你将收割一茬茬金黄稻谷。
种瓜得瓜，种豆得豆。播下良善的种子，即使遭受误解、屈辱，也终将大白于天下，从来没有纸包得住火的。时时给我们的心灵后花园浇水施肥，让人生在任何风暴挫折之下，都能展示美丽的图景。白隐禅者就是心灵花园的一位辛勤守护人。
白隐禅师一向受到เ邻居的称颂，说他是位生活纯洁的圣者。
有一对夫妇，在他附近开了一家食品店，家里有个漂亮的女儿。不经意间，夫妇俩发现女儿的肚子无缘无故地大了起来。
这事使她的父母颇为震怒，免不得要追问来由á。她起初不肯招认那人是谁，但经一再苦逼之后，她终于说出了“白隐”两ä字。
她的父母怒不可遏地去找白隐禅师理论，但这位大师只有一句话：“就是这样吗？”
孩子生下来，就被送给了白隐。此时，他的名誉虽已扫地，但他并不介意，只是非常细心地照ั顾孩子，他向邻舍乞求婴儿所需的奶水和其他一切用品。
事隔一年之后，这位没有结婚的妈妈终于再也忍不下去了，她向父母吐露了真情：孩子的亲生父亲是一名在鱼市工作的青年。
她的父母立即将她带到白隐那里，向他道歉，请他原谅，并将孩子带回。
白隐依旧无话，他只是在交回孩子的时候轻声说道：“就是这样吗7”
白隐禅师的修为令人赞叹、景仰，环视芸芸众生，能ม做到遭误解、诽谤时，不仅不辩解、报复，反而默默承受，还甘心为ฦ此付出、受苦受难者有几？
白隐禅师时刻不忘打理他的心灵后花园，所以他的人生才如此美丽。心灵这个品类繁多的花园，需要我们时时垦殖翻耕。这个ฐ花园中有秽土，也有净土，所以不可能永远都是快乐่清净的。
一日一心得
只要是花园，就会衍生杂草，四处蔓延。不能放任，而要及时除去这些占用花木营养的野草，让我们预ไ备肥沃的心田à。不过，与其等待野草来疯长，不如积极播下真理和爱的种子。
独与天地精神相往来
南怀瑾语录：要把握住造化之ใ主ว，才能ม够超然于物外，超出了万物的范围以外，所以庄子告诉我们“物化”的自在。那么，庄子同时在这个ฐ观念里头也告诉我们，人也是万物之ใ一，人可以“自化”。如果明白了“具见”，见到了“道”的道理，我们人可以“自化”，我们这个有限的生命可以变化成无限的生命，有限的功能ม可以变化成无限的功能。
南怀瑾认为，“独与天地精神往来”这句话的意思，不是说要做一个伟岸不群的世外高人，而是保持精神独立，顺ิ应天地之道，在有为无为之ใ间，顺ิ其自然，平和地看待万事万物，清不喜、浊不嫌，不去责备世间的是是非非，不怨天、不尤人，宠辱不惊，不受世俗左右，也不排斥世俗，以便能与大众融洽地相处，身在红尘之ใ中，心游天地之外。一个人达到了这种境界ศ，他的心灵就获得了大自由、大自在。
宋神宗熙宁七年秋天，苏东坡调任密州知州。当时密州因连年收成不好，到处都是盗贼，吃的东西十分缺乏，苏东坡身为知州ะ，还时常挖野菜作口粮。人们都认为ฦ东坡先生过得肯定很苦，不快乐่。
谁知苏东坡在这里过了一年后，脸上长胖了，过去的白头发有的也变黑了。这是为什么呢？苏东坡说，我很喜欢这里淳厚的风俗，而这里的官员和百姓也都乐่于接受我的管理。于是我有闲自己整理花园，清扫庭院，修整破漏的房屋；在我家园子的北面，有一个ฐ旧亭台，稍加修补后，我时常登高望远，放任自己้的思绪，作无穷遐想。我还可以自己摘园子里的蔬菜瓜果，捕池塘里的鱼儿，酿高梁酒，煮糙米饭吃，真是乐在其中。我之所以能每时每刻๑都很快乐，关键在于不受物欲的主宰，而能游于物外。过着老子所说的“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”的生活。
人，一旦ຆ像苏东坡说的“游于物外”，官大官小不系于心，钱多钱少毫不在意，有名无名也不在乎ๆ，穷富得失淡然处之ใ，怎么会不快乐呢？
与自然对话，我们的目光像孩子一般纯洁好奇，仿佛对世界一无所知，仿佛世界ศ的一切都是全新的，它们的结构、大小、尺寸、形状、色彩、运动形式，都是全新的。
只有在此时此刻，我们才不会被过去的经验所左右，被过去的欲念所渗透。
我们此时免受一切因素干扰，像小孩一样，想笑就笑，想哭就哭，没有一丝一毫的牵挂，既不受道德的约束，也不受文化习俗的约束。
我就是我。我就是自然的我。我就是那个ฐ保持婴幼需求状态的我。我的目光是那样的好奇，讶然四顾，我的小手乱拍，什么都想要，我的小嘴不停地咧嚅，什么เ都想吃。此时，我是全然开放的，是完全敞开的，没有任何顾ุ忌的。我的每一寸肌肉，每一个细胞都是敞开的，都是裸露的，都是开放的。天空任我自飞翔。想像我是在平静地坐着。我坐在一间绝对安全、安静的、洁净的空房子里。我坐在一间比天空还大的房子里。天空中ณ有美丽ษ的高山，有秀丽的江水，有长满奇花异草的花园。
我看见在万花丛中飞动的蝴蝶。我就是那只花蝴蝶。我自由地在阳光下扇动着翅膀。我开始飞向前面的鲜绿色的高山，飞过静静流淌的河流，飞向更遥远的天际。
我与天地共呼吸。此时，天地间就只听到呼吸声，大地在呼吸，江河在呼吸，山川在呼吸，一切生命都流畅ม不止。我们此时是放松的，全面的放松。我们此时不只坐着休息，也可以走动起来，跳动起来，呼唤起来，疯狂起来，无论什么形式的运动都可以，我们只是不思维。我们平常思维得太多，此时，暂时停止思考。我们在此只强化我们整个生命的呼吸。随着某种被采取的运动形式，我们在呼吸中ณ会觉得我们与自然万物皆接通了电流，仿佛开通了连接渠道。
每深呼吸一次，就感觉从自然中流来了许多能量、许多信息、许多物质，这一切流动都朝着我的身体内部流来。我正在与万物进行能ม量交流，与大地共呼吸，与一切存在进行能ม量交流。随着呼吸的延长，体内力量逐渐变得充盈起来，精力变得充沛起来，血液流淌得更快起来。
此时，我们会变得活生生，变得充满朝气、生机和活力。在深呼吸中ณ，我们能ม与外界交流得愈充分，我们付出得愈多，自然我们得到的也会愈多。
一日一心得
我们只需在大自然的呼吸中感知生命的高峰体验。因为ฦ每当一个物质的生命中最真实的部ຖ分被我们感知时，我们就产生瞬间休克的震动和颤抖。不要抗拒，这才是我们在呼吸和静观中得到的真实报酬。生命因此而生动，人生因此而富饶。此时，我们是全然开放的，每个毛孔都是敞开的。
心定，则ท万物莫不自得
南怀瑾语录：世界上各种宗教，所有修行的方法，都是求得心念宁静，所谓止住。佛法修持的方法虽多，总括起来只有一个法门，就是止与观，使一个人思想专一，止住在一点上。
南怀瑾大师认为ฦ，只有达到了止的境界、定的境界ศ，才能够停止一切的动相。所以，心念不能像止水一样澄清，就永远没有智慧，就永远不能悟道，而生命之流就永远不能属于你自己，你就永远无法自主，无法解脱生死。
什么是定力？《顿悟入道要门论》上说：“定者，对境无心，八风不能ม动。八风者，利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐是。若得如是定者，虽是凡夫，即入佛位。”用通俗的说法，就是荣辱得失不放在心上，喜怒哀乐也不在脸上表露出来，能做到这点，凡人也能ม成佛。