在如今这个年代，成佛得道那是离我们这个现代的社会太遥远了，在今日近日，在这个浮躁的现在社ุ会中，标准必须被降低，在这个眼花缭乱灯红酒绿的物欲横流的今日世界中ณ，说成佛得道可谓笑话，我们只要能够成“我”，就完全可以算是成佛了。当然这比真正的禅，道的境界差的还有十万八千里，但相对于这个精神病越来越猖狂的年代，社会，能成“我”就已经相当于有成佛般的成就了，能ม成“我”并能保持住自的真我相对于这个年代就算是成佛了。以前，不同于今日，人们都是自的“我”，大家去参禅悟道，提升境界，消除“我执”就可以成佛，可现在我们连“我”都丢了，我们连“我”都不是，我们是假“我”，是“我”上“我”，中ณ间还隔着一个“我”，和道已经差了两层了，所以成“我”对于我们这个ฐ时代就相当于成佛。这是可以做到的，但这有很大一部ຖ分是态度问题，人们并不想成“我”，觉得这种话太虚，太抽象，不知所云，只有身外之物才是真的，看得见摸得找的，能抓得住的，只有在对身外之物的追逐中才能感觉到自我的存在，可那个“我”是个假我，如果我们不去追求身外之物，我们会觉得无聊，无所事事，没有事可干，这会让我们烦躁得受不了，我们总的干点什么，我们根本就静不下来，只要一静下来，我们就会感受到极大的空虚感，极大的失落感，还有内心深处说不清楚的不安，这感觉让我们窒息，我们只有马上跳起来，马上投入到忙碌的工作中，才能ม逃避开这种让人窒息的感觉。所以人们无法独处，无法忍受孤独，孤独就被必然认为是痛苦的，其实不是因为孤独而痛苦，是因为孤独独处带来的窒息感，所以孤独是痛苦的，其根本原因还是内心斗争。因为ฦ我们不是真实的自的“我”，我们是虚假的“我”上“我”，所以，我们的存在并没有踏踏实实的感觉，是提心吊胆的感觉，因为我们压抑了我们的真正的自的自我，而它也无时不在我们的内心深处对我们进行着反抗，当这种反抗变得激烈时，相应脑区的激程度会过进入意识域的阈值，从而进入意识域，引起我们的注意，这就是被我们注意到的内心斗争，用前面举ะ过的强迫症的例子，“当一个人因为想给人留下好印象而故意说一些话的时候，他能感受到内心深处有一股力量在拆他的后台，当他想说“您真美”时，内心就有一种冲动让他说“您真丑”，当他想说“您真高雅”时，内心就有一种冲动让他说“您真下贱”，当他想用一种很漂亮的姿势跟人握手表示友好时，手就会像癫痫一样不受控制的抖个不停，当他想对对方露出灿烂的微笑时，脸上就会出现一种比哭还难看的表情”。这是内心斗争激烈到เ一定程度的表现，已经体现出了明显的症状，可对于我们普通人，我们是不是所谓的“健康人群”呢？我们并不健康，我们只是病的程度较轻而已，在这个社会上，真正意义上比较健康的人恐怕正是被人们视为不正常的那些人，他们桀骜不驯，不合群，也不愿融入社会，是被社ุ会排挤的边缘人群，这是因为他们不愿意和大家一样变成机器人，变成社ุ会大机器的齿轮螺丝钉，他们不愿意变成资本的奴隶，他们不想做“电池”！他们试图在这个社会中保住自己所剩的最后的一点点自性，他们要顶住社会给他们的各方面的压力，他们要忍受“齿轮螺丝钉”们的嘲笑与排挤，但是他们还是不愿意同流合污，他们才是真正的斗士，他们是真正的勇士，他们是人类的骄傲，但他们的命运基本上都是悲惨的。他们是我们口中的不正常的人，可真正不正常的是我们自己，只要我们静下来，什么都不做，我们就会现我们根本就静不下来，因为我们根本就无法承受静下来所感受到的令人窒息的感觉，其实，我们忙碌的生活其实只是逃避这种窒息感的手段工具而已๐，至于生活本身的意义แ，则根本是骗人的谎话，没有任何意义，它的意义แ就是给我们洗脑，让我们甘愿做资本的奴隶，让我们甘愿做“电池”！我们都病了，只是我们意识不到เ。“扁鹊见蔡桓公，立有间，扁鹊曰：‘君有疾在腠理，不治将恐深。’桓侯曰：‘寡人无疾。’扁鹊出，桓侯曰：‘医之好治不病以为功！’居十日，扁鹊复见，曰：‘君之ใ病在肌肤，不治将益深。’桓侯不应。扁鹊出，桓侯又不悦。居十日，扁鹊复见，曰：‘君之病在肠胃，不治将益深。’桓侯又不应。扁鹊出，桓侯又不悦。居十日，扁鹊望桓侯而还走。桓侯故使人问之，扁鹊曰：‘疾在腠理，汤熨之所及也；在肌肤，针ฤ石之所及也；在肠胃，火齐之所及也；在骨髓，司命之所属，无奈何也。今在骨髓，臣是以无请也。’居五日，桓侯体痛，使人索扁鹊，已逃秦矣。桓侯遂死。”《韩非子喻老》所以，成“我”在很大程度上是态度问题，大家都像蔡桓公一样不认为自己有病，反倒对以治病救人为目的的扁鹊加以嘲笑，最后因为没有及时治疗，病情任意展直至病入膏肓时，便回天乏็术了。二十一世纪是精神病的世纪，精神病将会成为ฦ这个世纪的主题。我们每个ฐ人都有病，我们每个人都是精神分裂症患者，我们都是两个“我”相互斗ç争的。何为精神分裂？不是整合的，即为分裂的。不是大脑的分裂，而是意识的分裂，意识由“知情意”组成，而在我们的脑แ袋里有两ä套不同的“知情意”，有两套意识，一个ฐ是我们自的真实的意识，“我”，另一套是后天强行植入的强迫性意识，“我”上“我”，自的“我”被压抑，它就要反抗，而面对真“我”的反抗，“我”上“我”也毫不示ิ弱的要“战胜自己”，激励的战争就在我们脑子里进行。这是内心斗争，两ä个“我”并存，这就叫精神分裂。如何解决精神分裂？消除假“我”，保留แ真“我”，就不会再分裂ฐ了，放弃虚假的“我”上“我”，再作回真正的自的“我”，我们就成为了真实的人，完整的人，自的人，而不再是精神分裂ฐ的人。等到社会主义在全世界蔓延开的时候，人们的精神病就被渐渐的根除了，因为病因没了。精神病只属于资本主义，是资本主义的产物。如果我们能ม出生在未来，我们可能ม都不会知道有精神病这么เ个字眼，可对于现在这个ฐ阶段，这确是确凿无疑ທ的无奈的现实，而且一步步还正在升级。在资本主义แ国家这个问题很严重，而且越来越严重，而对于改革开放到เ今天的我们，资本主义国家遇到的问题我们也是躲不过的，而且我们正在经历它。精神病可能还没有引起我们的注意，这个问题还没有进入我们的意识，但是，这并不意味着它还不是个问题，随着中国经济的腾飞，社ุ会的展，精神病已经不知不觉地走进了千家万户，而且这个问题越来越严重。如果我们能出生在社会主ว义全球开花的未来，我们就不用谈论这个话题，可我们是活在当下的，时空穿梭是不可能的，我们必须面对我们的问题。在这个ฐ时代，内心斗争没有什么人能幸免。精神分析就是试图消除我们的内心斗争，试图找出被压抑在无意识深处的自我，但是它太慢了，动不动就分析好几年，而且还不保证效果，效率很低下。成“我”和成佛层次虽然有区别，但道理相同，都是跳跃，是不连续的跳跃。从“我”上“我”跳出来到“我”，和从“我”跳出来到道，都是跳跃，都是有一个ฐ不连贯的过程。有个ฐ禅宗公案：一只鹅蛋被从瓶口放进瓶子里，鹅蛋孵出了小鹅，这时瓶子就显得很狭小了，而且鹅在一天天不断地长大，鹅想出来，可是瓶口太窄，鹅身体太大，为了让鹅出来，而且不能打碎瓶子，问我们有什么办法？相信我们绞尽脑汁也想不出来，因为这根本就不可能。我们可以用勺子，用钩子，用润滑油，用激光，用oo7的钢笔，用气功，用伟大的爱情感动它一切都没用，不打碎瓶子，鹅一定会被憋死。但是在不打碎瓶子的情况下，鹅还是能ม出来的，怎么出来的？不知道，只知道它出来了，在外面摇头晃脑，伸着脖ๆ子，呱呱叫，它怎么出来的？不知道。这就是跳跃。我们绞尽脑汁想出来的办法都是不管用的，因为ฦ我们只是在一个固定的层次里，这不是道常规的问题，这道题是常规的画星号的最后一道的选拔题，因为它的答案涉及到层次间的跳跃，如果你只会在当前层次找答案，不管你对这一层次有多熟悉，你永远也找不到เ答案，相反，你可以对当前层次的掌握并不熟练，但是只要你懂ฦ得跳跃，你就可以成功地解出这道题。答案就是跳出当前这一层次，只要你能说出来如何把鹅拿出来，那就不是答案，而只有你说不出来你是如何做到的，而你做到了，这就是答案。因为你已经打破了连贯的思维，你的思想生了突然的中断，你出了思想，出了逻辑，出了“我”，你已经跳了，你已经当下顿悟了，你已经成佛了。这件事情很难表述，懂的人自然懂，不懂的人怎么说也说不明白，不能言传，只能意会了。“道可道，非常道。名可名，非常名。”《老子》成“我”的过程与此类似，也是一个跳跃的问题，不过这道题虽然和刚才那一道题是同一类型题，但却要简单得多。刚才那道题，我们不知道我们跳出了“我”，能来到哪里，那个地方对我们是完全陌生的，没有语言，没有思想，没有概念，没有“知情意”，什么都没有，一片黑暗，连黑暗都没有，无法描述。可是这道题要简单得多，因为ฦ我们知道我们从“我”上“我”跳出来会到“我”这里，而“我”并没有什么不可描述的，它完全可以被描述，在这里，有语言，有思想，有概ฐ念，有“知情意”，什么都有，我们曾经是“我”，只是我们后来失去了它，把它丢了，现在，通过跳跃，从“我”上“我”那ว口井里跳出来，重新回到最初的地方，“我”。说简单是相对来说，它一点也不简单。因为它涉แ及到跳跃，用“我”上“我”这一层次的方法是没有用的，因为一切方แ法都是“我”上“我”想出来的，用“我”上“我”想出来的方法抛弃“我”上“我”自己，这是不可能ม的，就好像一个求道者说：“我现在已经丢了我。”这句话乍一听好像高深莫测，但仔细一想，就知道他是个骗子，真正丢了自己的人是说不出来的，至少在他丢了的那一刻肯定是说不出来的。“我”上“我”绞尽脑汁想办法跳出来，这本身就是徒劳的，因为这样做的前提就是“我”上“我”的存在，而我们的问题所要达到的是“我”上“我”的不存在，所以这种解法，无解。能ม跳出来的人，是高人。我曾经在蒙特利ำ尔的一个ฐ图书馆的窗户上看到过这样的字样：“IfeaທrnothingIhopefornothingIamfree”境界不低呀。能跳出来的人，是活明白了的人，是把人生这一切都整明白了的人，是真正知道人是怎么回事的人，他不会再被身外之物所累。有人跟我说我提出了一个目标，但并没有告诉人们怎么达到เ这个目标。好比一个精神病患者，看完本书后并不能找到一个医治自己的方法，我通篇都在强调一个跳跃的概念，而病人也都很想从他们的困境中跳出来，可就是苦于没有正确有效的方法。成佛成“我”都是跳跃，所以两者可以类比。成佛得道有方แ法吗，没有，如果谁说他有一套方法，那他一定是个骗子，因为方法只能导致连续的结果，不可能引跳跃。同样，成“我”有方法吗，也没有，如果我说有的话，我也会成为骗子。那ว么，我们只能听天由命，什么都不能做了吗？不是的，我们可以做一些事情，让跳跃更容易生，提高跳跃在我们身上生的概率。大家都知道和尚老道打坐入静，这些并不能导致成佛，真正的成佛必须顿悟，打坐入静是修行，通过努力的修行可以提高顿悟也就是跳跃生的概ฐ率，而打坐入静只要坐在那里就行了吗？不是，那只是表面功夫。入静就是没有思想，如何停止思想，没有办法直接停止思想，我们必须默默地观察自己头脑中ณ一条条闪现出来的观念，这样，随着我们的观察，慢慢地思想的度会变慢，观念闪现的度会变慢，这样我们慢慢地就能现观念与观念之间的空隙，观念的闪现越来越慢，空隙就越来越大，前一条观念隐去了，后一条观念还没有产生，这时是什么都没有的空隙，我们停留在空隙里，如果我们能够一直停留แ在空隙里，就入静了。但入静不是成佛，成佛没有办法，“道可道，非常道”，能提出方法的成佛决不是真正的成佛，真正的成佛不可能ม有确定的说得清的方法，只有顿悟，没有办法言说的跳跃才能到达，打坐入静修行不能ม达到成佛，只能ม提高顿悟跳跃在你身上生的概率。同样，成“我”也一样，但当然不是要靠打坐入静了，相当于打坐入静的是自己对自己的分析，其实也有异曲同工ื之妙。我们不需要找到观念之间的空隙，那是入静的范畴了，对于以成“我”为目的的我们来讲，我们只要观察分析每一观念的内容，我们的目标是分清每一观念的出处，是来自“我”，还是来自“我”上“我”，甚或是“我”上“我”上“我”，我们要努力分析清楚我们自己的每一观念是自的还是强迫的，这是一项艰巨的工作，因为我们很难分清那一条观念是自的，那一条观念是强迫的，我们默认他们都是自的，但是只要你静下心来仔细的观察它们，你会现它们之间还是有区别的，这样通过漫长的自我分析，也就相当于修行了，那个被我们压抑的被我们丧失掉的真“我”的轮廓会一点点再清晰起来，我们的自我分析也就是找寻真“我”的过程，这与精神分析很相似，但精神分析是通过医生，这个可说是自我精神分析。我们努力的自我分析，努力的修行，这并不能ม引向真“我”的跳跃，但这能大大增加跳跃生的概ฐ率，只要我们坚持不懈，总有一天，我们也能“顿ู悟”，找回那个失散多年的真“我”。“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而徵一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列ต子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之变，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”《庄子逍遥游》在如今这个年代，我们不要提成佛得道，“乘天地之正，而御六气之变，以游无穷者”，这样的境界太遥不可及。对于我们来讲，我们只要能成“我”，能得到真正的自的完整的自我，能知道人生的意义แ不是向外寻找，而是向内寻找，能把人生活明白，能达到宋荣子的境界就可以了。最后，让我们节选一段《抱朴子》，来看一下成道者和成“我”者的风采。因为古时不会有资本主义社会的情况，所以“真知足”者也就基本相当于我所说的成“我”者。“夫玄道者，得之乎内，守之ใ者外，用之者神，忘之者器。此思玄道之要言也。得之者贵，不待黄钺之威；体之者富，不须难得之货。高不可登，深不可测。乘流光，策飞景，凌六虚，贯涵溶。出乎ๆ无上，入乎无下。经乎ๆ汗漫之门，游乎ๆ窈眇之野。逍遥恍惚之中，倘佯仿佛之表。咽九华于云端，沮六气于丹霞。徘徊茫昧，翱翔希微，履略蜿虹，践跚旋玑，此得之者也。其次则真知足。知足者则ท能ม肥遁勿用，颐๖光山林。纡鸾龙之翼于细介之伍，养浩然之气于蓬荜之中，褴缕带索，不以贸龙章之炜晔也；负步杖策，不以易结驷之骆驿也。藏夜光于嵩岫，不受他山之攻；沉灵甲于玄渊，以违钻灼之灾。动息知止，无往不足。弃赫奕之ใ朝华，避偾车之ใ险路。吟啸苍崖之闲，而万物化为尘氛；怡颜丰ถ柯之下，而朱户变为绳枢。握耒甫田，而麾节忽若执鞭；啜（舛）漱泉，而太牢同乎藜藿。泰尔有余欢于无为之ใ场，忻然齐贵贱于不争之地。含醇守朴，无欲无忧，全真虚器，居平味淡。恢恢荡荡，与浑成等其自然；浩浩茫茫，与造化钧其符契。如（暗）如明，如浊如清；似迟而疾，似亏而盈。岂肯委尸祝之坐，释大匠之位，越樽俎以代无知之庖，舍绳墨而助伤手之工。不以臭鼠之细琐，而为庸夫之忧乐。藐然不喜流俗之誉，坦尔不惧雷同之毁。不以外物（日）其至精，不以利害污其纯粹也。故穷富极贵，不足以诱之焉，其余何足以悦之乎？直刃沸镬，不足以劫之焉，谤（委）（独）何足以戚之乎ๆ？常无心于众烦，而未始与物杂也。”《抱朴子》