“俭故能广”。“俭”者，澹泊寡欲之意。澹泊寡欲者，不奢侈浪费；不奢侈浪ฐ费者，不暴殄天物；不暴殄天物者，能惜物爱物。实际上，“慈”心是道“大”属性体现在人上的“常善救人，故无弃人”；“俭”德是道“大”属性体现在物上的“常善救物，故无弃物”。也就是说，“慈”宝爱人，“俭”宝爱物。爱人爱物，达到无弃人无弃物，自然心量广大。这就是“俭故能广”。
“舍俭且广”者，是指不爱物的心量广大。这种心量广大很危险，很可怕，它会发展到挥霍浪费，奢侈无度，暴殄天物，从而导致人物乖违，人与自然不和谐。于是，人与物间极性极化，最终是死路条。老子的“慈”在佛家讲，就是“利乐่有情”；“俭”则是“庄严å佛土”。佛家讲依报正报，众生生存的环境条件的果报称依报，如国土大地房舍器物等；众生五蕴假合的身体称正报，如身相大小五官相貌等。依正二报，都是众生业力的展现，都是自心循业所现的量。“利乐有情”的“慈”心，是改变正报业因的根本；“庄严佛土”的“俭”德，是改变依报业因的根本。“慈”“俭”二宝，也是行菩萨道的根本内容。
个“同于道”的圣者，于物无忤，于事无碍，理事圆融，业惑涤荡，不召不感，自是物资事达，何其有害哉！人们能从老子的智慧中ณ领悟其修德的规律，认识到เ“同于道”的高贵，可谓受用无穷！婴儿“握固”“朘作”，说明守道自足，精充神沛“精之至也”，是“同于道”的生理效应。“号而不嘎”是“同于道”展现的能量不衰竭信息不紊乱效应。“德之至”“精之至”“和之至”，都是“同于道”的表现。“至”者，突破极性分割的非极性状态也，是无限之意，故有限之极性属性不能及“至”。只有达无限无量状态时，才谓“极至”。故“德之ใ至”“精之至”“和之至”皆是“同于道”的表达。老子于赤子之状态属性来说明“知和曰常，知常曰明”的深奥道理。“和”者，指突破极性相界的阻隔，泯灭极性的两极对待，达到非极性的畅通无阻，相融无间，柔顺无逆，和同全，事事无碍。凡能常住永存之事物，必是极性消除，对待不存，故而互不感应，则无运动变化，永保“敝而不成”。所以，“从事于道”者，知和才能“同于道”之“常”。也就是说，只有突破思维极性，契入“和”的境界ศ，才能ม展现自性“本不生灭”“本不动摇”的“常”。
“知常”是看破“无常”的悟道。认识到万事万物皆是“诸行无常，是生灭法”，能ม悟此理，解脱有望。知“无常”无情，刹้那逼进，就是看破。于是，寻求永恒之道，就是解脱的开始。了悟切“无常”变化的事物，皆在不变化的“常”中进行如万物皆在不运动变化的虚空中ณ运动变化。识此“动中有不动”，就是慧眼的明悟，故谓“知常曰明”。知有“常”存之“道”，立志追求，锲而不舍，突破极性，自性开显，智慧增益，非极性本性渐渐显露，曰“益生”。佛家讲，破分无明，生分法身，无明全破，法身尽现。所以，知常而追寻求证“从事于道”，求则得之，日于“道”近，显示“长生久视”“死而不亡者”之“祥”。极性突破，识妄不生，无为无不为ฦ，故能无作妙力，自在成就。能现“意生身”广利众生，愿以什么身得度现什么身，就叫“心使气曰强”。
“众人皆有余”，本来众生与佛无异，本性同。只因众生皆是二相攀缘摄取，满脑แ子的贪欲妄想，日日营营，时时逐逐，摄取无度；私心杂念炽盛，贪求不已，功名利ำ禄荣华富贵等妄想充心；利ำ衰毁誉称讥苦乐等是非填膺，极性观念“众人皆有余”。众生皆摄取贪求，相比之ใ下，老子“独若遗”，切皆舍，切皆损，舍之ใ又舍，损之又损，直至无所有，物不存，真好似“无所归”，但无处不是“自家舍”。
正因老子“独若遗”，“遗”得无所得，故而才得“道”，可谓得而无得，无得而得。人人皆求取，皆竞争，以展现才能才华，老子则相反，岂不谓“愚人”哉！众人为追逐名利，精明强干，不昧分毫，用尽了心机，想尽了办法，外露聪明，趣外奔逸，唯利是图，岂不显得“昭昭”“察察”乎？而老子“俨兮其若客不争不夺，不敢为ฦ天下先，若宾客之拘谨之矜庄，涣兮若冰之将释上善若水，无执无固，利万物而不争，恒顺众生而圆融无碍，敦兮其若朴至诚无华，真诚无饰，真如本来，真实纯朴，浑兮其若浊和光同尘，应物随俗，不与物异，无可无不可，万事万物皆道，旷兮其若谷心无挂碍，空虚旷荡，包容天下，公大长久，无私无欲，无为自然”。如此之心身，较之众人，岂不是“愚人之心也哉”！何不显得“独昏昏”“独闷闷”也？！老子心似大海样广阔无垠“惚兮其若海”，行似飘风般无依止“恍兮其若无所止”，修德符道“唯道是从”，像道样“寂兮寥兮”，无边无际，无依无止，这正是大圣们究竟相，不二随顺的写照ั。
8“道法自然”
天地人皆“道”中之物，故皆大。但演化的次序不同，故“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道法自然”者，不是“道”之上还有自然，而是“道”具有的状态属性以及随缘现化的机制都是法尔如是！原本如是！如“道”在树的体现中自然成树，“道”在大海的体现中自然成大海，如是切等等，不