庄子曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。”“至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。”庄子·秋水
个“同于道”的圣者，于物无忤，于事无碍，理事圆融，业惑涤荡，不召不感，自是物资事达，何其有害哉！人们能从老子的智慧中领ๆ悟其修德的规律，认识到“同于道”的高贵，可谓受用无穷！婴儿“握固”“朘作”，说明守道自足，精充神沛“精之至也”，是“同于道”的生理效应。“号而不嘎”是“同于道”展现的能ม量不衰竭信息不紊乱效应。“德之ใ至”“精之ใ至”“和之至”，都是“同于道”的表现。“至”者，突破极性分割的非极性状态也，是无限之意，故有限之极性属性不能及“至”。只有达无限无量状态时，才谓“极至”。故“德之至”“精之至”“和之ใ至”皆是“同于道”的表达。老子于赤子之状态属性来说明“知和曰常，知常曰明”的深奥道理。“和”者，指突破极性相界的阻隔，泯灭极性的两极对待，达到非极性的畅ม通无阻，相融无间，柔顺无逆，和同全，事事无碍。凡能常住永存之事物，必是极性消除，对待不存，故而互不感应，则ท无运动变化，永保“敝而不成”。所以，“从事于道”者，知和才能“同于道”之ใ“常”。也就是说，只有突破思维极性，契入“和”的境界，才能展现自性“本不生灭”“本不动摇”的“常”。
“我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩，儽儽兮！若无所归。众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人皆昭昭，我独昏昏。俗人皆察察，我独闷闷。惚兮其若海，恍兮其若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我欲独异于人，而贵食母。孔德之容，唯道是从。”二十章老子讲的“泊兮其未兆”，“若婴儿之ใ未孩”，皆是指极性观念未生的状态，识心未起，无知无欲。“前念未生即心本性妙明之心”，“菩提自性本来清净”，“如来藏中无起灭故，无知见故”。圆觉经。“泊兮”“婴儿”喻纯真本性，素朴本来，情识未开的非极性状态。只有象老子这样的圣者，才能处其不群之境。“儽儽”者，喻“归无所知”“无智亦无得”，“无所得”的样子。［礼记讲：“丧容儽儽”。史记讲：“儽儽若丧ç家之犬。”皆喻失而无得之ใ状。］处在究竟相的不二之境，有什么归处“若无所归”；无内外，无差别，有什么เ所得。“于十方求，了不能得，根本无故。”涅槃经有所得尽是妄，有所得必二相。只有无所得，才是相。故“儽儽兮，若无所归”句，表明老子所处的绝待境地圣智现量。
“众人皆有余”，本来众生与佛无异，本性同。只因众生皆是二相攀缘摄取，满脑子的贪欲妄想，日日营营，时时逐逐，摄取无度；私心杂念炽盛，贪求不已，功名利禄荣华富贵等妄想充心；利衰毁誉称讥苦乐等是非填膺，极性观念“众人皆有余”。众生皆摄取贪求，相比之下，老子“独若遗”，切皆舍，切皆损，舍之ใ又舍，损之又损，直至无所有，物不存，真好似“无所归”，但无处不是“自家舍”。
佛陀讲：“晦昧为空，空晦暗中ณ，结暗为色，色杂妄想，想相为ฦ身。聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相以为ฦ心性。迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河，虚空大地，咸是妙明真心中物。”楞严经宇宙的演化，佛陀讲，先有“晦昧虚空天”，后“结暗为色物质引申为地”，再“色杂妄想，想相为身成|人”。于是，天地人形成。但“不知色身人，外洎山河地，虚空大地天地咸是妙明真心道中物”。
8“道法自然”
“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”天地万物者，乃实是“随众生心”，各自循业共业别业发现的“应所知量”也。从极性世界的因缘生法来看，“因缘和合，虚妄相有生；因缘别离，虚妄相名灭。”楞严经但所生之相当体皆空，本无自性，唯识所现之量也。知诸法本寂，“精真妙明，本觉圆净，非留死生及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起。斯元本觉，妙明真精，妄以发生诸器世间。”楞严经“本觉圆净”实相本体，物不有，无有生死尘垢及虚空非留死生及诸尘垢，乃至虚空，“空生大觉中，如海沤发”。虚空在大觉本觉也，妙明真精也。老子称为“窈兮冥兮，其中ณ有精，其精甚真，其中有信”者也中，如大海中ณ的水泡样，何况虚空中的十方世界万物众生呢！所以，惠能讲：“本来无物。”心经讲：“舍利ำ子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识。”知达此理，“生之ใ畜之”，则是唯识所现的“应所知量”也。对转识成智之ใ人，“法不见法，法不知法”，父子合集经，故“生而不有”。“无为无不为”之人，愿以什么得度，现化什么，现化如幻，故“为而不恃”。“无作妙力，自在成就”，故“长而不宰”。能像观世音菩萨样“无作妙德”者，是为ฦ“玄德”最具体的表达了。
六“玄德”成智
“复归于无极”，是从有限复归于无限。因为，只要有限，就必然有内外主客之ใ分。吾人是有限的物质身量佛法称为有限的四大假合之身，五蕴幻化之体。有限就会有量；有量就会有界有相；有内外有限有量有界有相，