宋高僧传卷第二十六(1 / 1)

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释慧凝。未知何许人也。栖止洛邑而无异艺。正修练心戒耳尝得疾暴终七日而苏起说冥间报应。及见区分更无຀毫发之差。所睹者五沙门。一是宝明寺智圣。以坐禅苦行得升天堂。次一是般若寺道品。以诵涅ื槃经四十卷同前智圣次是融觉寺昙谟最。称讲涅槃๵华严经领徒千数。琰摩王曰。讲经者心怀彼我以骄陵物。比丘中第一粗行。今唯试坐禅诵经最曰。贫道立身已来唯好讲导不能禅诵。王曰。付司。即有青衣数辈。拥送最向西北门。屋舍皆黑。似非好处。次是禅林寺道恒。唱云。教导劝诱四辈檀越造一切经人中像十躯。王曰。沙门之体必须摄心守道志在禅诵不干世事不务喧繁。虽造经像止欲得他财物。既得财物贪心即起。既长贪行三毒炽然具足烦恼。与最同入黑门。第五是灵觉寺宝明。自称未出家时。尝作陇西太守造灵觉寺。即弃官入道。虽不禅诵礼拜不阙。王曰。卿作刺๐史之日。曲理枉法劫夺民财。假作此寺非卿之力。何劳说此。亦付青衣送入黑门矣。凝由此省悟。最先见王属吏检寻名籍误追摄耳。时胡太后闻之ใ。遭黄门侍郎๰徐纥依凝之说。散访验寺额并僧名。有无຀奏报。云城东有宝明寺。城内有般若寺。城西有融觉禅林灵觉三寺。并智圣道品昙谟最道弘宝明等。皆实有之ใ。太后称叹久之。诏请坐禅诵经者一百僧。常在内殿供养焉。续有诏不听比丘持经像左街路乞索ิ。如私有财物造经像者任意。凝入白鹿山隐居修道。自此京邑城下比丘多修禅观诵持大部经法焉。

释少康。俗姓周。缙云仙都山人也。母罗氏因梦游鼎湖峰得玉女手捧青莲。授曰。此华吉祥。寄于汝所后生贵子。切当保惜。及生康之日。青光满室香似芙蕖。迨绷褓ຑ之年眼碧唇朱。齿得佛之一相。恒端坐含笑。时乡中善相人也。目之此子将相之才。不语吾弗知也。年甫七岁抱入灵山寺中。佛生日礼圣容。母问康曰识否。忽发言云。释迦牟尼佛。闻皆怪之。盖生来不言语也。由是父母舍其出家。年十有五所诵之经已终五部。於ไ越州嘉祥๷寺受戒。便就伊寺学毗尼。五夏之后往上元龙兴寺听华严经瑜伽论。贞元初至于洛京白马寺殿。见物放光遂探取为ฦ何经法。乃善导行西方化导文也๣。康见欢喜咒之曰。我若与净土有缘。惟此轴文斯光再现。所誓才终果重闪烁。中ณ有化佛菩萨无算。遂之长安善导影堂内乞愿见善导。真像化为佛身。谓康曰。汝依吾施设利ำ乐众生同生安养。康如有所证。南至江陵果愿寺遇一法师。谓康曰。汝欲化人径往新定。缘在于彼。言讫不见。止有香光望西而去。洎到เ睦郡入城乞食得钱๥。诱掖小儿能念阿弥陀佛。一声即付一钱。后经月余孩孺螘慕念佛。多者即给钱。如是一年。凡男女见康则云阿弥陀佛。遂于乌ไ龙山建净土道场。筑坛三级。聚人午夜行道唱赞。二十四契称扬净邦。每遇斋日云集所化三千许人登座。令男ç女弟子望康面门。即高声唱阿弥陀佛。佛从口出。连诵十声十佛若连珠状。告曰。汝见佛身即得往生。以贞元二十一年十月。示ิ众嘱累止劝急修净土。言毕跏趺。身放光明而逝。天色斗变狂风四起。百鸟悲鸣。乌龙山也๣一时变白。今坟塔存于州东台子岩。岁久唯余方石石傍之土相传疗疾。州ะ民凡婴众病悉焚香取土。随服多差ๆ。石之四隅若车辙焉。汉乾祐三年天台山德韶禅师重建其塔。至今高敞。时号后善导焉。

唐京兆禅定寺慧悟传

唐汉州栖贤寺大川传法炯

唐五台山善住阁院无染传

释惠安。未详何许人也。神๰龙中游于京兆。抑多先见。时唐休璟既立边功。贵盛无比。安往造焉。曰相公甚美。必有甚恶将有大祸。且不远数月然可攘去。休璟素า知安能厌胜。诺而拜之。安曰。更无他术但奉一计耳。岂非注拟官品出乎ๆ陶治中。请选一有才干者用为曹州。因得张君本京官。即日຅升之ใ。宫赞相次作守定陶。委之求二犬可高数尺而神俊者。张君到任锐意精求。得二犬如其所求。以献之休璟大悦召安视之ใ。曰极善。后旬余安却来曰。事在今夕愿相君严为警备。遂留安宿。是夜休璟坐于堂之前轩。命左右十数辈。执弧操矢立于榻之隅。休璟与安共处一榻。至夜分安笑之曰。相君之祸兔矣。可以就寝。休璟喜而谢之。遂撤左右俱寝。迨晓安呼休璟可起矣。问安曰。二犬何所用乎。遂寻其迹至园中。见一人仆地而卒。视其颈有血焉。盖为物所啮者。又见二犬在大木下。仰视之ใ一人袒而匿身。休璟惊且诘之其人泣而指死者曰。某与彼俱贼也。昨夕偕来欲害相国。盖遇此二犬。环而且吠。彼为所噬既殒。某藏匿为地。天网所罗为犬蹲守。今甘万死。且命缚之ใ。曰此罪固当死。然非某心也。乃受制于人耳。乃释之。贼拜泣而去。休璟拜谢安曰。非吾师不然死于二夫之ใ手矣。安曰。此相国之福。岂所能为ฦ哉。又休璟表弟卢轸在荆门。有术士告之曰。君将有灾。当求善禳厌者。或能ม免矣。轸知安奇术清行为时所重。致书于休璟。安即与一书曰。事在其中耳。及书๰达江陵而轸已๐卒。其家开其书。徒一幅空纸焉。殊无一字休璟益重之ใ。后数年遁去罔知所之。

晋巴东怀浚传

释法喜。南海人也。形容寝陋短弱迂疏。可年四十许。岭表耆老咸言。儿童时见识之颜貌如今无异。蛮蜒间相传云。已三百岁矣。亦自言。旧识庐山慧远法师。说晋宋朝事历历如信宿前耳。平素时悄然见人必语语必含深意。吉凶之征有如影响。人亦不欲与喜相见。惧直言灾恶忤逆意也。陈朝马静为广州刺史。方上任喜直入州上厅事。画地作马头形。以示其子而去。静本扶风名族๣。雄勇多武略。不闲事体。及临州也๣每出行部从甲â士数万。旌旗๱剑戟若虹霓映乎霜雪。言以此可用威边徼。其奢僣过度。王者之ใ不若。被人诬告谋反。静惧即遣妻子百余人入朝示无图变。陈主ว犹惑遣临ภ汝侯观其形势。曰必有反状便可行戮。实无逆谋直往代之。临汝利其财产至州不验是非。静恃心无异束手诣临ภ汝。便叱左右擒而斩之。此画地之ใ明效矣。喜之先见皆同此类。炀帝ຓ闻之ใ追来扬州ะ。未久宫内树一堂新成。喜匆匆升堂。观览俄惊走下阶唱言。几压杀。其日຅夜阑大雨堂崩。毙者数人。其后又于宫内环走言索羊头帝闻恶之责以狂言。敕锁着一室数日。三卫于市๦见喜坦率游行。还奏敕所司覆验禁闭之处。门锁如故。守当者云喜见在室内。于是开户见袈裟覆一聚白骨。其锁贯项骨不脱๳。帝甚惊怪。敕遣长史王恒疾往验之。袈裟覆白骨骨皆钩锁相连。铁锁縻其项骨。帝闻愕然称叹。尤增信重。敕令勿轻摇荡。曰圣者神变无方。至暮喜还在室。或言或笑。守门复奏。帝令脱锁纵其所适。有于一日赴数家斋食。或时饮酒啖肉都无拘忌。俄而有疾。常所卧床自撤荐席。打-ๅ丁+ใ親箦而欹寝。令人于下铺炭甚炽。数日而终。半身焦烂。葬于香山寺侧。后四年南海郡奏。喜见还在郡。敕遣开棺空无຀所有矣。

释法照ั。不知何许人也。大历二年栖止衡州云峰寺。勤修不懈。于僧堂内粥钵中忽睹五彩祥云。云内现山寺。寺之东北五十里已来有山。山下有涧。涧๱北有石门。入可五里有寺。金牓题云大圣竹林寺。虽目击分明而心怀陨获。他日斋时还于钵中五色云内现其五台诸寺。尽是金地无有山林秽恶。纯是池台楼ä观众宝庄严。文殊一万圣众而处其中ณ。又现诸佛净国。食毕方灭。心疑未决。归院问僧。还有曾游五台山已否。时有嘉延昙晖二师言曾到。言与钵๩内所见一皆符合。然尚未得台山消息。暨四年夏于衡州ะ湖东寺内有高楼台。九旬起五会念佛道场。六月二日未时。遥见祥云弥覆台寺。云中有诸楼阁。阁中有数梵僧。各长丈许。执锡行道。衡州举郭咸见弥陀佛与文殊普贤一万菩萨俱在此会。其身高大。见之者皆深泣血设礼ึ。至酉方灭。照其日晚于道场外遇一老人。告照云。师๲先发愿往金色世界奉觐大圣。今何不去。照怪而答曰。时难路艰何可往也๣。老人言。但亟去。道路固无留难。言讫不见。照ั惊入道场重发诚愿。夏满约往前。任是火聚冰何终无退衄。至八月十三日。于南岳与同志数人惠然肯来。果无沮碍。则五年四月五日຅到五台县遥见佛光寺南数道白光。六日到佛光寺。果如钵中ณ所见略无差脱๳。其夜四更见一道光从北山下来射照ั。照忙入堂内。乃ี问众云此何祥๷也。吉凶焉在。有僧答言。此大圣不思议光。常答有缘。照ั闻已即具威仪寻光至寺。东北五十里间果有山。山下有涧。涧北有一石门。见二青衣可年八九岁。颜貌端正立于门首。一称善财二曰难陀。相见欢喜问讯设礼。引照ั入门。向北行五里已来。见一金门楼ä。渐至门所乃是一寺。寺前๩有大金牓。题曰大圣竹林寺。一如钵中所见者。方圆可二十里。一百二十院皆有宝塔庄严。其地纯是黄金。流渠华树充满其中。照入寺至讲堂中。见文殊在西普贤在东。各据师子之座。说法之ใ音历历可听。文殊左右菩萨万余。普贤亦无数菩萨围绕。照至二贤前作礼ึ问言。末代凡夫去圣时遥知识转劣垢障尤深。佛性无由显现佛法浩浣。未审修行于何法门最为其要。唯愿大圣断我疑网。文殊报言。汝今念佛。今正是时。诸修行门无过念佛。供养三宝福慧双修。此之ใ二门最为径要。所以者何。我于过去劫中因观佛故。因念佛故。因供养故。今得一切种智。是故一切诸法般若波罗蜜甚深禅定。乃至诸佛。皆从念佛而生。故知念佛诸法之王。汝当常念无上法王令无休息。照又问。当云何念。文殊言。此世界西有阿弥陀佛。彼佛愿力不可思议。汝当继念令无຀间断。命终之后决定往生永不退转。说是语已。时二大圣各舒金手摩照顶ะ为授记别ี。汝已念佛故不久证无上正等菩提。若善男女等愿疾成佛者无过念佛。则能速证无຀上菩提。语已时二大圣互说伽陀。照ั闻已欢喜踊跃疑网悉除。又更作礼。礼已合掌。文殊言。汝可往诣诸菩萨院次第巡ำ礼。授教已次第瞻礼。遂至七宝果园。其果才熟其大如碗。便取食之ใ。食已身意泰然。造大圣前作礼ึ辞退。还见二青衣送至门外。礼已举ะ头遂失所在。倍增悲感乃立石记至今存焉。复至四月八日。于华严寺西楼ä下安止。洎十三日຅照与五十余僧同往金刚窟。到无著见大圣处。处心礼三十五佛名。照礼才十遍。忽见其处广博严净琉璃宫殿。文殊普贤一万菩萨及佛陀波利。居在一处。照ั见已惟自庆喜。随众归寺。其夜三更于华严院西楼上。忽见寺东山半有五圣灯。其大方尺余。照咒言。请分百灯归一畔ึ。便分如愿。重谓分为千炬。言讫便分千数。行行相对遍于山半。又更独诣金刚窟所。愿见大圣。三更尽到见梵僧。称是佛陀波利。引之入圣寺。语在觉救传。至十二月初。遂于华严å寺华严院入念佛道场。绝粒要期誓生净土。至于七日初ม夜正念佛时。又见一梵僧入乎道场。告云。汝所见台山境界何故不说。言讫不见。照疑此僧亦拟不说。翌日申ã时正念诵次又见一梵僧。年可八十。乃言照曰。师所见台山灵异。胡不流布普示众生令使见闻发菩提心获大利ำ乐乎。照曰。实无຀心秘蔽圣道恐生疑ທ谤。故所以不说。僧云。大圣文殊见在此山。尚招人谤。况汝所见境界。但使众生见闻之者发菩提心作毒鼓缘耳。照闻斯ั语便随忆念录之。时江东释慧从。以大历六年正月内。与华严å寺崇晖明谦等三十余人。随照至金刚ธ窟所。亲示般若院立石标记。于时徒众诚心瞻仰。悲喜未已。遂闻钟声。其音雅亮节解分明。众皆闻之惊异尤甚。验乎所见不虚。故书于屋壁。普使见闻同发胜心共期佛慧。自后照又依所见化竹林寺题๤额处建寺一区。庄严精丽便号竹林焉。又大历十二年九๡月十三日຅。照与弟子八人于东台睹白光数四。次有异云叆叇。云开见五色通身光。光内有圆光红色文殊乘青毛师子。众皆明见。乃霏微下雪。及五色圆光遍于山谷。其同见弟子纯一惟秀归政智远沙弥惟英优婆塞张希๶俊等。照后笃巩其心修炼无຀旷。不知其终。绛州兵掾王士詹述圣寺记云。

唐江陵府法明传

释上恒。姓饶氏。临川南城人也๣。童而有知。志学之ใ年发心舍家。从母党在空门而求摄受。教诵佛典日计千言。壮齿从南岳大圆大师纳戒。而听涉精苦。大历中不去父母之邦。请隶于景云寺修习无亏亟淹年序。南山事钞讲贯尤专。贞元初徙居豫章龙兴寺。与庐阜法真天台灵祐荆门法裔兴果神凑建昌慧琎游也๣。埙篪合韵水乳相资。法付王臣。故与姜相国公辅颜๨鲁๥公真卿杨凭韦丹四君友善。提振禁防。故讲四分律。而迁善灭罪者无央数众。坐甘露坛二十许年。十有八会。救拔群生。剡浮东震男女得度者一万五千余人。元和十年微云乖๔悆。十月己亥化于庐山东林寺归全身于南冈石坟。住世七十七年。安居五十五夏。门人等树松柏。太原白居易为石塔铭云。

唐真定府临济院义แ玄传

释义宣者。晋陵人也。宿植利根翛然出俗。不烦师训砥砺厥心。纳法后孜孜律科时无虚度。玄儒旁综长在篇章。卒问捷给。而禀延陵恭让之风。雅得毗尼之ใ体。初ม扬州法慎传于旧章。淮甸之间推为ฦ硕匠。天宝初ม宣敛衽抠衣。咨询弥久辈流率服。慎且叹赏曰。可畏乎ๆ。宣讲终南事钞请业于周律师之庭。考核尤精。乃着折中记六卷以解之。盖慊。融济山口咢胜诸师有所纰谬故也。使是非各尽其分。人免据宗而阿比。从此立称耳。毗陵多出名士。僧有三宣慧德义是欤。时于江都习业。与会稽昙一闽川怀一庆云灵一同门为朋也๣。晋陵既有三宣。慎门复出三一焉。江表资为美谈。宣天宝末盛行化导。罔究其终。

释太毓。姓范氏。金陵人也。年才一纪志在出家。乃礼牛头山忠禅师而师事焉。于是勇猛精进求其玄旨。法器外朗神๰怡-台+禁内融。虽明了一乘而具足万行。往雍京安国寺进受具戒。褎然出众。加复威仪整肃妙相殊特。如大海之不可测。如虚空之不可量。巡礼ึ道场摄心净域。虽智能通达不假因师。而印可证明必从先觉。遂谒洪井大寂禅师。睹相而了达法身。刹那而顿ู成大道。于时天下佛法极盛无过洪府。座下贤圣比肩得道者。其数颇众。毓与天彻禅师大宣教禅师大智禅师。皆昆仲也๣。既而南北观方曾无告惮。俾广闻见闲养圣胎耳。元和十三年止于毗陵义兴芙蓉山。故得名于山焉。毓为ฦ缘作因有应无຀著。故所居感化所至悦随。道俗相望动盈万数。自此江南之人悟禅理者多矣。时相国崔公群坐失守出分司。后为华州由三峰出镇宣城。其地虽迩其人则ท遐。崔公深乐่礼谒。致命诚请。毓以感念而现大悲为心莫不果欲随缘游方。顺命宝历元年至于宛陵禅定寺。所以随顺而扬教也。至明年告归齐云山。九月合朔色相不动而示灭于山之院。享年八十。僧腊五十八。是日຅也天地如惨草木如摧。鸟兽悲啼云泉断咽。缁徒士庶孺慕充穷。十月栖神๰于院之庭。从其宜也。弟子至孚契真清斡ท等。慨吾师示ิ灭而后学徒存。太和二年。相国韦处厚素尚玄风道心惇笃。以事奏闻。天子爰降德音褒以殊礼。追谥号塔名。越州刺史陆亘摛翰论撰焉。

唐光州道岸传

唐京兆兴善寺惟宽传宝修

释存寿。不知何许人也。清标胜范造次奚及。罢寻经论勇冠辈流。往问律于石霜禅师๲。决了前疑。虚舟不系。乃ี为枯木众之椔杌矣。后还蒲阪。缁素归心。时冀王友谦受封屏翰。好奇徇异。闻人一善厚礼下之。王召入府斋。论道谈玄不觉膝之前席。颇增奉仰续为菩萨戒师。供施更蕃。度门人四百许员尼众百数。寿平日罕言。言必利物。喜愠之色人未尝见。望之若孤松凌雪焉。终时春秋九十三。加趺而坐。一月后髭发再生。重剃๙入塔。塔之亭每有虎旋๙绕。夙-歹+ใㄙ迹时繁。敕谥为ฦ真寂大师๲焉。

唐均州武当山慧忠传

系曰。修其教不易其俗。齐其政不易其宜者。贵其渐也。会师自南徂北行曹溪之法。洛中弥盛如能不自异。外护已成则可矣。况乎ๆ旁无力轮人之多僻。欲无放逐其可得乎。或曰。其过不多何遽是乎。通曰。犯时之ใ忌罪不在大。失其所适过不在深。后之观此急知时事欤。是以佛万劫学化行者。知化行难耳。无令固己而损法。慎之哉。

唐简州福聚寺靖迈传

释贞辩。中山人也。少知出尘长誓修学。克苦之性人不堪其忧。一志听寻暇则ท刺血书经。又针血画立观自在像慈氏像等。尝因行道困息。有二天女来相挠恼。辩誓之曰。我心匪石吾以神咒被汝。彼众不容去。自此道胜魔亦无踪。辩负笈抵太原城听习。时中山王氏与后唐李氏封境相接。虞其觇间者。并州城内不容外僧。辩由á此驱出遂于野外古冢间宿。会武皇帝ຓ畋游。冢在围场中ณ。辩固不知方。将入城赴讲见旌旗骑卒。缩身还入穴中ณ。武皇疑令擒见问其故。遂验冢中敷草座案砚疏钞罗布๧。遂命入府供养。时曹太后深加仰重。辩诉于太后曰。止以学法为怀。久ื在王宫不乐如梏械耳。武皇纵其自由á乃成其业。洎王处直平乃归中山。讲训补故伽蓝无不谐愿。有妇人陈氏。布发掩地请辩蹈之ใ撰上生经钞。为学者所贵。时号辩钞ๆ者是。后终于此寺焉。

唐北庭龙兴寺戒法传

唐越州暨阳杭乌山智藏传

释尊法。西印度人也。梵云伽梵达磨。华云尊法。远踰沙碛来抵中华。有传译之心。坚化导之愿。天皇永徽之ใ岁翻出千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经一卷。经题但云西天竺伽梵达磨译。不标年代。推其本末疑是永徽显庆中也。又准千臂经序云。智通同此三藏译也。法后不知其终。

唐京师安国寺良贲传

唐西京慧日寺无极高传阿难律木叉师๲迦叶师

唐太原府崇福寺怀玉传

释怀玉。姓许。并州人也๣。少而警利日览千言。早露锋芒迥拔侪类。及其长也戒节踰峻梵场龟鉴。志在修葺无间彼此。夏墟寺宇。经有阙而必补。像有凋而遍修。三任纪纲特有崇建。仍校雠大藏经二十余本。祁寒盛暑不废晨暮。增饰净土院。兴事任力转加殊丽ษ。代宗嘉之。委为灌顶道场主。真言秘诀有所在矣。春秋六十三。卒于本院云。

唐晋州大梵寺代病师传

释代病者。台州天台人也。姓陈氏。以其尝发大愿尽一报代众生之病。致本名不显矣。诞育之ใ辰祥光充室。邻๑里异焉。七岁丧父。哀毁几于灭性。白母求出家母才艰阻遂断一指。亲党敦劝。偏亲乃送于国清寺。因戒法登满誓志观方。初止今东京。次于河阳。为民救旱。按经缋八龙王。立道场启祝毕投诸河。举众咸睹画ฑ像沈跃不定。斯须云起肤寸雷雨大作。千里告足。自此归心者众。先是三城间多暴风雹。动伤苗稼稃灕。号为ฦ毒龙为之也。代病为诵密语。后经岁序都亡是患。盟津民立堂宇若生祠焉。大历元年。登太行游霍山。乃深入幽邃结茅而居。有盗其盂食。俄见二虎据路。会逢代病。盗叩头陈悔。慰谕毕因摩挲虎头。如是累伏猛兽。其盗本樵子。愿依附为苦行焉。其中山神庙晋绛之间传其肸蚃。代病入庙劝其受归戒。绝烹燀牲牢。其神石像屡屡随劝领首。顾其神妇略无຀俞答之状。遂剃神๰之发毁撤神妇。乡๥人怪之闻白州邑。太守怒之曰。此唐高祖初起至此。久ื困阴雨其神见形示ิ路以迎义师。厥后砻石为像。荐飨无຀亏。此之髡师无状敢尔。俾系闭于嘉泉寺扃键且严。至二十日启关寂然禅定。倾城咸往观礼ึ。或声磬舒徐而起。太守急召之不来。以至约令断ษ头。代病斩一指以付使者。太守感之。躬就迎请。移置大梵寺。别营甎浮图以藏其指节矣。由是檀信骈肩蹑踵。有窴毒于酒者。贿贫女往施之ใ。代病已๐知。贫女绐之曰。妾家酝觉美。酌施ๅ和尚求福。况以佛不逆众生愿。代病曰。汝亦是佛。然贫女惧反饮具以情告。代病执杯啜之ใ。俄尔酒气及两ä胫ã足地为之坟裂。闻者惊怪。以酒供养自兹始也๣。汾隰西河人有疾。止给与净水饮之必瘳。凡属荐饥必募粮设食。后于赵州ะ救斯荒歉。作施食道场前๩后八会。遐迩赖之ใ道感多类。以贞元十九年秋七月八日຅奄然跏趺示灭。四众初ม谓如嘉泉寺之ใ禅定欤。香华供养。至于隔岁肤肉渐坚。方知永逝。遂漆布缋画之。武宗废塔像无຀巨细皆毁除。或议之移入陶窖中。既而生瑞草一本。其状亭亭若盖。盘错萦纡庇其风雨而有余也。宣宗即位佛事中兴。纲紏比丘造小亭。移真形窴于此。先于嘉泉寺断指节。已过百龄筋肉甲爪光润且如金色。或属兵革城陷指亡。后有赍出逃难。事息归还。亦阴福其逋亡者。至今平阳人崇信焉。

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