释复礼。京兆人也。俗姓皇甫氏。少出家住兴善寺。性虚静寡嗜欲。游心内典兼博玄儒。尤工赋咏善于著述。俗流名士皆仰慕之ใ。三藏地婆诃罗实叉难陀等译大庄严å华严等经。皆敕召礼令同翻译缀文裁é义。实属斯人。天皇永隆二年辛已因太子文学权无二述释典稽疑十条。用以问礼。请令释滞。遂为答之。撰成三卷。名曰十门辩惑论。宾主酬答剖析稽疑。文出于智府。义在于心外。如斯答对坚阵难摧。赤旛曳而魔党降。天鼓鸣而修罗退。权文学所举稽疑ທ数义也。于余则难在礼殊易何邪。盖不知教有弛张文存权实。谓为矛盾。故行吊伐之师。如小偏裨须ี请军门之命。无二既披来论全释旧疑。乃复书云。续晨凫之ใ足凿混沌之窍。百年之ใ疑一朝顿尽。永遵觉路长悟迷源。爇烦恼之薪。餐涅槃之饭。请事斯语以卒余年云。此虽一时之解纷。实为万代之龟鉴也。礼之ใ义学时少比俦。兼有文集行于代。加复深综玄机特明心契。作真妄颂问天下学士。击和者数人。当草堂宗密师铨择臻极。唯清凉澄观得其旨趣。若卢郎之米粒矣。余未体礼师之见。故唐之译务礼为宗匠故惠立谓之译主。译主之名起于礼矣。妙通五竺融贯三乘。古今所推世罕伦匹。其论二轴编入藏。酬外难之攻。但用此之ใ戈盾也矣。
释清彻。未知何许人也。周游律肆密护根门。即无常师唯善是与。初于吴苑开元寺北院道恒律师亲乎ๆ阃奥深该理致。而钟华望无不推称。宪宗元和八年癸巳๑中。约志着记二十卷。亦鸠聚诸家要当之说。解南山钞ๆ号集义焉。或云后堂。至十年毕简。今豫章武昌晋陵讲士多行此义。尝览此记。繁广是宗。彻未知其终。
唐衡山昂头峰日照ั传
唐越州称心寺大义传
释无业。姓杜氏。商州上洛人也。其母李氏忽闻空中。言曰。寄居得否。已而方娠诞生之夕异光满室。及至成童不为戏弄。行必直视坐即加趺。商于缁徒见皆惊叹。此无上法器。速令出家绍隆三宝。年至九岁启白父母。依止本郡开元寺志本禅师。乃授与金刚法华维摩思益华严等经。五行俱下一诵无遗。年十二得从剃落。凡参讲肆聊闻即解。同学有所未晓。随为剖析皆造玄关。至年二十受具足戒于襄州幽律师。其四分律疏ຕ一夏肄习便能敷演。兼为僧众讲涅槃经。法筵长开冬夏无倦。可谓生肇不泯琳远复兴。后闻洪州大寂禅门之上首。特往瞻礼。业身逾六尺。屹若山立。顾必凝睇声仵洪钟。大寂一见异之笑而言曰。巍巍ณ佛堂其中ณ无佛。业于是礼跪而言曰。至如三乘文学粗穷其旨。尝闻禅门即心是佛。实未能了。大寂曰。只未了底心即是。别物更无。不了时即是迷。若了即是悟。迷即众生悟即是佛道。不离众生岂别更有佛。亦犹手作拳拳全手也。业言下豁然开悟。涕泪悲泣向大寂曰。本谓佛道长远勤苦旷劫方始得成。今日始知法身实相本自具足。一切万法从心所生但有名字无有实者。大寂曰。如是如是。一切法性不生不灭。一切诸法本自空寂经云。诸法从本来常自寂灭相。又云。毕尽空寂舍。又云。诸法空为座。此即诸佛如来住此无所住处。若如是知。即住空寂舍坐空法座。举ะ足下足不离道场。言下便了更无渐次。所谓不动足而登涅槃山者也。业既传心印。寻诣曹溪礼祖塔。回游庐岳天台及诸名山遍寻圣迹。自洛抵雍憩西明寺。僧众咸欲举请充两街大德。业默然叹曰。亲近国王大臣非予志也。于是至上党。节度使相国李抱真与马燧累有战功。又激发王武俊同破朱滔。功多势盛。然好闻贤善。虽千里外必持币致之ใ。深重业名行。旦夕瞻礼麾幢往来。常有倦色。谓门人曰。吾本避上国浩é穰名利。今此又烦接君侯。岂娱心哉。言讫逍遥绵上抱腹山。又往清凉山。于金阁寺读大藏经。星八周天斯愿方毕。复振锡南下至于西河。初止众香佛刹。州牧董叔缠请住开元精舍。业谓弟子曰。吾自至此不复有游方之ใ意。岂吾缘在此邪ิ。于是撞钟告众作师子吼雨大法雨。垂二十年并汾之人悉皆向化。宪宗皇帝御宇十有四年素า向德音。乃下诏请入内。辞疾不行。明年再降纶旨ຈ。称疾如故。穆宗皇帝即位之年。圣情虔虔思一瞻礼。乃命两街僧录灵准公。远赍敕旨ຈ迎请。准至作礼白之曰。知师绝尘物表糠秕世务。法委国王请师熟虑。此回恩旨不比常时。愿师必顺ิ天心不可更辞以疾。相时而动无累后人。业笑曰。贫道何德累烦圣主。行即行矣道途有殊。于是剃发澡浴至中ณ夜告弟子慧愔等曰。汝等见闻觉知之ใ性。与太虚同寿不生不灭。一切境界ศ本自空寂。无一法可得。迷者不了即为境惑。一为境惑流转不穷。汝等常知心性本自有之非因造作。犹如金刚ธ不可破坏。一切诸法如影如响无有实者。故经云。唯有一事实余二则非真。常了一切空无一物。当情是诸佛同用心处。汝等勤而行之。言讫加趺而坐奄然归寂。呜呼可谓于生死得自在也。俗龄六十二。僧腊ຘ四十二。道俗号慕如丧考妣乃备香华幢幡。迁全身就于城西练若。积香薪而行茶毗。乃ี有卿云自天五色凝空。异香西来都馥氛氲。阖境士庶咸皆闻睹。及薪尽火灭。获设利罗璨若珠玉。弟子慧愔行勤虔纵义แ幽元度恒泰等。泣血收之。殓以金棺。乃ี命郢ຐ匠琢石为ฦ塔。以长庆三年十二月二十一日。安葬于练若之庭。业迁化之岁。州ะ牧杨潜得僧录准公具述其事。遂为碑颂。敕谥大达国师。塔号澄源焉。
释文纲。姓孔氏。会稽人也。曾祖范陈都官尚书。祖示異祠部侍郎。考顶坐逃海避隋。择木归舜。贞观始拜尚乘๖直长。咸光复儒业旁通释教。是故纲也植宿根从习气。慈母怀孕杂食弃捐。有婆罗门僧头陀。语其母曰。若此男终绍三宝。自尔每闻空中多异香杂仙乐。及诞育之日。白鹤翔集若临视焉。比襁褓中午后不受乳哺。犹坚持斋者。重龀随师访道。十二出家。冠年受具。精虑苦行专念息心。藜羹麨粮麻衣草荐。操有彝检口无溢言。寻诣京兆沙门道成律师禀毗尼藏。二十五讲律。三十登坛。每勤修深思凝视反听。净如止水嶷若断山。或风雨宴居。或昼夜独得。故能吉祥在手不舍其瓶。威แ德迎风不绝于气。出笼瘠雁坐致虚空。起屋下层自然成就。唯甘露之渧口喻利剑之ใ伤人。慎之重之。广矣至矣。由是八方来学四分永流。请益者举ะ袂云临。赞叹者发声雷骇。久视中天作淫雨人有忧色。纲愍之乃端坐思惟。却倚屋壁奄至中ณ夕。欻尔半倾唯余背间。嶷然山立。识者以为得神通因定力。故日月灵迹幽明潜感。兆于集事应乎遣言。左右怪之。纲曰。夫真实无相尘色本空。正觉圆常大悲湛定。不可取也。是以一时法主ว四朝帝师。同迦叶之入城。遇匿王之说戒。竹园门外别有沙弥。毕树枝间广闻鵽鸟。所以受润者博。入见者深。万病已๐痊获欢喜之药。一心不染解烦恼之ใ绳。又恭承丝纶京都翻译。追论惠用远契如因。翘诚满朝檀施ๅ敌国。但依布萨尽用庄严。累历伽蓝二十余所。凡是塔庙各已๐华丰。犹且刺血书经向六百卷。登坛受具仅数千人。至苦至勤纳无我之海。不寝不食种无生之田。长安四年奉敕往岐州无忧王寺迎舍利。景龙二载中宗孝和皇帝延入内道场行道。送真身舍利ำ往无忧王寺入塔。其年于乾陵宫为内尼受戒。复于宫中ณ坐夏。为ฦ二圣内尼讲四分律一遍。中ณ宗嘉尚为度弟子。赐什物彩帛三千匹。因奏道场灵感之ใ事。六月七日御札题牓为灵感寺是也。诸寺辟硕德以隶焉。夫其左籞宿右上林。南台终山北池渭水。千门宫阙化出云霄。万乘旌旗天回原隰。先天载睿宗圣真皇帝。又于别殿请为ฦ菩萨戒师。妃主环阶侍从罗拜。兜率天上亲听法言。王舍城中普闻净戒。恩旨赐绢三千余匹。纲悉付常住随事修营。或金地缭垣用增上价。或宝坊飞阁克壮全模。或讲堂经楼舍利ำ净土。或轩廊器物厨库园林。皆信施法财周给僧宝。方将示迷津引觉路。濯热火宅拯溺毒流。而乃奄忽神迁。斯须薪尽。虽有应化何其速欤。以开元十五年八月十五日。怡然长往。时春秋九十有二。其年九月四日塔于寺侧焉。闻哀奔丧执绋会葬。香华幢盖。缁素华夷。填城塞川。彗云翳景。盖数万人。有若法侣京兆怀素满意承礼襄阳崇拔扶风凤林江陵恒景淄川名恪等。百余人。咸曰智河舟迁法宇栋桡而已哉。有若弟子淮南道岸蜀川神积岐陇慧顗京兆神慧思义绍觉律藏恒暹崇业等。五十余人。并目以慈眼入于度门。金棺不追灰骨罔答。乃请滑台太守李邕为ฦ碑。邕象彼马迁法其班氏。以二人而同传。必百行以齐肩。不忝怀素า前不惭宣师后。李北海题品不其韪乎ๆ。有淄州ะ名恪律师者。精执律范切勤求解。尝厕宣师法筵。躬问钞序义。宣师亲录随喜灵感坛班名于经。末又附丽文纲之门也。
唐扬州华林寺灵坦传
梁福州ะ玄沙院师备传
释怀让。俗姓杜。金州安康人也。始年十岁雅好佛书。炳然殊姿特有灵表。识者占是出家相非染俗贵。人宝来瑞国庆无疆。方之ใ麟凤龟龙无万数也。天地无全功。气序有盈虚。纲维缺坏补塞不足。皆冥维密祐。惟应度者乃烛厥理。非庸庸所知也。弱冠诣荆南玉泉寺事恒景律师便剃发受。具叹曰。夫出家者为ฦ无为法。天上人间无有胜者。经之ใ所谓出四衢道露地而坐也。时坦禅师乃劝让往嵩丘觌安公。安启发之ใ。因入曹侯溪觐能ม公。能公怡然无馨无臭。洪波泛臻大壑之广乎ๆ。韶濩合奏大乐之ใ和乎。让之深入寂定住无动道场为若此也。能公大事缘毕。让乃ี跻衡岳止于观音台。时有僧玄至拘刑狱。举念愿让师救护。让早ຉ知而勉之ใ。其僧脱难云。是救苦观音。得斯号也。亦由á此焉。化缘斯尽。传法弟子。曰道峻。曰道一。皆升堂睹奥也。其后一公振法鼓于洪州。其门弟子曰惟宽怀。晖道一大缘。将讫谓宽等曰。吾师之ใ道存乎妙者也。无待而常。不住而至。能ม事集矣。金口所生从法而化。于我为子及汝为孙。一灯所传何有尽者。让以仪凤二年生。至天宝三载八月十日终于衡岳。春秋六十八。僧腊四十八。一公建塔于别峰。元和中宽晖至京师扬其本宗法门。大启传百千灯。京夏法宝鸿绪于斯为盛。至八载衡阳太守令狐权问让前迹。权舍衣财以充忌斋。自此每岁八月为观音忌焉。宝历中敕谥大慧禅师。塔号最胜轮。元和年中ณ常侍归登撰碑云。
释慧明。姓陈氏。鄱阳人也。本陈宣帝ຓ之ใ孙。国亡散为编甿ต矣。明少出家于永昌寺。怀道颇切扣双峰之法。高宗之ใ世依忍禅师法席。极意研寻。初无证悟若丧家之ใ犬焉。忽闻五祖密付衣钵与卢居士。率同意数十许人。蹑迹急追至大庾岭。明最先见。余辈未及。能祖见已便掷袈裟ู。明曰。我来为法非望衣钵也。时能ม祖便于岭首一向指订。明皆洞达悲喜交至。问能曰。某宜何往。能记之曰。遇蒙当居。逢袁可止。明再拜而去。便更其名。以旧ງ云道明也。下岭绐诸僧曰向陟崔嵬远望杳无踪迹。僧即退转。一说居士掷衣钵于磐石曰。此衣为信。岂可力争耶。任君拈去。明遂手掀如负钧石而无举ะ分。拱立舍旃๑。则咸享四年也。以明未舍家曾署诸卫。故有将军之号矣。宜春太守秦琢奏谥号焉。
释法宝。亦三藏奘师学法之神足也。性灵敏利最所先焉。奘初ม译婆沙论毕。宝有疑情。以非想见惑请益之。奘别ี以十六字入乎论中ณ。以遮难辞。宝白奘曰。此二句四句为梵本有无。奘曰。吾以义意酌情作耳。宝曰。师岂宜以凡语增加圣言量乎。奘曰。斯言不行我知之ใ矣。自此炰烋颉颃ใ于奘之门。至乎六离合释义แ。俱舍宗以宝为定量矣。光师往往同迦湿弥罗余师礼记衍字也。时光宝二法师若什门之融睿焉。后越精义学令问孔胶。长安三年于福先寺京西明寺。预义净译场。宝与法藏胜庄等。证义。于时颇露头角。莫之与京欤。
后唐洛阳长水令諲传
唐罗浮山石楼寺怀迪传般若力善部末摩
释湛然。俗姓戚氏。世居晋陵之荆溪。则常州人也。昔佛灭度后。十有三世至龙树。始用文字广第一义谛。嗣其学者号法性宗。元魏高齐间有释慧文。默而识之。授南岳思大师。由是有三观之学。洎智者大师蔚然兴于天台。而其道益大。以教言之则然乃龙树之裔孙也。智者之ใ五世孙也。左溪朗公之法子也。家本儒墨。我独有迈俗之志。童丱邈焉异于常伦。年二十余受经于左ุ溪。与之ใ言大骇。异日谓然曰。汝何梦乎ๆ。然曰。畴昔夜梦披僧服掖二轮游大河之ใ中。左溪曰。嘻汝当以止观二法度群生于生死渊乎。乃ี授以本师所传止观。然德宇凝精神锋爽拔。其密识深行冲气慧用。方寸之ใ间合于天倪。至是始以处士传道。学者悦随。如群流之趣于大川ษ也。天宝初年解逢掖而登僧籍。遂往越州ะ昙一律师法集。广寻持犯开制之律范焉。复于吴郡开元寺敷行止观。无何朗师捐代。挈密藏独运于东南。谓门人曰。道之难行也我知之矣。古先至人。静以观其本。动以应乎物。二俱不住。乃蹈于大方。今之人或荡于空或胶ด于有。自病病他道用不振。将欲取正舍予谁归。于是大启上法旁้罗万行。尽摄诸相入于无间。即文字以达观。导语默以还源。乃ี祖述所传章句凡十数万言。心度诸禅身不踰矩。三学俱炽群疑日溃。求珠问影之类。稍见罔象之功行。止观之ใ盛始然之ใ力也。天宝末。大历初。诏书连征。辞疾不就。当大兵大饥之际。揭厉法流学徒愈繁。瞻望堂室以为ฦ依怙。然慈以接之ใ谨以守之ใ。大布而衣一床而居。以身诲人耆艾不息。建中三年二月五日示ิ疾佛陇道场。顾ุ语学徒曰。道无方性无体。生欤死欤其旨一贯。吾归骨此山报尽今夕。要与汝辈谈道而诀。夫一念无相谓之空。无法不备谓之假。不一不异谓之中。在凡为三因。在圣为三德。爇炷则初ม后同相。涉海则浅深异流。自利利人在此而已。尔其志之。言讫隐几泊然而化。春秋七十二。法腊三十四。门人号咽。奉全身起塔。袝于智者大师茔兆西南隅焉。入室弟子吴门元浩。可谓迩其人近其室矣。然平日辑纂教法。明决前疑开发后滞。则ท有法华释签法华疏ຕ记各十卷。止观辅行传弘诀十卷。法华三昧补助仪一卷。方等忏补阙仪二卷。略维摩疏十卷。维摩疏ຕ记三卷。重治定涅ื槃疏十五卷。金鏍-糸+廾论一卷。及止观义例止观大意止观文句十妙不二门等。盛行于世。详其然师始天宝终建中。以自证之ใ心说未闻之法。经不云乎。云何于少时大作佛事。然师有焉。其朝达得其道者。唯梁肃学士。故摛鸿笔成绝妙之辞。彼题目云。尝试论之ใ。圣人不兴其间必有命世者出焉。自智者以法传灌顶。顶再世至于左溪。明道若昧。待公而发乘此宝。乘焕然中兴。盖受业身通者三十有九僧。搢绅先生高位崇名。屈体承教者又数十人。师严å道尊遐迩归仁。向非命世而生则何以臻此。观夫梁学士之论儗议偕齐。非此人何以动鸿儒。非此笔何以铭哲匠。盖洞入门室见宗庙之富。故以是研论矣。吁吾徒往往有不知然之道。诗云。维鹊有巢维鸠居之。梁公深入佛之理窟之ใ谓欤。有会稽法华山神邕作真赞。至大宋开宝中。吴越国王钱氏。追重而诔之。号圆通尊者焉。可不是欤。
唐洛京白马寺觉救传
释玄逸姓窦氏。即玄宗神武皇帝从外父也。繁柯懿叶莫我与京。昆友侄弟多升朝列。或以靡丽自持。或以官荣相抗。逸乃风神秀朗萧洒拔俗。悟色空之迹到真寂之场。糠秕膏粱ㄠ么轩冕。既而形厕缁伍学追上流。秘藏香龛披阅通理。一日喟然兴叹曰。去圣日远编简倒错。或止存夏五。或滥在鲁鱼。加以笔札偷行。校雠丧句。若犍度失其夹叶。犹礼记脱错后先。日见乖讹迷而不复。有一于此。彝伦攸敲-高+ใ睪。遂据古今所撰目录。及勘诸经。披文已浩é于几案。积卷仍溢于堂宇。字舛者详义而纶之。品差者赜理而纲之。星霜累迁功业克着。非夫心断金石志坚冰蘖者。曷登此哉。既综结其科目。谅条而不紊也。都为ฦ三十卷。号释教广品历章焉。考其大小乘经律论并东西土贤圣集共一千八十部。以蒲州共城二邑纸书。校知多少缚定品次。俾后世无闷焉。其章颇็成伦要。备预ไ不虞。古之善制。有乐陵尹灵琛为序。逸后不知所终。
释佛陀多罗。华言觉救。北天竺罽宾人也。赍多罗夹誓化支那。止洛阳白马寺。译出大方广圆觉了义แ经。此经近译不委何年。且隆道为怀务甄诈妄。但真诠不谬。岂假具知年月耶。救之行迹莫究其终。大和中圭峰密公着疏。判解经本一卷后分二卷成部。续又为钞演畅幽邃。今东京太原三蜀盛行讲演焉。
唐朔方灵武下院无漏传
释无漏。姓金氏。新罗国王第三子也。本土以其地居嫡长将立储副。而漏幼募延陵之ใ让。故愿为释迦法王子耳。遂逃附海舰达于华土。欲游五竺礼佛八塔。既ຂ度沙漠涉แ于阗已西至葱岭之ใ墟入大伽蓝。其中比丘皆不测之僧也。问漏攸往之意。未有奇节。而诣天竺。僧曰。旧记无名未可辄去。此有毒龙池可往教化。如其有验方利涉也。漏依请登池岸。唯见一胡床。乃据而坐。至夜将艾。霆雷交作。其怪物吐气。蓬ศ勃种种变现眩曜无恒。漏瞑目不摇。譬如建木挺拔。岂微风可能倾动邪。持久乃有巨蛇骧首于膝上。漏悲悯之ใ极为受三归而去。复作老人形来致谢曰。蒙师度脱义无久居。吾三日后舍鳞介苦依。得生胜处。此去南有磐石。是弟子舍形之所。亦望闲预相寻遗骸可矣。后见长伟而夭矫僵于石上欤。寺僧咸默许之ใ。又曰。必须愿往天竺者。此有观音圣像。祷无虚应可祈告之ใ。得吉祥兆可去勿疑。漏乃立于像前入于禅定。如是度四十九日。身婴虚肿略无倾倚。旋有鼠儿犹弹丸许。咋左胫ã溃。黄色薄脓可累斗而愈。漏限满获应。群僧语之ใ曰观师化缘合在唐土。心存化物所利滋多。足倦游方空加闻见不可强化。师所知乎ๆ。漏意其贤圣之言必无唐发。如是却回临ภ行谓漏曰。逢兰即住。所还之路山名贺兰。乃冯前记遂入其中。得白草谷结茅栖止。无何安史兵乱两ä京版荡。玄宗幸蜀。肃宗训兵灵武。帝屡梦有金色人念宝胜佛于御前。翌日以梦中ณ事问左右。或对曰。有沙门行迹不群居于北山。兼恒诵此佛号。肃宗乃宣征不起。命朔方副元帅中书令郭子仪亲往谕之ใ。漏乃ี爰来。帝视之曰。真梦中人也。迨乎羯虏荡平翠华旋复。置之ใ内寺供养。谅乎猴轻金锁鸟厌雕笼。累上表章愿还旧隐。帝ຓ心眷重答诏迟留。未遂归山。俄云示ิ灭焉。一日忽于内门右阖之ใ上化成双足。形不及地者数尺。阍吏上奏。帝乘步辇亲临其所。得遗表乞归葬旧隐山之下。即时依可。葬务官供。乃宣卸门扇置之设奠。遣中使监护。卤簿送导。先是漏行化多由á怀远县。因置廨署。谓之下院丧至此神座不可辄举。众议移入构别堂宇安之。则上元三年也。至今真体端然曾无变坏。所卧中禁户扇。乃当时之现瑞者存焉。
唐杭州ะ灵隐寺宝达传
释宝达者。不知何许人也。遁是名山高乎道望。号刹利法师。以持密咒为ฦ恒务。其院中有印沙床照佛鉴。往者浙江也。惊涛巨浪ฐ为害实深。其潮大至则激射今湖上诸山焉。达哀其桑麻之地悉变为江。遂诵咒止涛๙神之患。一夜江涛中有伟人。玄冠朱衣导从甚繁而至。谓达曰。弟子是吴伍员。复仇雪耻者。非他人也。师慈心为物。员已๐闻命矣言讫而灭。明日寺僧怪问。昨夜车马之喧为ฦ谁。具言其事。其冥感神理多此类也。自尔西岸沙涨弥年。还为ฦ百姓殖利ำ。时所推称翕然敷化。后罔知所终。
系曰。印沙床者何。通曰。有道之士居山必非宝器。疑其范筑江沙巧ู成坐榻欤。照佛鉴者何。通曰。即鉴灯耳。以其陆鸿渐贞元中多游是山述记。记达师节俭而明心之调度也。
唐代州北台山隐峰传亡名雉鸠和尚
释隐峰。俗姓邓氏。建州邵武人也。稚岁憨狂不徇父母之命。出家纳法后往观方。见池阳南泉禅师令取澡罐。提举相应为愿公所许焉。终认嗣马禅师耳。峰元和中言游五台山。路出淮西。属吴元济阻兵违拒王命官军与贼遇交锋未决胜负。峰曰。我去解其杀戮。乃掷锡空中飞身冉冉随去。介两军阵过。战士各观僧飞腾。不觉抽戈匣刃焉。既而游遍灵迹。忽于金刚窟前倒立而死。亭亭然其直如植。时议灵穴之前当舁就爇。屹定如山并力不动。远近瞻睹惊叹希奇。峰有妹为尼。入五台嗔目咄之曰。老兄畴昔为不循法律。死且荧惑于人。时众已๐知。妹虽骨肉岂敢携贰。请从恒度。以手轻攘偾然而仆。遂荼毗之收舍利ำ入塔。号邓隐峰。遗一颂云。独弦琴子为君弹。松柏长青不怯寒。金矿相和性自别ี。任向君前试取看。
系曰。僵尸累足于事一同。立逝坐亡为ฦ修三昧。此者头搘厚载履蹈青冥。逆恒理以难知谅。是人而不测若斯倒置。振古一人。其妹尼之攘也若屈平为ฦ女彰-章女頁之骂焉。如幻之功善权大矣。或曰。淮西之役唐书胡弗载隐峰飞锡解阵邪。通曰。小说所传或得其实。是故春秋一经。五家作传可得同乎。
又汉州开化寺释亡名。先因入寺见瑞应交现。遂誓舍身克苦为ฦ期。忽于殿中焚香次。俄睹地屋皆为ฦ琉璃色。有菩萨乘五色云。下庭中曰。汝极坚至必当得道。吾求证汝。亡名叩头礼ึ拜。斯须ี不见。寺僧至云。学院内皆变琉璃色。叹嗟不已。其僧复勤节行焉。
又邓州有僧亡名。年且衰朽游行穰邓ฑ州间。日食二雉鸠。僧俗共非之。老僧终无避回。尝馔羞之次有贫士求餐。分其二足与之食。食讫老僧盥漱双鸠从口而出。一则ท能行。一则匍匐在地贫士惊怪亦吐其饭其鸠二足复全。其僧实不食此禽。自尔众人崇重号曰南阳鴙鸠和尚也。有叹之曰。昔青城山香阇黎饮酒啖肴。然后吐出鸡羊肉。皆化作本形。飞鸣而入坑穴中同也。
唐兴元府梁山寺上座亡名传
释亡名者。不知何许人也。居褒城西数十里。号中梁山。数峰回负翠碧凝空。处于厥中。行终诡异言语不常。恒见者弗惊。乍ๅ亲者可怪。平常酷嗜酒而食肉。粗重公行。又纲任众事且多折中ณ。僧亦畏焉。号为上座。时群缁。伍一皆仿习。唯此无惧。上座察知而兴叹曰。未住净心地何敢逆行。逆行非诸人境界ศ。且世云。金以火试。待吾一日一时试过。开成中忽作大饼招集徒众曰。与汝曹游尸陀林去。盖城外山野多坟冢。人所弃尸于此。故云也。上座踞地舒饼。裹腐烂死尸向口便啖。俊快之状颇嘉。同游诸僧皆掩鼻唾地而走。上座大叫曰。汝等能ม餧此肉。方可餧他肉也已。自此缁徒警悟化成精苦焉。远近归信。时右仆射柳仲郢任梁府。亲往礼重。终时云年可八九十。真影存于山寺。至今梁益三辅间止呼为兴元上座云。奇踪异迹不少。未极详焉。
系曰。上座始则尔之教矣。后则民胥效矣。曾不知果证之人。逆化于物终作佛事。用警未萌。故若归其实。乃对法论中诸大威德菩萨示ิ现食力住故也。如有妄云得果此例而行。则如何野干鸣拟学师子吼者乎。
唐太原崇福寺文爽传
释文爽。不详姓氏何许人也。早解尘缨抉开爱网。从师问道。天然不睡。纵困惫之极亦唯趺坐。此行长坐头陀也。后独栖丘陇间。霖雨浃旬旁无童侍。有蛇入爽手中蟠屈。时有人召斋。彼怪至时不赴。主重来请。见蛇惊惧失声。蛇乃徐徐而下。固命往食。爽辞过中不食。终夕翌日有狼。呀张其口。奋跃欲噬咋之状者三。爽悯其饥火所熬。复自念曰。秽囊无吝施ๅ汝一餐。愿疾成坚固之身。汝受吾施同归善会。斯须狼乃弭耳而退。及乎ๆ卒日。空中钟磬交响。迟久ื方息。门徒乡人聚送殡之。尔日有旙数十口。蔽空前导。异香普熏。举众悲叹。如失恃怙焉。
唐福州保福寺本净传
释本净者。未详何许人也。道气高抗人睹肃然。响闽岭多禅宗知识。故历参之ใ。闻长溪县霍童山多神仙洞府。乃经中所谓天冠菩萨领ๆ徒侣居此说华严性海法。采樵者多闻天乐异香鸟兽之瑞。然山中不容凡恶。故多被斥逐。净入山结茅为室。有石穴谓之毒窟。净居于穴侧。其龙夭矫而出变现无恒。遂呼召之ใ而驯扰焉。又诸猛虎横路为ฦ害采樵者不敢深入。净抚其头。诫约丁宁弭耳而去。尝清宵有九人冠帻裤ไ褶称寄宿。尽纳诸庵内。明旦告辞。偕化为鹤。鸣唳空中而去。净罔知其终也。
唐成都府法聚寺法江传兴善寺异僧
释法江者。江东人也。来游岷蜀居于法聚寺。寺即隋蜀王秀之造也。寺内有仁寿中ณ文帝树舍利塔。江以慈悯为怀。多逆知其来言无少误。尝在房中谓门人曰。外有万余人尽戴帽形且挛足雚。从吾乞救。汝速出寺外求之不见人物。弟子怪师之言何其倒乱。徙倚之ใ间有数十人。荷檐竹器中螺子至。江曰。此之是欤。命取钱赎之投于水中ณ矣。
又长安大兴善寺本隋舍卫寺也。至唐先天中火灾殿宇荡然。唯遗基耳。明庆中东明观道士李荣者。本巴西人也。好事薄徒多与释子争竞优劣。荣来玄都观。因率黄冠指其灰烬而嘲之曰。道善何曾善。言兴且不兴。如来烧赤尽唯有一群僧。僧中有愤其异宗讥诮者。急慕劝重新า缔构复广于前。十二亩之地。化缘虽日盈千万计未能成。僧众搔首躇蹰。未知何理克成。忽有一僧。衣服粗弊形容憔悴。负一破囊入缘言。速了佛殿步骤而去。启视之则黄金也。校耒之一千两ä矣。时人奇之ใ。由á此檀施日繁。殿速成矣。
唐彭州ะ九陇茶笼山罗僧传
释罗僧者。蜀圣寺。中得果位人也。尝寝疾于五台山。同会僧人俱不测也。而瞻视之曾无怠慢。将及九旬ຒ而病愈。临诀之际曰。深感所苦而烦看视。今遂平复由á师之力。我住在剑外九陇郡之茶笼山尔。异日游方无忘相访也。暮岁而至蜀。历访群峰遍讯老樵辈。且曰。未尝闻兹山名。乃ี叹曰。噫病禅之妄也。将回遇山童曰。某是彼岩之聚沙者。即前导而去。俄睹殿塔俨空房廊环肃。果值昔之卧病者。迎门叙故。日将暮矣。而谓之曰。兹寺非得漏尽通不能至此。尔以我宿缘一谐遘止。言寄宵乎。斯为未可尔。其克勤修证至此胡难。乃命旧童送师归去。其僧回望但见岩壁峭峻杉桧莽苍而已。则开成中也。时悟达国师知玄着传之次。得僧可思尤闲地理。命为玄作他日安茔兆之地。得景丹ล前峰。其山若稃灕状。虽高低起伏而中砥平。俄有里人耆老曰。古相传云。茶笼山矣。
唐明州奉化县契此传
释契此者。不详氏族。或云四明人也。形裁腲脮蹙頞皤腹。言语无恒寝卧随处。常以杖荷布囊入廛肆。见物则乞至于醯酱鱼葅才接入口。分少许入囊。号为长汀子布袋师也。曾于雪中卧而身上无雪。人以此奇之。有偈云。弥勒真弥勒时人皆不识等句。人言。慈氏垂迹也。又于大桥上立。或问和尚在此何为。曰我在此觅人。常就人乞啜。其店则物售。袋囊中皆百一供身具也。示人吉凶必现相表兆。亢阳即曳高齿木屐。市桥上竖膝而眠。水潦则系湿草屦。人以此验知。以天复中终于奉川。乡邑共埋之。后有他州见此公。亦荷布袋行。江浙之间多图画其像焉。
唐邺都开元寺智辩传
释智辩。不知何许人也。少而英伟长勤梵学。凡诸经论一听入神。其所讲宣也音辩浏亮。每临台座自谓超绝。所患者听众无几。虞其以水传器。器器不空繄我独无。乃辜佛意。遂负箱帙遍历名山以询智者。末至衡岳寺憩息月余。尝于寺闲斋。独自寻绎疏义。复自咎责曰。所解义แ理莫违圣意乎。况思兀然。偶举首见老僧振锡而入曰。师读何经论穷何义แ理。辩疑ທ其名岳之ใ内车辙原中罗汉混凡曾何可测。乃自述本缘。因加悔责。又曰。傥蒙贤达指南请受甘心。钤๒口结舌不复开演矣。老僧笑曰。师识至广岂不知此义。大圣犹不能度无缘之人。况其初心乎ๆ。师只是与众生无缘耳。辩曰。岂终世若此乎。老僧曰。吾试为ฦ尔结缘。遂问辩。今有几赀粮耶。辩曰。自北徂南。裂裳裹足。已经万里。所赍皆罄竭矣。见受持九条衣而已。老僧曰。只此可矣。必宜鬻之ใ以所易之直皆作麋饼油食之调。辩如言作之。约数十人食遂相与至埛野之中散掇饼饵。焚香长跪。咒曰。今日食我施者。愿当来之世与我为法属。我当教之得至菩提。言讫乌鸟乱ກ下啄拾地上。蝼螘蝇蚃莫征其数。老僧曰。尔后二十年方可归开法席。今且周游未宜讲说也。言讫而去辩由是精进道力不倦研摩。义味滋多。志在传授。至二十年。却归河比。盛化邺๐中。听众盈千数人。皆年二十已来。其老者无二三人焉。
系曰。中有末位变定难移。今世所修必招当果。今智辩依异僧之教。令二十年后待听徒。一如其言。如此则当生修当生果。故弗诬矣。诗曰。俟河之清人寿几何。将知永寿之ใ人河清屡见矣。
唐凤翔府宁师传
释宁师者。岐阳人也。亡其名。时以姓呼之ใ耳。往来无恒止出处如常僧。昭宗即位初年。居山寺中。忽暴终安卧。体暖忽忽如烂寝焉。僧徒环守不敢殡敛。三日而苏。众惊奔问之曰。我为冥司追摄。初见一判官。云和尚寿在而无禄。乃ี召吏语之ใ与检覆。吏曰。只有干荷叶三石。因令注于簿。又命一人引之巡ำ历观游。去乃入一门见数殿。各有牓于是徙步至一殿署云李克用。于牖间。窥有一黑龙眇一目。中立铁柱连锁絷维之。次一殿署曰朱全忠。乃青鞟白额虎锁系如初而前有食啖人血狼藉之状。次署曰王建。黄金床上卧一白兔焉。次署曰李茂贞。具冠冕如王者。左右数侍女焉。次署曰杨行密。窗牖痹黑不能细瞻。问使者曰。此诸怪状者何邪。曰将来王者也。旁厢数殿望之ใ黯黯。使者不容引去还至本所。判官厅事谓使者曰。好送师回。但多转念功德经。宁问曰。孰是功德经曰。金刚般若是欤。此经冥间济拔功力无比。及乎稣醒。四顾ุ久之。乃述前事。闻者骇然遂闻于官。后岐帅怪宏迂而妄。都不之信。厥后茂贞果封秦王。李克用枉滥杀戮号独眼龙也。朱氏革于唐命。残害安忍傅翼择肉。非虎而何。蜀王建属兔阻兵自固。天祐丁卯僣伪号以金饰床也。诸皆符合。宁自此每断中ณ。唯荷叶汤而已。其诸食馔逆口不餐。秦陇之人往往请宁入冥预言吉凶。更无蹉跌。或请斋争办净池嫰荷。号为入冥和尚。终于岐下。
系曰。入冥之说与梦略同。穆王将化人欢宴。秦穆得上帝ຓ剪鹑。形在人间神游上界。前言既发后事必然。是知六候八征谅非虚也。宁师入冥。与后唐马珣见天符下以潞王为天子无异。宁所见殿中ณ物象题牓终符其述。谓之为梦想。梦想有征。谓之ใ为神游。神游不谬。将知觉梦惟一。明昧有殊。如摄论云。如梦等觉时一切处唯有识也。有若古莽国多眠五旬一觉以梦为实以觉为妄。若然者觉之所为ฦ为梦之先兆也。而取实于梦中。真实也。梦觉反用其犹一欤。宁师非妄者。果梁革唐命。二李王杨皆与天子抗衡。诸殿远望者得非余割据群雄偏霸者乎。所食荷叶与隋僧法庆同。故幽冥等录中ณ康何德次李山龙入冥而返说事。皆验焉经云犹如睡梦人知一切诸物有身不移本处是也。