夫出家人，修行第一，要行方便。若不顾行检，一味乱行，坏却天良，岂有坏天良而延寿长生者乎？此三藏闻之，所以滴泪伤悲，而直指为无道之ใ事饮？行者道：“只恐他走了旁门，不知正道，以采药为真，待老孙以先天之要旨ຈ，化他归正，叫他绝欲养生。”噫！此可知矣，金丹ล之道，所采者先天真乙无形之ใ气，而非采后天男ç女有形之物。古人云：“若说三峰采战，直叫九祖沉沦。”其曰：“绝欲养生”，非采阴补阳之术也明矣。苟人于是顿改前非，悔过迁善，存一点阴德之心度人。岂不是南无救生药师佛，即时在黑暗中ณ摄去鹅笼，救出小儿，得实果而无惊恐乎？古仙云：“一念之善，即是天堂；一念之恶，即是地狱。”提纲所谓“比丘怜子遣阴神”，其斯阴德之一念运用，能消无边之ใ罪垢钦！
“行者拜见如来，诉说狮驼城三个毒魔，把师父捉将去，求念松箍”等语，是已悟得因魔障而念松矣。如来笑道：“悟空少得烦恼，那妖精神通广大，你胜不得他，所以这等心痛。”言独悟一空，空即是色，便是生魔，而不能胜魔。“行者笑道：不与你有亲，如何认得？’如来道：‘我慧眼观之ใ，故此认得。’”言观本于慧，色即是空，故能识魔，而不是亲魔。
“二魔领三千小妖，着一个蓝旗手传报。”此传报，《观》卦也。《观》□卦爻图略者，上《巽》下《坤》，“二魔”上《巽》之ใ二阳爻；“一个蓝旗手”，上《巽》之一阴爻；“三千小妖”，下《坤》之三阴爻。其为ฦ风地《观》乎ๆ，观者，以中正示ิ人也。二魔叫孙行者与二大王交战，是妄意无忌，中正何在？行者道：“必是二魔不伏气。”堪为确论，独是欲化妄意，而归于中正，非空空一戒可能ม，若以一戒而欲强制其意，不但不能ม伏气，而且有以助气，八戒不能ม抵妖，其被卷也宜矣。夫取经之道，有火候，有功用，不知要受多少苦恼艰难，而后真经到เ手。行者叫八戒受些苦恼，是欲神观觉察，而戒镇乎其所不睹，恐惧乎其所不闻也。然戒慎恐惧，不是着意执相之ใ观，必也临事而惧，好谋而成，有戒有行，刚柔相济，方为得法。
修无证，一空其心，即可了事，殊不知心空在修，不在于说。
“行者到เ空中打听观看，山中静悄无人。”断ษ欲忘情即是禅，无机谋也。“正自揣度，听得山背后梆铃之声，原来是个ฐ小妖。”有情有欲岂安然？着于声音之小机谋也。“行者变苍蝇儿，飞在他帽子耳边，小妖口里作念道：‘我等巡山的，各人要谨慎，提防孙行者，他会变苍蝇。’”“帽”者，冒也。“蝇儿”者，婴儿也。婴儿即先天真乙๗之ใ气，先天之气，居于恍惚杳冥之内，视之不见，听之不闻，搏之不得，因阴阳交感之ใ后，激而有象，得之者立跻圣位，必有师学，非一切机谋小儿执一己而修者，听得冒听，所得冒传。《悟真》云：“恍惚之ใ中寻有象，杳冥之ใ内觅真精。有无从此自相入，未见如何想得成。”故仙翁云：“原来那小妖也不曾见他，只是那魔头不知怎么就吩咐他这话，却是四句谣言，着他这等传说。”可谓叫醒一切冒听冒传，不知先天大道之ใ辈矣。“行者要打小妖，却又停住，想道：不知三个老妖手段，等我问一问，动手未迟。’言冒听冒传，只是口耳梆声，不知就里机谋，岂容冒然下手？下手妙诀，须要口传心授，真知确见也。
“毗蓝随于衣领内，取出一个绣花针，似眉毛粗细，有五六分长短，拈在于，望空抛去，少时间，响一声，破了金光。”以见圣贤作事，生平涵养清高，不肯轻露圭角，即或不得已而救度苦难，总是一个真心用事，不大声色；粗细长短，机活神圆；随手拈来，头头是道；救真破假，其应如响。真金针暗度之法，迎之不见其首，随之不见其后；神妙莫测之行，为然虽莫测，亦足令人心悦诚服，早赞其妙。所谓“大人者成已成物、不失其赤子之ใ心”者也。夫此赤子之ใ心，悟之者，近在掌握之中ณ；迷之者，远隔千里之遥。是在一语一迷之间耳。“道士合了眼，不能举ะ动。行者骂道：“你这泼怪，装瞎子哩！”言一切炉火之流，皆是盲修瞎炼，损人利己，而不知圣贤有此金针暗度之ใ婆心也。
“行者使绝后计，变饿老鹰，将衣架上七套衣服，尽行叼去。”是不容在衣架皮囊上见景生情也。更有一等鲇鱼精，弄三峰采战之术，破戒忘形，淫欲无度，专在女子腿裆中作乐，出丑百端。虽当时不至伤命，到得结果收园，身麻脚软，头晕眼花，“爬也爬不动，睡在地下呻吟”，百病临身，长眠不起矣。
“假春娇接宝在手，理弄多时，藏在
，系《悟真》从有为ฦ而入无为之妙旨。彼世之ใ迷徒，但见无为为要妙，岂知有作是根基乎ๆ？
观于药歌中，“苦寒定喘”、“消เ痰’”、“通气”、“除蛊”、“补虚”、“宁嗽ณ”、“宽中ณ”，而知无为之道乃是苦定而除污消积，虚中ณ而宁静圆通也。所可异者，打通病根，既是以道全形，何以行者修“乌金丹”而用一阴一阳之
，愿将社稷平分。”修其天爵，而人爵从之ใ，人我共济，无伤于彼，有益于我，大道照彰。若有见得到เ此处者，能不喜其闻所未闻，得所未得，而知其调和阴阳之道乎ๆ？其曰：“即此不必买甚调和，等老孙做个医生耍耍。”犹言以己้求人，即是调和阴阳，长生不死之ใ道，而不必买甚调和，枉费神思也。
诗曰：
三教圣人有实功，顽空寂灭不相同。