法有：世间万物的名称虽是假安立，但除名称之ใ外，尚有种种因缘形成的现象。比如桌子，虽然只是一堆材料é、条件的组合，但这一现象是存在的，并具有相应的使用功能。所以说，这些因缘虽了无自性，但假相宛然。这因缘法的有，便是法有。
解脱痛苦的原理
《心经》，具称《般若波罗蜜多心经》，是佛教典籍中文字最为ฦ简练，而内容极为丰富的法宝。它和《金刚经》一样，千百年来在社ุ会上广泛流传，影响历久不衰。
至于事物本身的价值，也是人为ฦ赋予的。比如一只精美的宋代瓷碗，在收藏家、鉴赏家的眼中，是价值巨万的珍贵文物，为之朝思暮想，但求占为己้有；而在不谙此道的外行看来，那只是一件可有可无的精致工艺品；至于那ว些根本不知文物为何的人，很可能将之视为ฦ普通用具，与随处可见的瓷碗并无区别ี。虽是同一个碗，但因人们对它的认识及好恶不同，才有了价值上的巨大差ๆ异。
又如馒头与金子，哪种更有价值？或许有人会觉得，这个问题简直问得多余。馒头与金子，难道具有可比性吗？答案还需要思考吗？在通常情况下，固然是金子价高难得。但在特殊环境中，情况也可能发生变化。有个故事说，一艘船在海ร上遇难，其中有贫民，也有富翁。当他们跳入海中ณ逃难时，贫民带了馒头，而富翁带了金子。他们在水上漂流很久，饥饿难耐时，富翁想用全部ຖ金子来和贫民交换馒头，却未能如愿。最后，富翁抱着金子饿死海中ณ，而贫民却靠这些馒头渡过了生死难关。在那样的危难时刻，馒头和金子，什么更有价值呢？
因为人们的观念、认识不同，以此为垢，以彼为ฦ净。但这些所谓的垢净，是因人而异，也是因时而异、因地而异的，没有绝对不变的标准。美与丑、好与坏、有价值与无价值等，也都是如此。在客观世界中，并无绝对的垢，也无绝对的净。因此，垢即不垢，净即不净。从这个意义上说，垢净的实质，就是不垢也不净。
“不增不减”：是相对增减而言，是对事物数量的定义。由少到多曰增，由多到少曰减。通常我们也会以为，增便是实实在在的增，减便是实实在在的减。比如有人经商发财，名下资产猛增，于是心花怒放。过些时候生意亏损，资产一日少于一日，又为此焦虑伤心。其实，增减并不是固定的。就像大海，每天潮涨潮落。当潮涨时，海水看起来似乎增加了；潮落时，海水看起来似乎减少了。从局部ຖ来看，海ร水确实有增有减，但从整个大海而言，又何曾有增减呢？又如明月居士林举办冬令营，大家从四面八方แ云集于此。居士林的人员增加了，过几天冬令营结束，诸位各奔东西，居士林的人员又减少了。从居士林这几天的人数变化来看，似乎有增有减，但从整个ฐ世界而言，依然还是那些人，并没有什么增减。
时常有人会提到这样一个问题：说佛教讲轮回，但过去地球人口不足几亿，现在却增加到几十亿，这些多出来的人，究竟从何而来？之ใ所以会提出这类问题，也是因为孤立地看待增减。佛教所说的轮回，并不局限于人类或地球，而是从十方世界，从一切有情生命来说。人口所以会增加，是因为人类生存环境较为优越，投胎因缘较以往更多。但在地球人类增多的同时，其他类型的生命却在减少，比如野生动物就在逐渐减少乃ี至灭绝。因此，仅从人类来看，数量虽然有增有减，但从生命总体而言，仍是不增不减的。
从以上众多例子来看，佛法所讲的增减，也是离不开因缘的。增，是由于因缘使然；减，同样是由于因缘使然。离开因缘，是无法谈增减的。既然是随缘而成，那么เ，客观上便没有孤立不变的增减。所以说，增减也只是一种假相。从这个层面来看，增减，也就是不增不减。
就真谛而言，不生不灭、不垢不净、不增不减又有另外的深意。对于世俗中道来说，不生不灭，是生灭宛然；不垢不净，是垢净宛然；不
增不减，是增减宛然。但在真谛上，生灭、垢净、增减等一切差别皆了不可得，是为非生非灭、非垢非净、非增非减，乃ี至言语道断，心行处灭。
不住世间
是故空中ณ无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界ศ乃至无意识界。
除前面所说的色、受、想、行、识五蕴外，佛教中，又将眼、耳、鼻、舌、身、意称为六根，将色、声、香、味、触、法称为六尘，合称十二处。六根、六尘再加上眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，为十八界。在佛教中，蕴、处、界ศ又称三科，是对宇宙人生一切现象所作的三种不同归纳。可以从五蕴看世间，也可以从十二处、十八界ศ看世间。
五蕴已如前释。十二处中，处为生门之义แ。眼、耳、鼻、舌、身、意的六根，缘色、声、香、味、触、法的六尘，是精神活动产生的渠道。由眼根缘色尘生眼识，耳根缘声尘起耳识，鼻根缘香尘生鼻识，舌根缘味尘起舌识，身根缘触尘起身识，意根缘法尘生意识，这是六根缘六尘生六识。此外，根尘识三和合，三和生触，由触引生受、想、思等心所。人类的精神主体及心理活动，皆是由根尘为ฦ缘而产生的。
十八界中，界含有层、根基、基础、种族诸义แ，是将世间万物归为十八大类。六根是从生理世界而言，六识是从心理世界而言，六尘是从物理世界而言。
三科诸法主要揭示了世间的现象差别ี。作为学佛者，又该如何观照世间呢？《经》曰：“无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界ศ乃至意识界。”这就告诉我们，对于世间一切现象，都要认识到它是无的、空的。但切莫误以为这里说的无是一无所有，假如这样理解，经文岂不是与现实相矛盾？对经中所说的无，我们还应运用前面所说的公式来认识。如“无眼耳鼻舌身意”，即可演绎为：眼不异空，空不异眼，眼即是空，空即是眼。耳鼻舌身意，色声香味触法亦复如是。一切诸法，都可以作这样的推理。
那ว么，经中说三科诸法为无、为空，意义แ何在？三科诸法，包含了有情世间及器世间。有情世间者，如五蕴、十二处的六根、十八界的六识。世人对此不能正确认识，于中生起我相，恒审思量，念念执我，并由此而起我痴、我见、我爱、我慢，形成以强烈自我为中心的、有情特有的生命形式。
以自我为中ณ心，执五蕴为我，给有情带来种种烦恼。烦恼，是扰乱内心宁静的因素。一旦被烦恼侵扰，人生就不得安宁，不得自在。众生一切烦恼，多由á执我而生。比如对色身的执著，有些人因相貌平平而烦恼，有些人因身宽体胖而烦恼，有些人因身材矮小而烦恼，也有些人因体弱多病而烦恼。又因执我，衣食住行也会带来种种烦恼。比如吃，有些人吃了上顿愁下顿，也有些人天天山珍海ร味吃腻了，又为不知吃什么而烦恼；比如穿，有些人为没有御寒衣物而发愁，也有些人衣服多得穿不完，又为ฦ不知选哪件而烦恼。为ฦ了一个“我”，就足以烦恼、操劳一辈子了。
基本生存解决了，还要为了奠定“我”的安全感而积累财富。这就使得很多人为之拼命工作，辛苦创业。假如没有特殊技能，找到工ื作已是艰难，需要面对激烈的竞争。即使找到工ื作，竞争可能ม更加激烈。如果有幸创办自己้的事业，又终日要为这副沉重的担子操尽心思。工作，原是为了维持生存，为了更好地生活。但现代人往往在工作中消耗一生，没有时间也没有心情来享受生活，岂非本末倒置。忙了一辈子，好不容易等到เ退休，却已陷入忙碌的惯性中，反而觉得失落、彷徨。
为了使“我”更风光，又引发名誉问题。佛教中ณ，将人们最主要的欲望归纳为ฦ财、色、名、食、睡五种。可见，人们对名誉的渴望是强烈而普遍的。我们生存在这个ฐ世间，不仅要吃、穿、住，还要有各自的社会地位。这一地位，不仅取决于职位、事业，更取决于我们的德行和名声。倘若德高望重，名闻四方แ，就会处处受人尊敬。反之，则会遭人唾弃。因此，人人都很看重自身名誉，为维护名誉而对簿公堂者也大有人在。
作为“我”的存在，思想、见解也是重要组成部分。因为执我，人们往往热衷于“我”的思想、“我”的见解。假如得不到他人理解，还会为此伤心难过。在这个ฐ世间，既有因不同宗教信仰而导致的争斗，也有因不同政治主张而产生的对立；既有因不同学术观点而引发的辩论，也有因不同生活方式出现的分歧。我见，使世界出现是非纠纷，障碍人与人之间的和谐相处，更使人们局限在原有认识上不能进步，影响对真理的认识。所以说，我见是一切烦恼生起的根源。
众生因执著我相带来的烦恼还有很多，此处不再一一详述。总之ใ，人类一切烦恼皆以执我为根源。正如《菩提道次第略论》所言：“由我贪增上，以我爱执持，从无始生死直至于今，生起种种不可欲乐่，虽欲作一自利圆满，执自利为主ว，以行非方แ便故，虽经无数劫，自他义แ利皆悉无成。非但不成而已，且纯为苦所逼迫。”众生执我，原是为ฦ了我的幸福，然而事与愿违，反而带来人生种种烦恼。
《心经》所说的“无”，正是对有情生命所作的透视。从佛法观点来看，有情生命不外是五蕴和合的假相，不外是生理（六根）及心理（六识）的和合。常人执五蕴为ฦ我，但以般若智慧来看，无论在五蕴还是十二处中，所谓的我，皆了不可得。我们不可执五蕴为我，更不可执五蕴之ใ外有我。倘若我在五蕴之外，又如何与五蕴建立关系呢？
《金刚ธ经》与《心经》同样，也是以谈空为核心的典籍，其重点在于“无我”。打开《金刚经》，我们会发现，其中ณ处处都在探讨“无我”。《金刚经》曰：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨。”又曰：“如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生瞋恨。”又曰：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。”又曰：“若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。”这些教义，都说明了无我在修习菩萨道中ณ的重要性。
明了“无我”的真相，能使我们超越自我。世人因不满于自我现状，想方设法地试图超越。但是，所作努力却往往难以奏效。问题何在？无非是因为我执在障碍。我们现有的人格，是以自我为中心形成的。假如我执不曾动摇，又怎么可能ม改变生命、超越自我呢？就像戴着满身的枷锁，却以为ฦ从这间屋子走入另一间屋子即可解脱，那ว样，可能达成期望吗？要想超越自我，首先必须ี放弃我执，砸碎束缚我们的枷锁，唯有这样，才谈得上解脱、超越。
与有情世间相对应的，是器世间。这也取决于有情的认识能力，即眼识所见的色相世界，耳识所闻的音声世界，鼻识所嗅的气味世界ศ，舌识所尝的味道世界，身识所感的触觉世界，意识所缘的法尘世界ศ。唯有具足六根、六识者，始有六处世界。倘若不具眼根，就会失去色相世界ศ；不具耳根，就会失去音声世界。
在佛教中，主ว要将器世间归纳为以上六处，又称六尘。尘，即灰尘、尘埃，具有染污义，也就是说，六处境界ศ具有染污六识的作用。当六识尚未接触六处境界ศ时，我们的心是清净、平和的。这也就是俗话所说的“眼不见，心不烦”。一旦接触境界ศ，就会产生相应的情绪波动。见到仇人时，立刻๑怒火中烧；见到恋人时，转而贪恋爱著。听到批评时，立刻伤心苦恼；听到赞叹时，转而心花怒放。如是，时时都在各种情绪中转来转去，没有片刻安宁。