难道你们不明白吗？实际上，人们总是想尽千方แ百计了解我们，我们也在四处打听别人对我们的看法。我们到เ底是谁呢？如果用简单、明了的字眼称呼就是：无神论者、怀疑论者以及非道德者。但是，好像很久没有人这样称呼我们了，在晚年的时候我们成为了这三种人，所以人们很难理解我们；当然，你们这些好事的家伙也是不能理解的，因为理解需要很大的勇气。
既ຂ然是短暂的习惯，当然也就有终止的一天，美好的事物总会离我而去；但是，它与我所反感的东西不一样，在道别的时候也是异常平静的。它对我满意，我对它也非常满意，就好像我们必须互相握手致谢一样。当它离开的时候，新的习惯已๐经在门口等待我了，我的信念——是多么เ难以摧毁的愚蠢与智慧啊！我相信，新的习惯才是绝对正确的。因此它对我来说，如同食物、思想、人类、城市、诗歌、音乐、教条、日常习性等都是短暂的习惯。
我们一定要留存几种必需的哲学。要知道，悲观主ว义哲学有时候可充当铁锤；欧洲的佛教或许也必不可缺。
是对健康有损害的。习惯上，那些能够激起恐惧和同感的东西也同时起着瓦解、削弱和贬抑的作用。——在叔本华看来，人们应该从悲剧ຕ中ณ得知天命，如果这个论点正确，那么就意味着真的构想出否认自身的艺术了。那么，悲剧也就变成了消融的过程。因为艺术的本能将生命的本能毁灭了。一些如基督教、虚无主义แ、悲剧艺术、生理学般的颓废现象全都携起手来了，而且在同一时间取得了优势，互相驱使，向前——向后……悲剧在这里简直就成了衰败的象征。
释迦牟尼也现了一种人，这种人生活在各个阶层，他们的社会地位不同，但是都非常善良而懒惰绝不是冒犯他人，他们的生活非常节制，几乎没有需求——这也是因为ฦ惰性使然。释迦牟尼明白，他有能ม力让他们接受这种信仰：承诺消除世人的辛劳劳动的艰辛，行动的艰辛。
宗教创始人还要从心理上理解个ฐ别普通人，他们还没有认清自己，正是他将这些人捏合在一起；所以，宗教的创立总是非常漫长。
在我们开始领ๆ悟的时候，我们在很大程度上可以忽略意识的时候，意识问题或者更准确地说，是自我意识问题才浮现在我们面前。而今，生理学和动物学史莱布尼茨两百年前就对它们产生过怀疑让我们回到เ领悟意识问题的初始阶段。我们原本可以思索、感觉、希望和追忆，也可以依据它的意思“行动”，而这些所有并不一定要“进入到我们的意识”就像某些形象性的说法，整个人生即便不在镜子中看到自己้的影像也是客观存在的，就像我们绝大部分的生活，也就是我们绝大部分意愿、想法和感没有这种反映也是照常进行的，这种提法，年纪大一些的哲学家听起来可能ม会觉得有些不舒服。
倘若意识在大部分的时候是多余的，那么它究竟有什么用处呢？你想知道我的答案、听听我的答案中ณ是否会出现离谱的猜测吗？
我认为ฦ，意识的敏锐和强度是和人或动物沟通能ม力的大小成正比，而沟通能ม力又和沟通需要是成正比的。沟通需要这样理解是不准确的：如果一个人擅长把自己的需要告诉他人，并让他人理解，这样他就必须ี依赖他人了。我认为，哪里长时间地有让人们彼此诉说、彼此快而准确地理解的需要，哪里就有多余的沟通能力和技巧，似乎是一笔缓慢积累็的财富，正等着它的继承人对它进行挥金如土的浪费一样，所有的民族以及他们的后世子孙们无一例外。那些所谓的艺术家就是这种继承人，还有演讲家、传道士、作家也是，还有一代代“晚辈”，这个词可以这样解释：“晚辈”的本性就是挥霍。