○正义แ曰：案孔安国《传》云：阳货欲使孔子往谢，故遗孔子豚。阳货，阳虎也，名虎，字货，为季氏家臣，而专鲁国之政，欲见孔子，将使之仕也。豚，豕之小者。故《论语》於《阳货》篇云：“阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：‘来，予与尔言。’曰：‘怀宝而迷邦，可谓仁乎？’‘好从事而亟失时，可谓知乎ๆ。’曰：‘不可，日月逝矣，岁不我与。’孔子曰：‘诺，吾将仕矣。’凡此是其事也。
○注“赵简子晋卿”至“工师也”。
○注“褐马衣”至“粗布衣也”。
○注“文公为世子”至“勉世子也”。
○正义曰：案《礼记；檀弓》云：“周人墙置翣。”郑注云：“墙，柳衣也。凡此皆後王之制。”又案《阮氏图》云：“柳，柳车也。四轮一辕，车长丈二尺，高五尺。”案《丧大记》云：“君饰棺，黼翣二，黻翣二，画ฑ翣二，龙翣二。”《礼器》云：“天子八翣，大夫四翣。”又郑注《丧大记》引《汉礼》：“翣以木为筐，广三尺，高二尺四寸，方两角，高以白布画ฑ著紫云气，其馀各如其象。柄长五尺，车行，使人持之而从，以障既ຂ窆，树於圹中障板也。
○注“得乎丘民而为天子”。
○正义แ曰：此章指言国必修政，君必行仁，祸福由己，不专在天，当防患於ไ未乱也。“孟子曰：仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也”者，孟子言国君行仁，则国昌民安，享其荣乐。行不仁，则国破民残，故己蒙其耻辱。今之ใ国君，既能疾恶其有耻辱於己，而以居处於不仁之道，是若疾恶其湿污，而以居其卑下近水泉之地也。“如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职”者，言今之国君，如能ม疾恶其耻辱，莫若尚其有德之贤，而尊敬其有道之士也。既能ม贵德尊士，则贤者居其官位，能者任其官职也。所贵德者，为其有德也，所以尊士者，为其事道也。能ม为ฦ人所不能ม为，贤长於德行者也；能为人之所能为能，长於道艺者也。得贤能在位在职，则国无不治也。所以谓仁则ท荣之意也。“今国家闲暇，及是时明其政刑，虽大国必畏之矣”者，言今国家闲暇无事，以及此时，若能ม修明政教刑罚，虽强大之国，亦必畏服矣。“《诗》云：迨天之ใ未阴雨，彻彼桑土”至“谁敢侮之”者，自“迨天”至“或敢侮予”，盖《诗》邠国《鸱鸮》之篇文也。言此鸱鸮小鸟，尚知天未阴雨之前，取彼桑根之皮土，以缠绵牖户，喻人君能ม於闲暇之时，治其国家，以明其刑政，则今此下民，谁敢侮慢我也。诗人盖以天之ใ未阴雨，国家闲暇之譬也。彻彼桑土，绸缪牖户，明其政刑é之譬也。今此下民，或敢侮予，大国必畏ั之譬也。鸱鸮所以彻彼桑土於天未阴雨之ใ前，以缠绵牖户，则风雨莫得以漂摇，人君所以明政刑é於闲暇之时，以维持国家，则邻国莫得以侵侮。此孔子所以曰作为此诗者，是能知其治道者也。以其能治其国家，则ท谁敢侮之矣。是宜孔子善之，以谓为此诗者，其知道乎？“今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸ຖ也。祸ຖ福无不自已求”者，孟子伤今之人君，於国家闲暇以及於此时乃大作乐่，怠惰敖游，而不修明刑政，是自求其祸也。以其祸ຖ福无有不自於己求之ใ矣，如所谓夫人必自畏然後人畏之，夫人必自侮然後人侮之ใ，是其祸ຖ福无不自已求之意也。“诗云：永言配命，自求多福”者，盖《诗；大雅；文王》之篇文也。永，长也。言，我也。盖谓我长配天命而行，以自求多福也。“《太甲â》曰：天作孽，犹可违。自作孽，不可活。此之谓也”者，太甲，殷王之名也，言大甲尝谓上天作其灾孽，尚可违避。如已๐自作其灾孽，不可得而生活也。如高宗、宋景二者，修德以消去者，是天作孽犹可违也。帝ຓ乙慢神震死，是自作孽，不可活也。凡此孟子所以引之者，是亦证其祸福无不自已๐求之ใ之意也。
○注“曾西曾子之孙及子路”。
○注“故旧也”至“可法则也”。
齐宣王问曰：“文王之囿方七十里，有诸？”王言闻文王苑囿方七十里，宁有之？孟子对曰：“於传有之。”於传文有是言。曰：“若是其大乎ๆ？”王怪其大。曰：“民犹以为小也。”言文王之民尚以为小也。曰：“寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也？”王以为ฦ文王在岐山之ใ时，虽为ฦ西伯，土地尚狭，而囿已大矣。今我地方千里而囿小之ใ，民以为寡人之囿为大，何故也。曰：“文王之囿方แ七十里，刍荛者往焉，雉免者往焉。与民同之，民以为ฦ小，不亦宜乎！刍荛者，取刍薪之ใ贱人也。雉免，猎人，取雉兔者。言文王听民往取禽兽，刈其刍薪，民苦其小，是其宜也。臣始至於境，问国之大禁，然後敢入。言王之ใ政严、刑重也。臣闻郊关之ใ内，有囿方四十里，杀其麋鹿者如杀人之ใ罪。郊关，齐四境之郊皆有关。则ท是方四十里为阱於国中，民以为大，不亦宜乎？”设陷阱者不过丈尺之间耳，今王陷阱乃ี方四十里，民言其大，不亦宜乎。
○正义曰：此章言典籍攸载，帝王道纯，桓、文之ใ事，谲正相纷，拨乱ກ反正，圣意弗珍。故曰后世无传未闻。仁不施人，犹不成德，衅钟易牲，民不被泽，王请尝试，欲践其迹，答以反本，惟是为要。此盖孟子不屈道之言也，无传霸者之事也。“齐宣王问曰：“齐桓、晋文之ใ事，可得闻乎ๆ”者，齐宣是齐威王之ใ子辟彊是也，谥为宣。言齐宣王问孟子曰：齐威公小白、晋文公重耳二霸之事，可得而闻之乎？“孟子对曰：仲尼之徒，无道桓、文之事者，是以後世无传焉，臣未之闻也”者，是孟子答齐宣王之ใ言也。言自孔子之门徒，无有道及桓、文二霸者事，是以後世无传焉，故臣于今未之曾闻知也。云“臣”者，是孟子对王而言，故自称己้为臣也。“无以，则王乎”者，孟子言无以问及宓牺以来至文、武、周公之法，尚当以王者之道为问耳。“曰：德何如，则可以王矣”者，齐宣又问孟子，言德当何如则可以为王。“曰保民而王，莫之能御也”者，孟子言当安民而为之王，则ท天下之民莫之能止御之也。“曰若寡人者，可以保民乎哉”者，宣王又自问只如寡人之ใ德，可以安民乎？王恐德不足以安民，故问之也。“曰可”者，孟子言如王之德，可以安民也。“曰何由á知吾可也”者，宣王又问孟子何缘而知吾之德可以安民。“曰臣闻之胡龁曰：王坐於堂上，有牵牛而过堂下，王见之曰：牛何之ใ”至“以羊易之”者，是孟子因胡龁之言而答宣王之问也。胡龁，王之左右近臣。言尝闻胡龁曰王坐於庙堂之上，有牵牛自堂下而过者，王见之ใ，而问牵牛者曰，其牛牵去何所？牵牛者，对之曰：“相将以为衅钟也。王对牵牛者曰：舍去之，我不忍其牛之ใ恐栗，若无罪之人而就於所死之ใ地者也。牵牛者又对曰：如若王之所不忍，则废去衅锺之礼与？王复与牵牛者曰：涂衅祭锺之礼，何可得而废？以羊更易之ใ而已。“不识有诸”者，是孟子又未知齐宣王还是有此言，故问宣王曰不识有诸。“曰有之ใ”者，宣王答孟子，以为ฦ是有此言也。“曰是心足以王矣”者，是孟子於ไ此言知王有此不忍之心，故足以为王矣。“百姓皆以王为爱也，臣固知王之不忍也”者，孟子言然百姓尽以王为爱财也，臣素知王有不忍之心，故如此也。“王曰：然”者，宣王复亦自谓百姓是有此疑ທ也。“诚有百姓者，齐国虽褊小，吾何爱一牛？即不忍其觳觫，若无罪而就死地，故以羊易之也”者，宣王言诚有百姓以我为爱财者，齐国虽曰褊小狭隘，我亦何独止爱其一牛？即是不忍见其牛之ใ恐栗，如无罪而就於所死之ใ地，又为衅锺不可废，故以羊更之也。宣王必以羊易牛者，以其羊之ใ为牲，次於牛也，故以羊易之。“曰王无异於百姓之以王为爱也，以小易大，彼恶知之？王若隐其无罪而就死地，则牛、羊何择焉”者，孟子对宣王，言王无怪百姓皆谓我为ฦ爱财也，以羊之小而易牛之大，彼百姓之人安知王以为ฦ不忍见其恐栗、又为衅锺不可废，故以羊易之ใ之意也，彼必曰王若隐痛不忍见牛若无罪而就所死之地，则牛与羊何择焉？言羊之ใ与牛，是皆若无罪而就死也，何独择取其牛而以羊就死也。“王笑曰：是诚何心哉！我非爱其财而易之以羊也，宜乎百姓之ใ谓我爱也”者，是宣王自笑以其已之心不如是，故笑之ใ也。笑而言曰：傥如此者，是何心哉！然我非爱其财，故以羊易牛也。云此者，宣王又疑孟子亦以为然，故以此言复答之也，宜乎百姓不知我之意，而谓我爱财也。“曰：无伤也，是乃ี仁术也，见牛未见羊也。君子之於ไ禽兽也，见其生，不忍见其死；闻其声，不忍食其肉：是以君子远庖厨也”者，孟子复解王之自责之意也。言如此亦无伤害於为王也，此亦为ฦ仁之一术耳。无他，是见其牛之觳觫，未见其羊之ใ觳觫也。凡君子之ใ於禽兽，见其生貌，则ท不忍见其就死；闻其鸣声，则不忍食其肉。是以君子之人，凡於ไ庖厨烹炙之事所以远去之也。“王悦，曰：《诗》云：他人有心，予忖度之。夫子之谓也”者，是宣王见孟子解其已意，故喜悦之，而引《诗》之文而言也。“他人有心，予忖度之”二句，是《小雅；巧言》之ใ诗也，宣王引之，而为ฦ如夫子之所谓也。云“夫子”者，宣王尊孟子为夫子也。“夫我乃行之，反而求之，不得吾心。夫子言之，於我心有戚戚焉”者，宣王言我既ຂ行之事，尚且反而求之於己้而不得其心之ใ所之，自今夫子言之於ไ我，心中戚戚然有动也。“此心之所以合於王者，何也”者，宣王言虽有是心，其所以得契合於王者，是如之ใ何也？“曰：有复於王者，曰吾力足以举百钧๕，而不足以举ะ一羽；明足以察秋毫之末，而不见舆薪，则王许之ใ乎”者，是孟子欲以此比喻而解王也。言今有人复白於ไ王曰：我力能举得三千斤之重，而不能举一羽毛之轻；目之ใ明能观视其秋毫之末锐，而不能见一大车之薪木，则王信乎否乎？“曰否”者，是宣王答之。曰凡如此云者，我不信也。“今恩足以及禽兽，而功不至於百姓者，独何与”者，孟子复以此讽之ใ也。言今王有恩德足以及其禽，而其功绩不至於百姓者，王独以为何如？“然则一羽之不举ะ，为ฦ不用力焉；舆薪之不见，为不用明焉；百姓之不见保，为不用恩焉。故王之不王，不为也，非不能也”者，孟子又言苟如是一羽之轻所以不能举ะ者，为ฦ其不用力也；一车薪之大所以不见之者，为其不用明也；今百姓所以不见安者，为ฦ其不用恩也。故王之ใ所以不为王，是王之ใ不为也，非不能也。“曰不为者与不能者之形何以异”者，是宣王问孟子。言不为ฦ与不能ม二状，何以为异也？“曰挟太山以北海，语人曰我不能ม，是诚不能ม也。为长者折枝，语人曰我不能，是不为也，非不能也。故王之不王，非挟太山以北海之类也，是折枝之ใ类也”者，是孟子又以此比喻而解王问不为与不能ม之异状也。言今有人云挟太山而过北海，而语人曰我不能挟太山北海，此真不能也；如为长者按摩手节，而语人曰我不能为长者按摩手节，是耻见役使，但不为之耳，非不能也；今王之所以不王，非是挟太山北海之类也，是不为长者折枝之类也，以其不为之ใ耳。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之ใ幼：天下可运於掌”者，是孟子欲以此教宣王也。言敬吾之所敬，以及他人之ใ所敬者，爱吾之所爱，以及他人之所爱者，凡能推此而惠民，则治天下之大，止如运转於掌上之易也。“《诗》云：刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦”者，是孟子引《大雅；思齐》之诗文也。言文王自正于寡妻，以至正于兄弟，自正于兄弟以至临御于家邦。言凡此是能ม举ะ此心而加诸彼耳。“故推恩足以保四海ร，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而己้矣”者，孟子言为ฦ君者但能推其恩惠，故足以安四海，苟不推恩惠，虽妻子亦不能ม安之ใ。古之人君所以大过强於人者，无他事焉，独能推其所为恩惠耳。盖所谓老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之ใ幼；又如《诗》云文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦：是其善推其所为ฦ之ใ意旨ຈ故也。“今恩足以及禽兽，而功不至於百姓者，独何与”者，孟子复言非王不能，但不为耳。故复云“然权，然後知轻重；度，然後知长短。物皆然，心为甚，王请度之ใ”者，孟子又托物而讽王也。言为之权与度，然尚能知其轻重长短，其权度之ใ为物也然尚皆然，而人心又甚於权度，故请王自忖度之ใ耳。“抑王兴甲兵，危士臣，构怨於诸侯，然後快於心与”者，抑，辞也，与《语》曰“抑为之ใ不厌”之“抑”同，孟子又以此数事而测王之ใ意也。言抑是王欲兴起甲兵以伐人，危士臣以即戎，不以为危事，外结怨於诸侯，如此且然後快乐่其心与。“王曰否”者，宣王答之ใ，以为ฦ不如是也，言我何肯快心於此数事，我但将以求吾所大欲耳。“曰王之ใ所大欲，可得闻与”者，是孟子欲知王之所大欲，故问之，曰：王大欲可得而闻之乎？“王笑而不言”，宣王知已๐之所欲甚大，但笑而不言也。“曰为肥甘不足於ไ口与，轻暖不足於体与”至“不足使令於ไ前与”者，是孟子又以此四事而测王所大欲也。言王之所大欲，是为ฦ其肥甘之味不足以供於口与？抑是其声音之乐不足供听於ไ王之ใ耳与？便嬖之ใ幸不足使令於ไ王之前与？采色之饰不足供视於王之目与？然此数事，而为王之诸臣者皆足以供奉王矣，而王岂用为此者与？故继之ใ曰：“王之诸臣，皆足以供之，而王岂为是哉？”又曰“否，吾不为ฦ是”者，宣王答之曰：我不为是四者之事也。“曰然则ท王之所大欲可知已”者，孟子言如是则王之大欲，我今可得知已。“欲辟土地，朝秦、楚，莅中国而抚四夷也”者，孟子知王以此为所大欲也。“以若所为，求若所欲，犹缘木而求鱼也”者，孟子言王如若以此欲开辟其土地而求其广，又欲朝秦、楚之诸侯，以临莅其中国而抚安四夷，为所大欲，是若缘乔木之上而求其鱼也。“王曰：若是其甚与”者，宣王亦谓己之大欲若此求鱼之ใ甚与？“曰：殆有甚焉。缘木求鱼，虽不得鱼，无後灾。以若所为，求若所欲，尽心力而为之，後必有灾”者，孟子言王如此大欲，殆有甚於缘木求鱼也，缘乔木而求鱼，虽不得鱼，又且无後灾难所及，而王如若以所欲，假使尽心力而为之，後亦必有大灾难所及也。“曰可得闻与”者，是宣王又问孟子，欲求知其大灾难也。“曰邹人与楚人战，则王以为孰胜者”，孟子以此比喻而解王也。言邹之小国，与楚之大国战斗，则王以为谁国胜之？“曰楚人胜”者，宣王答孟子，以为楚之大国人胜之也。“曰然则小固不可以敌大，寡固不可以敌众，弱固不可以敌强”者，孟子言如是则小国固不可敌大国，人之ใ寡少固不可以敌人之众多，劣弱固不可以敌强悍也。“海内之地，方แ千里者九，齐集有其一，以一服八，何以异於ไ邹敌楚哉”者，孟子又言今海ร内之地，方千里者有九，而齐国但集而有一，且以一而服八，是何以异於邹้国之小而敌楚国之大哉？言与此无异也。王如欲服之，盖当反行王道之本耳，故云“盖亦反其本矣”。“今王政施仁”至“孰能御之”者，孟子於此教宣王王道之本也。言今王政而施仁，使天下为之ใ仕者皆欲立於王之朝廷，耕者皆欲耕作於王之郊野，商贾皆欲藏於王之ใ市，行旅皆欲出於ไ王之道涂，凡天下欲疾恶其君者又皆欲奔赴王而告诉之，其如此，天下皆归之，谁能止御之ใ也。商贾，《汉书》云：“通财鬻货曰商。”《白虎通》云：“卖曰贾。”行旅者，师旅也。《说文》云：“军，五百人也。”“王曰：吾惛，不能进於是矣。原夫子辅吾志，明以教我。我虽不敏，请尝试之”者，宣王欲孟子明其王道而教之也。故曰我之惛乱，不能进於ไ此仁政，原夫子辅我志，以明白教我也，我虽不能敏疾而行之ใ，但请尝试教之如何耳？“曰：无恒产而有恒心者，惟士为能。若民则无恒产，因无恒心。苟无恒心，放辟邪ิ侈，无不为已๐”至“未之有也”者，是孟子为宣王陈王道之本而教之者也。言无常生之业而有常善之心者，惟士人为能有之ใ。言士穷则独善其身，不求苟得，故能有常心也。若民则迫於穷困，不能守其常善，苟无常生之ใ业，遂因之而无常善之心。苟无常善之心，则放辟邪侈之事，无有不为。及其陷溺於罪，然後又从而诛戮之，是若张罗网而罔民也。安有仁人之君在位，而以罔民而可为之也？故明哲之君，制ๆ别民之生产，必使其民仰而上之ใ则足以奉事父母，俯而下之则ท足以畜养妻子，丰乐่之岁，终身饱足，凶荒之年，又免其死亡，然後驱率而从善教，故其民从其善教亦轻易也。自今之君制民之产，仰则不足以奉养父母，俯则不足以畜养妻子，虽丰乐่之岁，终身又且劳苦；而凶荒之年，又不得免其死亡。如此，则民惟独於救死尚恐其不足，何有闲暇而修治礼ึ义哉。言无及修其礼义也。“王欲行之，则盍反其本矣”者，言王欲行之，则何不反其王道之本。“五亩之宅”至“未之有也”，是又孟子为宣王陈王道之本，其说已在前，此更不解。
○正义曰：词也，从口乙๗声，亦象口气出也。刘熙曰：叟，长老之称，依皓之言父，矩也，家长率教者。云“去齐之魏”者，案《史记；列ต传》云“孟子事齐宣王，宣王不能ม用，乃适魏”是也。
疏○正义曰：此叙凡称子之例也。案经传凡敌者相谓皆言吾子，或直言子，称师亦曰子。是子者，男ç子有德之ใ通称也。《公羊传》云“子沈子曰”，何休云：“沈子称子冠氏上者，著其为ฦ师也。不但言子曰者，辟孔子也。”然则ท後人称先师则ท以子冠氏上，所以明其为师也。如子公羊子、子沈子之ใ类是也。凡书传直言子曰者，皆指孔子，以其师范来世，人尽知之，故不必言氏也。孟轲有德，亦足以师范来世，宜其以氏冠子，使後人知之，非独云有孔子，又有孟子称为子焉。
○注云“《诗；大雅；板》之篇”。
○正义曰：笺注云：蹶，动也；泄泄犹沓沓也。笺云：天斥王也。王方แ欲艰难天下之民，又方更变先王之道，无沓沓然，为ฦ之ใ制法度，达其意以成其意。
孟子曰：“规矩，方แ员之至也。圣人，人伦之ใ至也。至，极也。人事之善者，莫大取法於圣人，犹方员须规矩也。欲为君，尽君道；欲为ฦ臣，尽臣道：二者皆法尧、舜而已矣。尧舜之为ฦ君臣道备。不以舜之ใ所以事尧事君，不敬其君者也。不以尧之ใ所以治民治民，贼其民者也。言舜之事尧，敬之至也。尧之治民，爱之尽也。孔子曰：‘道二，仁与不仁而已๐矣。’暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰幽、厉，虽孝子慈孙，百世不能改也。仁则ท国安，不仁则国危亡。甚谓桀、纣，不甚谓幽、厉。厉王流于彘，幽王灭於ไ戏，可谓身危国削矣。名之谓谥之也，谥以幽、厉，以章其恶，百世传之，孝子慈孙，何能ม改也！《诗》云：‘殷鉴不远，在夏后之世。’此之谓也。”《诗；大雅；荡》之ใ篇也。殷之所鉴视，近在夏后之ใ世矣。以前代善恶为明镜也，欲使周亦鉴于殷之ใ所以亡也。
疏“孟子曰规矩”至“此之谓也”。
○正义曰：此章指言法则ท尧舜，以为规矩，鉴戒桀纣，避远危殆，名谥一定，千载而不可改也。“孟子曰：规矩，方员之至也。圣人，人伦之ใ至也”者，孟子言规矩之度，其为方员之ใ至者也。谓之ใ至者，以其至矣尽矣，不可以有加矣。圣人是为人伦之ใ至者亦然。人伦：君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友是也。“欲为君，尽君道；欲为ฦ臣，尽臣道：二者皆法尧、舜而已๐矣”者，孟子言凡欲为人君者，当尽其为君之道也；凡欲为人臣者，当尽其为臣之道也：此二者在皆则ท法尧、舜而已๐矣。以尧舜所为君臣之道备矣。“不以舜之所以事尧事君，不敬其君者也。不以尧之所以治民治民，贼其民者也”者，言为ฦ人臣者，如不以舜之所以事尧者事君，是不尊敬其君者也；为人臣者，如不以尧之ใ所以治民者治民，是残贼其民者也。舜所以事尧者，尽其义之道也。尧之所以治民者，尽其仁之ใ道也。义所以敬其君者也，仁所以爱其民者也。“孔子曰：道二，仁与不仁而已矣。暴其民甚，则身弑国亡；不甚，则身危国削。名之曰幽、厉，虽孝子慈孙，百世不能改也”者，孟子言孔子有曰道有二，是仁与不仁为ฦ二而已。暴虐其民，以至於ไ甚极，则ท身必为下之所杀，而国必丧亡矣；不至於极甚，则身必危难，而国必灭削，谥之曰幽、厉之君，既谥为幽、厉，以章恶於後世，虽有孝子慈孙所出，亦不能改此谥也。厉王但止於流彘，幽王灭於戏，是谓身危国削矣。如身弑国亡，而孟子不止归於人名者，以其被所杀戮，国已丧ç亡，足以章其恶，固不待为ฦ谥而彰之矣，如桀纣者也。“《诗》云：殷鉴不远，在夏后之世。此之谓也”者，盖《诗；大雅；荡》之篇文也。其诗已谓殷之世所以鉴视在近而不远者，以其即在夏后之世是也。以其前代善恶，足以为明镜而可鉴也。孟子所以云“此之谓也”者，盖欲使周之ใ时亦鉴於殷之ใ所以亡也。
○注“尧舜之为君臣道备”。
○正义曰：《书》云：“尧克明俊德，以亲九族，平章百姓，协和万邦，黎民於变时雍。”盖为君之道尽於此矣，是君道之备也。舜自“元德升闻”，以之ใ事尧，而“慎徽五典，百揆时叙，宾于四门，四门穆穆”，其後坐常见尧於ไ墙，食常见尧於ไ羹。盖为臣道尽於此矣，是臣之ใ道备也。
○注“桀纣幽厉”。
○正义曰：案《史记本纪》云：桀为虐政淫荒，汤伐之，於是桀败於有娀之墟，汤王乃改正朔，易服色，是为汤王，为殷之始王。又云：纣资辨捷，知足以拒谏，言足以饰非，好酒淫乐，醢九侯，脯鄂侯，武王东伐，至于盟津伐纣，纣兵败走，入登鹿台，衣其宝玉，赴火而死，武王遂斩纣头，悬之白旗，殷民大悦，武王於是为天子，以为ฦ周之ใ王。又云：“厉王行暴虐，侈傲，国人谤之。於是相与畔，袭厉王。厉王出奔於彘。”韦昭曰“彘，晋地也。汉为县，属河东，今曰永安”是也。厉王终死于彘，於ไ是太子静即位，是为ฦ宣王。宣王崩，子幽王宫涅立。幽王以褒ຐ姒不好笑，幽王欲其笑，乃为燧火、大鼓，有寇至则举燧火，诸侯悉至，至而无寇，褒姒乃大笑，幽王悦之，为数举ะ烽燧。其後不信，诸侯益不至。幽王以虢石父为ฦ卿用事，国人皆怨。申侯怒，与缯西夷犬戎攻幽王。幽王举烽火徵兵，兵不至，遂杀幽王骊山下。《汲冢纪》年曰：汤灭夏，以至于纣，二十九王，凡四百九十六年。自武灭纣，以至幽王，凡二百五十七年。
○注“《诗；大雅；荡》之ใ篇”。
○正义曰：笺云：“此言殷之ใ明镜不远，近在夏后之世，谓汤诛桀也。後武王诛纣，今之王何以不用为之戒。”孟子於ไ此所以引之ใ，以戒其时之君臣也。
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。三代，夏、商、周。国，谓公、侯之ใ国，存亡在仁与不仁而已。天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社ุ稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐不仁，是由恶醉而强酒。”保，安也。四体，身之四肢。强酒则ท必醉也，喻恶亡而乐不仁也。
疏“孟子曰三代”至“强酒”。
○正义曰：此章指言人所以安，莫若为仁，恶而弗去，患必在身，自上达下，其道一焉。“孟子曰：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然”者，孟子言夏、商、周三代之王，其所以得天下也，以其皆以仁存心为政於天下而得之ใ也。三代之中，其有以失天下者，以其不仁，故失之也。以至公、侯之国，所以有废而不兴，有兴而不废者，亦如三代之得天下也以仁，失天下也以不仁也。以其皆在於ไ仁道而已。“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社ุ稷；卿大夫不仁，不保宗庙；士庶人不仁，不保四体。今恶死亡而乐่不仁，是犹恶醉而强酒”者，孟子言为天子者不为仁，则不能安其四海；诸侯不仁，则不能ม安其社稷；卿大夫不为仁，则不能安其宗庙；士庶人不为仁，则不能安其四体。四体，身之四肢也。天子守四海，诸侯守社稷，卿大夫守宗庙，士庶人守其身，故各因其所守而言也。今天下之人皆知疾恶其死亡，而以乐่为不仁，是若恶其醉酒而以强饮其酒耳，亦《论语》孔子谓恶湿而居下之ใ意也。
孟子曰：“爱人，不亲，反其仁。治人，不治，反其智。礼人，不答，反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之ใ。反其仁，己้仁独未至邪？反其智，己智犹未足邪？反其敬，己้敬独未恭邪？反求诸身，身已正则天下归就之ใ，服其德也。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”此诗已见上篇，其义同。
疏“孟子曰”至“自求多福”。
○正义曰：此章指言行有不得於人，一求诸身，责已之道也，改行饬躬，福则ท至矣。“孟子曰：爱人，不亲，反其仁。治人，不治，反其智”至“而天下归之”者，孟子言爱人而人不亲之ใ，必吾仁有所未至“也，故当反己้责之。治其人而人不治者，必吾之ใ智有所未尽也，故当反已而责之也。礼接於人而人不以礼报答之，必吾之敬有所未至也，故当反己而责之也。凡所行有不得於ไ人者，皆当反求诸己而已，以其身之所有未至也，故当自反而责之。盖以身先自治而正之，则ท天下之人皆归之ใ而服其德也。如颜渊克已而天下归仁焉是也。“《诗》云：永言配命，自求多福”，已๐说於上篇，此固不说。
孟子曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家’。恒，常也。人之常语也。天下谓天子之所主，国谓诸侯之国，家谓卿大夫家。天下之本在国，国之ใ本在家，家之本在身。”治天下者不得良诸侯无以为本，治其国者不得良卿大夫无以为本，治其家者不得良身无以为本也。是则ท本正则立，本倾则ท踣，固在所敬慎而已๐。
疏“孟子曰”至“本在身”。
○正义曰：此章指言天下国家，各依其本，本正则立，本倾则踣，虽曰常言，必须敬慎也。“孟子曰：人有恒言，皆曰天下国家”者，孟子言人之所常言，皆曰天下国家也。天子有天下，公侯有国，大夫有家。“天下之本在国，国之ใ本在家，家之本在身”者，言天下之根本，独在於公侯为之根本也；公侯之ใ根本，又在卿大夫为之根本也；卿大夫之根本，抑又在於私身为之根本也。如《大学》有云：“欲明明德於天下，必先治其国。欲治其国，必先齐其家。欲齐其家，必先修其身。”此其意也。云“天下国家”者，天子有天下谓之天下，诸侯有国谓之国。然有国者不可以称天下，有天下者或可以称国，故诸侯谓之邦国，天子谓之ใ王国。国家文从或，又从国，为其或之也，故国之ใ也。至於家，则自天子达於庶人，未尝不通称之矣。
孟子曰：“为政不难，不得罪於巨室。巨室，大家也。谓贤卿大夫之家，人所则效者。言不难者，但不使巨室罪之，则善也。巨室之ใ所慕，一国慕之；一国之所慕，天下慕之。故沛然德教，溢乎ๆ四海。”慕，思也。贤卿大夫，一国思随其所善恶，一国思其善政，则天下思以为ฦ君矣。沛然大治，德教可以满溢於ไ四海之内也。
疏“孟子曰”至“溢乎ๆ四海”。
○正义แ曰：此章指言天下倾心，思慕向善，巨室不罪，咸以为表，德之流行，可以充四海ร也。“孟子曰：为政不难，不得罪於ไ巨室”者，巨室喻卿大夫之家也，孟子言为政於天下易而不难也，但不得罪於卿大夫之ใ家也，以其卿大夫之家，以上则近君，而君所待以辅弼；以道则近民，而民待以视效。故君之言动，其是非可得而剌也；国之政令，其得失可得而议也。道合则ท从，不合则去，君民之从违而系之也，故为君不得罪於卿大夫，则为政可以行天下矣。“巨เ室之所慕，一国慕之。一国之ใ所慕，天下慕之ใ。故沛然德教溢乎四海ร”者，言卿大夫之所思慕也，一国亦随而思慕之，一国所思慕，则天下亦随而思慕之，故沛然大洽，其上之德教，可以充溢乎四海，如东注之ใ水，沛然流溢乎四海也。此言四海，犹中国则ท谓之天下，夷狄则ท谓之四海ร耳。孟子之意，盖欲当时国君为政，直其道，正其心，使卿大夫慕之ใ而不去，则远近虽异方แ莫不均慕之。此德教所以溢乎四海，亦如传云大夫者，近者视而效之，远者望而效之，盖其意也。
孟子曰：“天下有道，小德役大德，小贤役大贤。天下无道，小役大，弱役强。斯二者，天也。顺天者存，逆天者亡。有道之世，小德、小贤乐为大德、大贤役，服於贤德也。无道之时，小国、弱国畏惧而役於ไ大国、强国也，此二者天时所遭也，当顺从之，不当逆也。齐景公曰：‘既ຂ不能令，又不受命，是绝物也。’涕出而女於吴。齐景公，齐侯。景，谥也。言诸侯既不能令告邻国，使之进退，又不能事大国，往受教命，是所以自绝於物。物，事也。大国不与之通朝聘之ใ事也，吴，蛮夷也，时为强国，故齐侯畏而耻之，泣涕๓而与为婚。今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命於先师也。今小国以大国为ฦ师，学法度焉，而耻受命教，不从其进退，譬犹弟子不从师也。如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政於天下矣。文王行仁政，以移殷民之心，使皆就之。今师效文王，大国不过五年，小国七年，必得政於ไ天下矣。文王时难，故百年乃治，今之时易；文王由百里起，今大国乃逾千里，过之十倍有馀，故五年足以为政，小国差之ใ，故七年。《诗》云：‘商之孙子，其丽ษ不亿，上帝既ຂ命，侯于周服。侯服于周，天命靡常，殷士肤敏，祼将于京。’《诗；大雅；文王》之篇。丽亿，数也。言殷帝之子孙，其数虽不但亿万人，天既命之ใ，惟服於周。殷之美士，执祼鬯之礼ึ，将事於京师，若微子者。肤，大。敏，达也，此天命之无常也。孔子曰：‘仁不可为ฦ众也，夫国君好仁，天下无敌。’孔子云：行仁者，天下之众不能当也。诸侯有好仁者，天下无敢与之为敌。今也欲无敌於ไ天下而不以仁，是犹执热而不以濯也。诗云：‘谁能执热，逝不以濯。’”《诗；大雅；桑柔》之篇。谁能持热而不以水濯其手，喻其为ฦ国谁能违仁而无敌於ไ天下也。
疏ຕ“孟子曰：天下有道”至“逝不以濯”。
○正义曰：此章指言遭衰逢乱，屈伏强大，据国行仁，天下莫敌。虽有亿众，无德不亲，执热须ี濯，明不可违仁也。“孟子曰：天下有道，小德役大德，小贤役大贤。天下无道，小役大，弱役强。斯ั二者，天也，顺天者存，逆天者亡”者，孟子言天下有治道之ใ时，小德乐为大德。小贤乐่为大贤，故小德役服大德，小贤役服大贤。以其德之得於己้者有多少，故有大德小德。以其贤之贤於人也有远近，故有大贤小贤。天下有道，则论德而定位，故小德役大德，小贤役大贤。天下无道而乱，则小国弱国畏惧而役於大国强国。以其力有小大，势有强弱，故有小有大，有弱有强。天下无道，则力胜德，势胜贤，故小役大，弱役强。言二者皆天使然也，顺其天者故存，逆其天者故亡。以其所遭之时然也，故当顺而不当逆。“齐景公曰：既不能令，又不受命，是绝物也。涕出而女於ไ吴”者，孟子引齐景公谓诸侯既不能以令制邻国，又不能受命以制於ไ邻国，是自绝於交通朝聘之ใ事也。於ไ是景公泣涕，以女事於吴。是时吴为强大也，故女於吴，此乃小役大，弱役强者也。“今也小国师大国而耻受命焉，是犹弟子而耻受命於先师也”者，言今也为之小国者，既以师其大国，而耻羞受大国之命焉，如此，是若为ฦ之弟子者，以羞耻受教命於ไ先师也。“如耻之，莫若师文王。师文王，大国五年，小国七年，必为政於天下矣”者，言如耻受命於大国，莫若师法文王也。如师法文王，则大国不过五年，小国不过七年，必能为政行於天下矣。以言其时之易也。“《诗》云：商之孙子，其丽ษ不亿，上帝既ຂ命，侯于周服。侯服于周，天命靡常。殷士肤敏，祼将于京”者，此盖《诗；大雅；文王》之篇文也。孟子所以引此者，盖言其天命靡常、惟德是亲之ใ意也。其诗言商王之子孙虽相附丽ษ，而不足以为强，虽数至亿，而不足以为众。至文王膺受上天之骏命，而商之孙子，乃为ฦ君侯於周之九服中，然为君处服于周，是天命靡常，惟德是亲也。不特商之ใ子孙如此，其为ฦ殷之ใ侯者，为壮美之士，亦莫不执祼鬯之礼，而皆助祭於周之京师也。孔子曰“：仁不可为众也，夫国君好仁，天下无敌”者，言孔子有曰为ฦ仁者，不可为ฦ众而当之ใ也，夫国君能好仁，则天下无敢与之敌也。“今也欲无敌於ไ天下而不以仁，是犹执热而不以濯也”者，言今也欲为ฦ无敌於天下，而不以仁为之ใ，是若持其热物而不以濯也。濯者以水濯其手也。“《诗》云：谁能执热，逝不以濯”，盖《诗》之《大雅；桑柔》之篇文也。孟子於此所以引之，盖谓《诗》有云，言谁能持其热物往而不以水濯手也。以其执热，须濯手於水也，如欲无敌於ไ天下，必须为仁也。
○注“齐景公，齐侯。景，谥也”至“为婚”。
○正义曰：云“景，谥也”者，案《史记》云：灵王十六年，齐庄公母弟杵臼立，是为ฦ景公，在位五十八年，卒，谥曰景。地近荆蛮，故注云蛮夷也。
○注“《诗；大雅》”至“无当也”。
○正义曰：笺云：丽，数也。于，於也。言商之子孙，其数不徒亿多言之也，至天已命文王之後，乃为君於周之ใ九服中。言众之不如德也。九服，案《周礼》九服云：“侯甸男采卫蛮夷镇蕃人也。”毛注云：“殷士，殷侯也。肤，美也。敏，疾也。祼，灌鬯也。将，行也。”郑云：“祼谓以圭瓒酌郁鬯以献尸也。瓒如槃大，五升，口径八寸，深二寸，其柄用圭。”是也。
○注“《诗；大雅；桑柔》之ใ篇”。
○正义แ曰：笺云：当如手持热物之ใ用濯，亦犹治国之道当用其贤人者也。
孟子曰：“不仁者可与言哉？安其危而利其菑，乐其所以亡者。不仁而可与言，则何亡国败家之有？言不仁之人，以其所以为危者反以为安，必以恶见亡而乐行其恶，如使其能ม从谏从善可与言议，则天下何有亡国败家也？有孺子歌曰：‘沧浪之ใ水清兮，可以濯我缨。沧浪ฐ之水浊兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子听之，清斯ั濯缨，浊斯濯足矣。自取之ใ也。’孺子，童子也。小子，孔子弟子也。清、浊所用，尊、卑若此。自取之ใ，喻人善、恶见尊、贱乃如此。夫人必自侮，然後人侮之；家必自毁，而後人毁之；国必自伐，而後人伐之ใ。人先自为ฦ可侮慢之ใ行，故见侮慢也；家先自为可毁坏之ใ道，故见毁也；国先自为可诛伐之政，故见伐也。《太甲》曰：‘天作孽，犹可违。自作孽，不可活。’此之ใ谓也。”以见上篇，说同。
疏“孟子曰”至“此之谓也”。正义曰：此章指言人之安危，皆由於ไ己，先自毁伐，人乃ี讨攻讨，甚于天孽，敬慎而已，如临深渊，战战恐惧也。“孟子曰：不仁可与言哉？安其危而利其菑，乐其所以亡者。不仁而可与言，则ท何亡国败家之有”者，孟子言不仁之人可与言哉？言不可与之言也。以其不仁之人，以危为之安，以菑为之利，乐行其所以亡者也。如不仁而可以与言议，以其能从谏从善也，如此，则ท何有亡国败家者哉！言不能ม亡国败家也。“有孺子歌曰：‘沧浪ฐ之水清兮，可以濯我。沧浪之水浊兮，可以濯我足”者，“子曰”至“自取之也”者，孟子言有孺子歌咏，曰沧浪ฐ之水清兮，则ท可以洗濯我之ใ缨；沧浪ฐ之水浑浊兮，则可以洗濯我之足。以其缨在上，人之所贵，水清而濯缨，则清者人之所贵也；足在下，人之ใ所贱，水浊而濯足，则浊者人之所贱也。孔子曰：小子当听之ใ，清，斯濯其缨，浊，斯濯其足。贵、贱人所自取之也。孺子，童稚也。小子，则ท孔子称弟子也。清斯ั喻仁，浊斯ั喻不仁，言仁与不仁，见贵、贱亦如此也。“夫人必自侮，然後人侮；之家必自毁，而後人毁之；国必自伐，而後人伐之”者，孟子言夫人苟自为可侮之事，然後人从其事而侮慢之；家自为可毁讟之事，而後人从而毁讟之；国必自为可诛戮之ใ事，而人然後从而诛戮之：斯亦自取之谓也。“《太甲â》曰：天作孽，犹可违。自作孽，不可活。此之谓也”者，已说在上篇。
○注云“如临深渊，战战恐惧也”。
○正义曰：此盖《诗》之ใ《小雅；小旻》之篇文也，注云“战战恐惧”也，赵氏放之而已。