○注“天时谓时日、支干、五行、旺相、孤虚之ใ属”。
疏ຕ“孟子曰”至“此之ใ谓也”。
疏“公孙丑问曰”至“惟此时为ฦ然”。
○正义曰：此章言人君进贤退恶，翔而後集，有世贤臣，称曰旧国，则四方瞻仰之，以为ฦ则矣。“孟子见齐宣王曰：所谓故国者，非谓有乔木之谓也”者，是孟子见齐宣王而问之，言人所谓旧国者，非谓有高大木而谓之旧国也，以其有世世修德之旧ງ臣也，故谓之旧国，故曰有世臣之谓也。故，旧也。乔，高也。世臣，累世修德之旧臣也。“王无亲臣矣，昔者所进，今日不知其亡也”者，孟子言今王无有亲任用之臣矣，往日所进者，今日为ฦ恶，而王又不知诛亡之。“王曰：吾何以识其不才而舍之ใ”者，宣王言我何以知其臣之不才而舍去之而不用也。“曰：国君进贤如不得已，将使卑逾尊，疏逾戚，可不慎欤”者，孟子言国君进用贤人，当留意拣择，如使混然，不能精心拣择，但如不得已๐而取备官职，则将使其卑逾尊，疏逾戚，而淆乱之矣，其如是，岂可不重慎之ใ欤。“左右皆曰贤，未可也。诸大夫皆曰贤，未可也。国人皆曰贤，然後察之。见贤焉，然後用之”至“如此，然後可以为民父母”者，此皆孟子教宣王进退贤不肖之言也。言於进用贤人之际，虽自王之左右臣者，皆曰此人贤，当进用之ใ，则王未可进而用之ใ也。以至诸大夫皆曰此人之贤，当进用之，则王又未可进而用之也。逮至一国之人，皆曰此人之贤，当进而用之，则王然後详察，亦见其真足为贤人，故然後进而用之矣。如左右皆曰此人不贤，不可进用，则王莫听之。以至诸大夫皆曰此人不贤，不可进用，当去之，则王亦当莫听。迨至一国之ใ人皆曰此人不贤，不可进用，当去之，则ท王然後审察之ใ，见其真实不贤，不可进用，然後去之乃不进用也。如左右皆曰此人之罪，可以杀之，则王又当莫听。以至诸大夫皆曰此人之罪，当杀之ใ，则王又当勿听。迨至一国之人，皆曰此人之罪，可以杀之，则王然後详察，亦见其人实有可杀之罪，故然後方可杀之也。无他，以其一国之人皆曰可杀而杀之也。夫如此，则王然後可以为民父母，而子畜百姓矣。
○注“鼓乐”至“百姓愁”。
疏“齐宣王”至“未之有也”。
○正义曰：此章言治国之ใ道，当以仁义为名，然后上下和亲，君臣集穆，天经地义，不易之道，故以建篇立始也。“孟子见梁惠王”者，是孟子自齐至梁见惠王也。“王曰：叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”者，王，号也，以业为言也；曰，语词也；叟，尊老之ใ称也，言惠王尊老孟子也。惠王尊孟子，曰：叟，不远千里之路而至，此相将亦有以利ำ益我国乎ๆ？云“亦”与”“乎ๆ”者，况外物不可必，又非可止於ไ一事耳，故云“亦乎”，与《论语》云“不亦说乎ๆ”“不亦乐乎”同。“孟子对曰：王何必曰利ำ，亦有仁义而已矣”者，是孟子答惠王也。言王何必特止曰财利，我亦有仁义之道，以利益而已๐。上利以财利为言，下利以利益为言。“王曰：何以利ำ吾国？大夫曰：“何以利吾家？士庶人曰：何以利ำ吾身？上下交征利，而国危矣”者，是孟子托言也。言惠王今问我曰何以利益我国，则ท为王之大夫必问我曰何以利ำ益我家，为大夫既欲利益其家，则ท为王之士庶人亦必问我曰何以利益我身。假使上至下至於士庶人，皆且取其利益，而国必危乱丧亡矣。王以国为问，大夫以家为问，士庶人以身为问者，王称国，故以国问；大夫称家，故以家问；士庶人无称，故以身问而已。“万乘๖之ใ国，弑其君者必千乘之家。千乘๖之国，弑其君者必百乘๖之家”者，孟子言上下交取其利ำ而国丧亡者，是万乘๖之ใ国，弑其君者必千乘之家所弑也，无它焉，则千乘之家欲以万乘之利为多也。千乘๖之国，弑其君者必百乘之ใ家所弑也，亦无它焉，是百乘之家欲以千乘之利ำ为多也。云弑者，自下杀上谓之弑。“万取千焉，千取百焉，不为不多”者，孟子言凡欲天子之ใ万乘者，且於ไ其内取千乘，而为天子之诸侯；欲诸侯之ใ千乘者，且於其内但取百乘๖而为之大夫，是亦不为ฦ少矣，何必交相争夺，慕多为胜耶？“苟为後义而先利，不夺不餍”者，孟子言且令臣庶皆後去其仁义，而先且以自利，则不交相杀夺，故不足自饱餍。言必杀夺，如千乘夺取万乘，百乘夺取千乘๖，然後为ฦ饱足也。“未有仁而遗其亲者也，未有义แ而後其君者也”者，孟子言未有心存乎仁而遗弃其亲者，亦未有存义而後去其君者，“王亦曰仁义而已矣，何必曰利”者，孟子重嗟叹其祸，故曰：王今亦当曰亦有仁义แ而已矣，何必特止言其利。一说云：是惠王悟孟子之言为是，而以己้言为非，故亦应之曰：仁义而已矣，何必言利。
子者，男子之通称也。
○正义曰：经於ไ《滕文》之篇亦引为曾子言也，已说在前。
沈同以其私问曰：“燕可伐与？”孟子曰：“可。子会不得与人燕，子之不得受燕於子哙。沈同，齐大臣。自以私情问，非王命也，故曰私。子哙，燕王也。子之，燕相也。孟子曰可者，以子哙不以天子之ใ命而擅以国与子之，子之亦不受天子之命而私受国於子哙，故曰其罪可伐。有仕於此，而子悦之，不告於王而私与之吾子之禄爵，夫士也亦无王命而私受之於ไ子，则可乎？何以异於ไ是！”子谓沈同也。孟子设此，以譬燕王之罪。齐人伐燕。沈同以孟子言可，因归劝其王伐燕。或问曰：“劝齐伐燕，有诸？”有人问孟子劝齐王伐燕，有之？曰：“未也。沈同问燕可伐与？吾应之曰可。彼然而伐之也。孟子曰：我未劝王也，同问可伐乎？吾曰可，彼然而伐之ใ也。彼如曰：孰可以伐之？则将应之曰：为天吏，则可以伐之。彼如将问我曰：谁可以伐之？我将曰：为ฦ天吏则可以伐之。天吏，天所使，谓王者得天意者。彼不复问孰可，便自往伐之矣。今有杀人者，或问之曰：人可杀与？则将应之曰：可。彼如曰：孰可以杀之？则ท将应之曰：为ฦ士师则可以杀之。今以燕伐燕，何为劝之ใ哉？”今有杀人者，问此人可杀否？将应之曰：可，为ฦ士官主狱则可以杀之矣。言燕虽有罪，犹当王者诛之ใ耳。譬如杀人者虽当死，士师乃得杀之耳。今齐国之政犹燕政也，不能相逾，又非天吏也，我何为劝齐国伐燕国乎？
疏“沈同以其私问曰”至“何为劝之哉”。
○正义曰：此章指言诛不义者必须圣贤，礼ึ乐征伐自天子出，王道之正者也。沈同，齐之大臣。“沈同以其私问曰：燕可伐欤？孟子曰：可，子哙不得与人燕，子之不得受燕於子哙”者，子哙，燕王名也；子之，燕相之名也。言沈同非王命，以其私情自问孟子曰：燕王可伐之ใ欤？孟子答之，以为可伐之ใ也，盖以燕王不得天子之命而擅与其国於ไ子之，子之亦不得天子之命而私受燕国於ไ子哙，故其专擅如此，可以伐之也。“有仕於此，而子悦之，不告於王而私与之吾子之禄爵，夫士也亦无王命有私受之ใ於子，则可乎？何以异於ไ是”者，此皆孟子设此譬喻王之罪而可伐者也。吾子谓沈同也，言今有为之ใ仕於此齐国，而子喜悦之为ฦ人，乃不告於ไ王而私自与之ใ吾子之禄爵，夫为之士者又无王之ใ所命，而私自受禄爵於子，则可矣否乎ๆ？今燕王所以为可伐之ใ罪，何以有异於此？“齐人伐燕”者，以其沈同问於孟子之言为ฦ燕可伐，於是归劝齐王而伐之。“或问：劝齐伐燕，有诸”者，言有人或问於孟子，以为孟子劝齐伐燕，是有劝之ใ之言否？“曰：未也，沈同问燕可伐与？吾应之曰可，彼然而伐之也”者，孟子答或人，以为我未尝劝王也，以其沈同问我，谓燕可伐之ใ欤？我应之曰可，彼以为是而伐之也。“彼如曰：孰可以伐之？则将应之曰：为天吏则可以伐之ใ”者，孟子又答之或人，言彼如问我曰谁可以伐之，我将应之曰：为ฦ天吏，天所使者，则可以伐之矣。“今有杀人者，或问之曰：人可杀欤”至“何为ฦ劝之哉”者，孟子又以此言而比喻齐之伐燕也，言今有杀人者，或问我曰：人可以杀之欤？我将应之曰：可以杀之。彼如复问谁可以杀之ใ，我则将应之ใ曰：为ฦ士师主ว狱之ใ官则可以杀之矣。今以齐国之ใ政亦若燕之政，是皆有燕之罪，以燕伐燕，我何为劝齐王以伐燕乎？以其燕之虽有其罪，亦当王者则可以诛之ใ耳。
○注“子哙，燕王也，子之，燕相也”。
○正义แ曰：案《史记；世家》云：“易王立十二年，子燕哙立。哙立，齐人杀苏秦。苏秦之在燕，与其相子之ใ为婚。燕哙三年，与楚、三晋攻秦，不胜而还。子之相燕，贵重主断ษ，苏代为齐使於ไ燕，燕王问曰：‘齐王奚如？’对曰：‘必不霸。’燕王曰：‘何也？’对曰：‘不信其臣。’於是燕王大信子之ใ子。之遗苏代百金，乃谓燕王不如以国让子之ใ。子之以谓尧贤者，让天下於ไ许由，由不受，有让天下之名而实不失天下。今王以燕国让子之，子之ใ亦必不敢受，是王与尧同行也。燕王因属国於子之，子之大重，於是南面行王事，而哙老不听政，国事皆决於ไ子之ใ。三年，国大乱，百姓悯恐。孟轲谓齐王曰：‘今伐燕，此文、武之ใ时，不可失也。’齐王因令章子将五都之ใ兵以伐燕，燕哙死，齐大胜。燕子之亡。”凡此是其事也。
○注云“礼乐征伐自天子出”。
○正义曰：此盖《论语；季氏》孔子之言也。言王宅功成制ๆ礼，治定作乐，立司马之官，掌九伐之法，诸侯不得制ๆ礼作乐，赐弓矢，然後专征伐。是礼乐่征伐自天子出也。
燕人畔，王曰：“吾甚惭於孟子。”燕人畔，不肯归齐。齐王闻孟子与沈同言为ฦ未劝王，今竟不能有燕，故惭之。陈贾曰：“王无患焉。王目以为与周公孰仁且智？”王曰：“恶是何言也？”陈贾，齐大夫也。问王曰：自视何如周公仁智乎？欲为王解孟子意，故曰王无患焉。王叹曰：是何言，言周公何可及也！曰：“周公使管叔监殷，管叔以殷畔。知而使之ใ，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之尽也，而况於ไ王乎ๆ？贾请见而解之。”贾欲以此说孟子也。见孟子，问曰：“周公何人也？”贾问之ใ也。曰：“古圣人也。”孟子曰：周公，古之ใ圣人也。曰：“使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸？”贾问有之ใ否乎？曰：“然。”孟子曰：如是也。曰：“周公知其将畔而使之与？”贾问之也。曰：“不知也。”孟子曰：周公不知其将畔也。“然则圣人且有过与？”过，谬也。贾曰：圣人且犹有谬误。曰：“周公弟也，管叔兄也，周公之过，不亦宜乎。孟子以为ฦ周公虽知管叔不贤，亦必不知其将畔，周公惟管叔弟也，故爱之；管叔念周公兄也，故望之：亲亲之ใ恩也，周公之ใ此过谬，不亦宜乎！且古之ใ君子，过则改之；今之君子，过则顺之。古之君子，其过也如日月之ใ食，民皆见之，及其更也，民皆仰之；今之君子，岂徒顺之，又从为ฦ之辞。”古之ใ所谓君子，真圣人、贤人、君子也。周公虽有此过，乃ี诛三监，作《大诰》，明敕庶国，是周公改之也。今之ใ所谓君子，非真君子也，顺ิ过饰非，或为ฦ之辞。孟子言此，以讥贾不能匡君，而欲以辞解之。
疏ຕ“燕人畔ึ”至“又从为ฦ之辞”。
○正义แ曰：此章指言圣人亲亲，不文其过；小人顺ิ非，以谄其上者也。“燕人畔，王曰：吾甚惭於孟子”者，言燕人皆离畔ึ，不肯归齐王，齐王闻孟子与沈同言未尝劝王伐燕，今果不能得燕，乃曰：我甚惭耻而见於ไ孟子。“陈贾曰：王无患焉，王自以为与周公孰仁且智”者，陈贾，齐国之大夫也，言於齐王，以为无用忧患、惭於孟子也。且王自以为ฦ与周公孰仁且智乎ๆ？贾欲以此解王，故问之以此。“王曰：恶是何言也”者，齐王乃叹曰：此是何言也？周公大圣人，安可得而及之。“曰：周公使管叔监殷，管叔以殷畔，知而使之ใ，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁、智，周公未之尽也，而况於王乎？贾请见而解之ใ”者，言陈贾谓周公使管叔为三监於殷，管叔乃背畔於殷。周公知管叔有背畔之ใ心，而复使为监，是周公不仁也；周公不知管叔将有背畔ึ之心，而使之为监，是周公之不智也。仁与智，而周公大圣人也，尚未之ใ能尽，而况於ไ齐王乎ๆ？贾今请以此见孟子，为王解之。“见孟子，问曰：周公何人也”，贾遂见孟子，果以此说问於孟子，以谓周公是何等人也？“曰：古之大圣人也”，孟子答之，以为周公是古之大圣人也。“曰：使管叔监殷，管叔以殷畔也，有诸”，贾又问孟子，以谓周公使管叔为ฦ监於殷，管叔以殷而背畔之ใ，有之否乎？“曰然”孟子答之，以是有之也。“曰：周公知其将畔ึ而使之与”，贾又问之，以谓周公知管叔将欲背畔，故使之为监与？“曰：不知也”，孟子答之ใ，以为周公不知管叔将背畔ึ。“然则圣人且有过与”，贾又问之ใ，如是则周公为古之大圣人，尚且有过失乎？“曰：周公弟也，管叔兄也，周公之过，不亦宜乎ๆ”孟子以为周公虽知管叔不贤，亦不能知其将有畔之ใ心，周公惟管叔弟也，故爱之而使为监；管叔念是周公兄也，故亦望之：是则周公有是之ใ过谬，不亦宜之也。以亲亲之故，不得不然耳。“且古之君子，过则改之”至“今之君子，又从为之辞”者，孟子又言古之ใ君子，如周公虽有此过，然而乃能诛三监，作《大诰》，以明敕庶国，则ท周公故能ม改之也；今之ใ君子，非真君子，有过则顺ิ而不改。古之君子，其有过也，如日月之ใ蚀焉，民皆得知而见之ใ，及其更也，民皆得而仰望之；今之君子，岂徒顺其过而不改，又且从其有过，复作言辞以文饰其过耳：孟子所以言此者，以其欲讥陈贾不能ม匡正齐王之过，又从为此周公管叔之辞，顺其王之过而文之也。
○注“燕人畔，王闻孟子与沈同言”。
○正义曰：此盖前段案《史记；世家》言之ใ详矣。
○注“诛三监，作《大诰》，明敕庶国”。
○正义曰：案《尚书；大诰》篇云：武王崩，三监及淮夷叛，周公相成王，将黜殷，作《大诰》。孔安国云：“三监：管、蔡、商是也。言作《大诰》，以诰天下。”又案《史记》云：“周公奉成王命，兴师东伐，作《大诰》，遂诛管叔，杀武庚，放蔡叔，收殷馀民。”
孟子致为臣而归。辞齐卿而归其室也。王就见孟子曰：“前日愿见而不可得，谓未来仕齐也。遥闻孟子之ใ贤，而不能得见之。得侍同朝，甚喜。来就为卿，君臣同朝，得相见，故喜之也。今又弃寡人而归，今致为臣，弃寡人而归。不识可以继此而得见乎？”不知可以续今日之ใ後，遂使寡人得相见否乎？对曰：“不敢请耳，固所愿也。”孟子对王，言不敢自请耳，固心之ใ所愿也。孟子意欲使王继今当自来谋也。他日，王谓时子曰：“我欲中国而授孟子室，养弟子以万锺，使诸大夫国人皆有所矜式，子盍为ฦ我言之？”时子，齐臣也。王欲於国中而为孟子筑室，使教养一国君臣之子弟，与之万锺之禄。中国者，使学者远近均也。矜，敬也。式，法也。欲使诸大夫国人皆敬法其道。盍，何不也，谓时子何不为我言之於ไ孟子，知肯就之ใ否？时子因陈子而以告孟子。陈子，孟子弟子陈臻也。陈子以时子之ใ言告孟子，孟子曰：“然。夫时子恶知其不可也？如使予欲富，辞十万而受万，是为欲富乎ๆ？”孟子曰：如是，夫时子安能知其不可乎？时子以我为欲富，故以禄诱我，我往者飨十万锺之禄，以大道不行，故去耳。今更当受万锺，是为欲富乎？距时子之言，所以有是云也。季孙曰：“异哉！子叔疑ທ。”二子，孟子弟子也。季孙知孟子意不欲，而心欲使孟子就之，故曰：异哉，弟子之所闻也，子叔心疑惑之。亦以为可就之矣。“使己为政，不用，则亦已๐矣。又使其子弟为卿。人亦孰不欲富贵？而独於ไ富贵之中，有私龙断ษ焉。孟子解二子之异意疑心。曰：齐王使我为政，不用，则亦自止矣。今又欲以其子弟故，使我为卿，而与我万锺之禄。人亦谁不欲富贵乎？是犹独於富贵之中ณ，有此私登龙断之类也，我则耻之。古之为市也，以其所有易其所无者，有司者治之耳。有贱丈夫焉，必求龙断而登之，以左右望而罔市利，人皆以为贱，故从而征之。征商自此贱丈夫始矣。”古者市置有司，但治其争讼，不征税也。贱丈夫，贪人可贱者也。入市则求龙断ษ而登之，龙断，谓堁断ษ而高者也。左右占视望，见市中ณ有利ำ，罔罗而取之ใ，人皆贱其贪者也，故就征取其利。後世缘此，遂征商人。孟子言我苟贪万锺，不耻屈道，亦与此贱丈夫何异也。古者，谓周公以前，《周礼》有关市之征也。
疏“孟子致为ฦ臣而归”至“自此贱丈夫始矣”。
○正义แ曰：此章指言君子正身行道，道之不行，命也。不为利回，创业可继，是以君子以龙断ษ之人为恶戒也。“孟子致为ฦ臣而归”，是孟子辞齐卿而归处於室也。“王就见孟子曰：前日愿见而不可得”至“不识可以继此而得见乎”，是齐王见孟子辞齐卿而归於室，乃就孟子之室而见孟子曰：前日未仕齐时，闻孟子之ใ贤，愿见之，而不能得见，後得侍於我而为之卿，遂得同朝相见，故甚喜之。今乃ี又弃去寡人而归处於ไ室，我不知可以继今日之後，而使寡人得相见否？故以此问孟子。孟子对曰“不敢请耳，固所愿也”，孟子意欲使王继今日之後，当自来就见，故云不请见，固我心之ใ所愿也。“他日，王谓时子曰：我欲中ณ国而授孟子室”至“盍为我言之”，时子，齐王之臣也，言自见孟子已๐往，他日齐王又谓其臣时子曰：我今欲以中国授孟子，为筑其室，教养一国之子弟，故赐予以万锺之禄，使其诸大夫与一国之人皆有所敬法，时子何不为我以此言说之。“时子因陈子而以告孟子”，陈子，陈臻也，是孟子弟子也。时子於是因陈臻而以齐王之言使陈臻告於ไ孟子也。“陈子以时子之言告孟子”至“是为欲富乎”，是陈子乃ี以时子所告齐王之言而告於孟子，孟子乃答之ใ曰：然如是也，夫时子又安知其有不可也？如使我欲富其禄，我以辞去十万之禄而受其万，是以为我欲其富乎ๆ？云“乎”者，是不为欲富也。孟子欲以此言距时子也。“季孙曰：异哉，子叔疑”，季孙、子叔二子皆孟子弟子也，季孙知孟子意不欲遂时子之言，而心尚欲孟子就之ใ，故但言异哉，弟子之所闻也，子叔疑之ใ，亦以为ฦ可就。“使己้为政，不用，则亦已矣，又使其子弟为卿”至“有私龙断焉”者，孟子又言齐王使己为ฦ政之道，既以不得用，则我亦以辞之而止於其室矣；又欲以子弟之教，而使我为卿，以与我万锺之禄。人亦谁不欲其富贵乎ๆ？然以此者，是亦犹独於富贵之中，私登龙断之ใ类也。以其耻之ใ，所以言然。“古之为市也，以其所有易其所无者”至“自此贱丈夫始矣”者，孟子又言古之ใ所以为ฦ市者，以其有无相贸易耳，有司者但治其争讼而不征税也，有贱丈夫，则必求丘龙堁断之ใ高者而登之，以左右占望，见市中有利ำ，罔罗而取之，人皆以为贱丈夫焉，故後世亦从而征取其市中之ใ税。以其所以征商之税於後世者，亦自此贱丈夫登龙断ษ而罔市利为之ใ始矣，故曰“故从而征之，征商自此贱丈夫始矣”。《周礼》有司关、司市，是有司者也。
○注云“古者，谓周公前，《周礼》有关市之ใ征”。
○正义曰：此盖前篇说之ใ详矣，此不复说。
孟子去齐，宿於昼。有欲为王留แ行者，昼，齐西南近邑é也。孟子去齐欲归邹，至昼地而宿也。齐人之ใ知孟子者，追送见之，欲为ฦ王留孟子行。坐而言，不应，隐几而卧。客危坐而言留孟子之言也，孟子不应答，因隐倚其几而卧也。客不悦，曰：“弟子齐宿而後敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣。”齐，敬。宿，素也。弟子素า持敬心来言，夫子慢我，不受我言。言而遂起，退欲去，请绝也。曰：“坐！我明语子：孟子止客曰：且坐，我明告语子。昔者鲁缪公无人乎ๆ子思之侧，则不能ม安子思；泄柳、申详无人乎缪公之侧，则不能ม安其身。往者鲁缪公尊礼ึ子思，子思以道不行则欲去。缪公常使贤人往留แ之，说以方且听子为ฦ政，然则子思复留。泄柳、申详亦贤者也，缪公尊之不如子思，二子常有贤者在缪公之侧劝以复之，其身乃安矣。子为长者虑，而不及子思。子绝长者乎？长者绝子乎ๆ？”长者，老者也。孟子年老，故自称长者。言子为我虑，不如子思时贤人也，不劝王使我得行道，而但劝我留，留者何为哉？此为子绝我乎ๆ？又我绝子乎ๆ？何为ฦ而愠恨也。
疏“孟子去齐”至“绝子乎”。
○正义曰：此章指言惟贤能ม安贤，智能知微，以愚喻智，道之所以乖也。“孟子去齐，宿於ไ昼，有欲为王留行”者，昼，齐之近邑也，言孟子去齐欲归邹，至昼而宿，齐人见之，有欲为王留行者也。“坐而言，不应，隐几而卧”，言为王留行者，危坐而说留孟子之行，言孟子乃ี隐倚其几，但卧而不应答也。“客不悦，曰：弟子齐宿而後敢言，夫子卧而不听，请勿复敢见矣”，客，为王留行者也。齐，敬也。宿，素也。言客见孟子不应答其言，但隐几而卧焉，遂欲退，乃ี曰：弟子素齐敬其心而後方แ敢言留夫子之ใ行，夫子今乃ี卧而不听其言，自今请绝，於此後勿复更敢见夫子矣。“曰：坐，我明语子”，孟子遂止客且坐，言我分明言告於子。云自昔缪公至“长者绝子乎”，是皆明告之言也。言往日鲁国缪公无人於ไ子思之侧以导达其意，则不能安子思；泄柳、申ã详无人於鲁缪公之侧以称誉其贤，则泄柳、申详不能安其身。以其子思之於缪公，师道也，非求容者也，故缪公无人於子思之ใ侧，则不能安子思；泄柳、申详之於缪公，臣道也，则求容者也，故无人於缪公之侧，则不能ม安其身。今孟子所以言此者，是谓齐之士不能为ฦ王谋安於ไ孟子未去之前，逮至出昼，然後方为留แ行，此所以隐几卧而不答也。齐之留行之士不知以此，但以为ฦ孟子不应，遂不悦，而请勿复见。如此，是留行之士不以安子思而谋安孟子，但请勿复见为ฦ言，以其自绝於孟子矣。故孟子所以言：子为ฦ长者虑，而不及於子思，是子绝其长者乎ๆ，是长者绝子矣。以其不以安子思而谋安孟子於未去之ใ前，是为孟子虑者，不及子思，特欲为泄柳、申ã详之所为耳。故孟子所以有是言之ใ，以晓其所以隐几而卧不应之意也。长者，孟子以年已๐之老，自称为ฦ长者也。
○注“昼，齐西南近邑”。
○正义曰：盖以邹้在鲁，而鲁又在齐之西南上，孟子去齐归邹，至昼而宿，是知昼之地为齐之西南近邑者也，故云近邑é。
孟子去齐，尹士语人曰：“不识王之不可以为汤、武，则是不明也。识其不可，然且至，则是干泽也。千里而见王，不遇故去，三宿而後出昼，是何濡滞也！士则兹不悦。”尹士，齐人也。干，求也。泽，禄也。尹士与论者言之，云孟子不知，则为求禄。濡滞，淹久ื也。既ຂ去，近留於昼三日，怪其淹久，故云士於ไ此事则不悦也。高子以告。高子亦齐人，孟子弟子，以尹士之ใ言告孟子也。曰：“夫尹士恶知予哉？千里而见王，是子所欲也。不遇故去，岂予所欲哉！予不得已也。孟子曰，夫尹士安能知我哉？我不得已而去耳，何汲汲而驱驰乎！予三宿而出昼，於予心犹以为，王庶几改之。王如改诸，则必反予。我自谓行疾矣，冀王庶几能反覆招还我矣。夫出昼而王不予追也，予然後浩é然有归志。浩é然，心浩é浩有远志也。予虽然，岂舍王哉？王由á足用为善，王如用予，则岂徒齐民安？天下之民举安。王庶几改之，予日望之。孟子以齐大国，知其可以行善政，故恋恋望王之改而反之，是以安行也。岂徒齐民安？言君子达则ท兼善天下也。予岂若是小丈夫然哉！谏於其君而不受，则ท怒，悻悻然见於其面，去则穷日之力而後宿哉！”我岂若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，极日力而宿，惧其不远者哉。《论》曰：“悻悻然小人哉。”言已志大，在於济一世之民，不为小节也。尹士闻之曰：“士诚小人也！”尹士闻义则ท服。
疏“孟子去齐”至“士诚小人也”。
○正义曰：此章指言大德洋洋，介士察察，贤者志其大者，不贤者志其小者也，此之谓也。“孟子去齐”者，言孟子去齐而归邹้也。“尹士语人曰”至“士则兹不悦”，尹士，齐人也，尹士见孟子去齐而宿於昼，乃语人曰：不知齐王不可以为汤、武之ใ王，则ท是孟子蒙昧而不明鉴也；知齐王不可为汤、武之王，然且自邹้至齐而为仕，则是孟子干求其禄也。今自千里之ใ远而见齐王，不遇不行其道，故复去而归。然而三宿而後方出昼而行，是何其濡滞淹久也。我则以此不悦之也，“高子以告”，高子亦齐人，为ฦ孟子弟子也。高子以此尹士语人之言而告於孟子。“曰：夫尹士恶知予哉”至“而後宿哉”，孟子答高子，以为夫尹士者，安知我之ใ志哉！我千里而见王，是我欲行道也。不遇於齐王，不得行其道，故去，岂我心之ใ所欲哉！我不得已๐而去之ใ矣，我三宿而後出昼邑而行，於我心尚以为急也。齐王如能改之，使我得行其道，则必反留我回耳。夫出昼邑，至三宿而齐不我追而还齐国，我然後浩浩然有归志也，我虽然有浩然归之ใ之志，然而岂肯舍去王哉？王犹可足用为ฦ之善政，王如用我，则ท岂徒使齐国之民安泰，天下之民亦皆安泰矣。王庶几能改而反我，我日常望之於ไ王矣。我岂若狷狷急小丈夫，恚怒其君而去，为其谏於君而不受，则悻悻然心有所怒而见於面容，去则ท极日力而後方แ止宿哉！孟子如此，所以云然也。“尹士闻之曰：士诚小人也”，尹士闻孟子言之ใ以此，故服其义，而言於孟子曰：士实小人也。以其不能知孟子之意，有如此矣。
孟子去齐，充虞路问曰：“夫子若不豫色然。前日虞闻诸夫子曰：‘君子不怨天，不尤人。’”路，道也。於路中问也。充虞谓孟子去齐有恨心，颜色故不悦也。曰：“彼一时，此一时也。五百年必有王者兴，其间必有名世者。由周而来，七百有馀岁矣，以其数则ท过矣，以其时考之ใ，则可矣。”彼时前圣贤之出，是其时也，今此时亦是其一时也。五百年王者兴，有兴王道者也。名世，次圣之才，物来能ม名，正於一世者，生於ไ圣人之间也。七百有馀岁，谓周家王迹始兴，大王、文王以来，考验其时，则可有也。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也？吾何为不豫哉。”孟子自谓能当名世之士，时又值之，而不得施。此乃天自未欲平治天下耳，非我之ใ愆，我固不怨天，何为ฦ不悦豫乎？是故知命者不忧不惧，与天消息而已矣。
疏“孟子去齐，充虞路问曰”至“吾何为不豫哉”。
○正义曰：此章指言圣贤兴作，与天消息，天非人不因，人非天不成，是故知命者不忧不惧也。“孟子去齐，充虞路问曰”至“不尤人”，言孟子归邹，弟子充虞於ไ路中问孟子曰：夫子若有不悦豫之ใ颜色，然前日虞闻夫子有言，君子之人，凡於事不怨恨於天，不见过於ไ人也。“曰：彼一时，此一时也”至“吾何为不豫哉”，孟子答充虞，以谓彼时圣贤之ใ所出，是其时也，此时今时，亦是其一时也。五百年之ใ後，必有王者兴，为於ไ其间亦必名世大贤者，今自周兴，大王、文王以来，已๐有七百有馀岁矣，以其年数推之ใ，则过於五百年矣，以其时考之ใ，而其时亦可有也。今天自未欲平治天下也，如天欲使平治天下，则ท当今之世，舍我其谁哉？此孟子所以归於天命，道行与不行，皆未尝有不悦之色也，故曰“吾何为不豫哉”。盖孟子所以言此者，以其自谓能ม当名世之士，而时又值不得施尔。
孟子去齐，居休。公孙丑问曰：“仕而不受禄，古之道乎？”休，地名。丑问古人之道，仕而不受禄邪ิ？怪孟子於齐不受其禄也。曰：“非也。於崇，吾得见王。退而有去志，不欲变，故不受也。崇，地名。孟子言不受禄，非古之道。於崇，吾始见齐王，知其不能纳善。退出，志欲去矣。不欲即去，若为变诡，见非太甚，故且宿留。心欲去，故不复受其禄也。继而有师命，不可以请；久ื於齐，非我志也。”言我本志欲去，继见之後，有师旅之命，不得请去，故使我久而不受禄耳。久，非我本志也。
疏“孟子去齐”至“非我志也”。
○正义แ曰：此章指言禄以食功，志以率事，无其事而食其禄，君子不由也。“孟子去齐，居休”，休乃地名也，言孟子去齐，乃居於休之地，盖齐邑下之地也。“公孙丑问曰：仕而不受禄，古之道乎ๆ”，公孙丑问孟子曰：夫为仕而不受爵禄，古之道诚然乎？丑以其怪孟子於齐不受禄，故以此问之。“曰：非也。於崇吾得见王”至“非我志也”者，孟子答之曰：我非不受禄也，亦非古之道如此也。然我於崇之地，我始得见於齐王，知王不能纳善，故退而有去之心。又其不欲遽变为苟去，故於禄有所不受也。无他，以其道不行，不敢无功而受禄也。已๐既去，而齐王续以宾师之命而礼貌之，故由足为ฦ善，遂不敢请去，是以久留於齐，非我之志也，但不得已而已๐矣。