與人爭為天子不勝，怒觸不周之ใ山，使天柱折，地維絕，有力如此，天下無敵。以此之力，與三軍戰，則士卒螻蟻也，兵革毫芒也，安得不勝之ใ恨，怒觸不周之山乎ๆ？且堅重莫如山，以萬人之ใ力，共推小山，不能動也。如不周之山，大山也，使是天柱乎，折之ใ固難；使非柱乎，觸不周山而使天柱折，是亦復難信。顓頊與之爭，舉天下之兵，悉海ร內之ใ眾，不能當也，何不勝之有！
儒書言：共工與顓頊爭為天子不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。
若熒惑守心，若必死猶亡，禍安可除？修政改行，安能ม卻之ใ？善政賢行，尚不能卻，出虛華之ใ三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長久之福，誤矣。觀子韋之言景公，言熒惑之禍，非寒暑風雨之類，身死命終之ใ祥也。國且亡，身且死，祆氣見於天，容色見於面。面有容色，雖善操行不能ม滅，死徵已見也。在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色見於面，人或謂之曰：“此必死之徵也。雖然，可移於ไ五鄰，若移於奴役。”當死之人正言不可，容色肯為善言之故滅，而當死之命肯為之長乎？氣不可滅，命不可長。然則熒惑安可卻，景公之年安可增乎ๆ？由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。
子韋之言：“天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。”夫天體也，與地無異。諸有體者，耳咸附於。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數萬里，使耳附天，聽數萬里之語，弗能聞也。人坐樓台之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲。何則？螻蟻之體細，不若人形大，聲音孔氣不能達也。今天之ใ崇高非直樓台，人體比於天，非若螻蟻於ไ人也。謂天聞人言，隨善惡為吉凶，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。同形均氣，語不相曉。雖五帝三王不能去譯獨曉四夷，況天與人異體、音與人殊乎？人不曉天所為，天安能知人所行。使天體乎，耳高不能聞人言；使天氣乎，氣若云煙，安能聽人辭？說災變之家曰：“人在天地之ใ間，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也，魚動而水蕩氣變。”此非實事也。假使真然，不能至天。魚長一尺，動於ไ水中，振旁側之水，不過數尺，大若不過與人同，所振蕩者不過百步，而一里之ใ外淡然澄靜，離之遠也。今人操行變氣遠近，宜與魚等；氣應而變，宜與水均。以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之ใ蒸火同。從下地上變皇天，何其高也！且景公賢者也。賢者操行，上不及聖〔人〕，下不過惡人。世間聖人莫不堯、舜，惡人莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、紂â之政多惡，有反〔有〕景公脫禍之驗。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀紂宜為殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂â皆近百載。是竟子韋之ใ言妄，延年之ใ語虛也。且子韋之言曰：“熒惑，天使也；心，宋分野也。禍當君。”若是者，天使熒惑加禍於景公也，如何可移於將相、若歲與國民乎？天之有熒惑也，猶王者之ใ有方แ伯也。諸侯有當死之罪，使方伯圍守其國，國君問罪於臣，臣明罪在君。雖然，可移於臣子與人民。設國君計〔許〕其言，令其臣歸罪於國〔人〕，方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎ๆ？方แ伯不聽者，自國君之罪，非國人之辜也。方伯不聽自國君之罪〔非國人之辜〕，熒惑安肯移禍於ไ國人！若此，子韋之言妄也。曰景公〔不〕聽乎言、庸何能動天？使諸侯不聽其臣言，引過自予，方伯聞其言，釋其罪委之去乎？方แ伯不釋諸侯之ใ罪，熒惑安肯徙去三舍！夫聽與不聽，皆無福善，星徙之實，未可信用。天人同道，好惡不殊。人道不然，則知天無驗矣。
神靈之物也，故生遲留แ；歷歲長久，故能ม明審。實賢儒之在世也，猶靈蓍、神龜也。計學問之ใ日，固已盡年之半矣。銳意於ไ道，遂無貪仕之心。及其仕也，純特方正，無員銳之操。故世人遲取進難也。針錐所穿，無不暢達。使針錐末方，穿物無一分之深矣。賢儒方節而行，無針錐之ใ銳，固安能自穿、取暢達之ใ功乎？且驥一日行千里者，無所服也；使服任車，輿〔與〕駑馬同。音〔昔〕驥曾以引鹽車矣，垂頭落汗，行不能進。伯樂顧之，王良御之，空身輕馳，故有千里之ใ名。今賢儒懷古今之學，負荷禮義之重，內累於胸中之ใ知，外劬於ไ禮義之操，不敢妄進苟取，故有稽留之難。無伯樂之友，不遭王良之將，安得馳於清明之朝、立千里之跡乎？
且夫含血氣之生也，行則背在上而腹在下；其病若死，則背在下而腹在上。何則？
背肉厚而重，腹肉薄而輕也。賢儒、俗吏，并在當世，有似於ไ此。將明道行，則俗吏載賢儒，賢儒乘俗吏。將暗道廢，則俗吏乘賢儒，賢儒處下位，猶物遇害，腹在上而背在下也。且背法天而腹法地，生行得其正，故腹背得其位；病死失其宜，故腹反而在背上。
非唯腹也，凡物仆僵者，足又在上。賢儒不遇，仆廢於世，踝足之吏，皆在其上。東方朔曰：“目不在面而在於足，救昧不給，能何見乎ๆ？”
汲黯謂武帝曰：“陛下用吏如積薪矣，後來者居上。”
原汲黯之言，察東方แ朔之語，獨〔非〕以非俗吏之得地、賢儒之失職哉！故夫仕宦失地，難以觀德；得地，難以察不肖。名生於高官而毀起於ไ卑位，卑位固賞賢儒之ใ所在也。遵禮蹈繩，修身守節，在下不汲汲，故有沉滯之留แ。沉滯在能自濟，故有不拔之扼。其積學於身也多，故用心也固。俗吏無以自修，身雖拔進，利心搖動，則有下道侵漁之操矣。
楓桐之樹，生而長，故其皮肌不能堅剛。
樹檀以五月生葉，後彼春榮๔之木，其材強勁，車以為軸。殷之桑谷，七日大拱，長大暴，故為變怪。大器晚成，寶貨難售者。不崇一朝，輒成賈者，菜果之ใ物也。是故湍瀨之ใ流，沙石轉而大石不移。何者？大石重而沙石輕也。沙石轉積於大石之上，大石沒而不見。賢儒俗吏，并在世俗，有似於此。遇暗長吏，轉移俗吏在賢儒之上，賢儒處下，受馳走之使，至或岩居穴處，沒身不見。咎在長吏不能知賢，而賢者道大，力劣不能拔舉之故也。
夫手指之物器也，度力不能ม舉，則不敢動。賢儒之道，非徒物器之重也。是故金鐵在地，焱〔〕風不能動，毛芥在其間飛揚千里。夫賢儒所懷，其猶水中大石、在地金鐵也。其進不若俗吏者，長吏力劣，不能用也。毛芥在鐵石間也，一口之氣，能吹毛芥，非必焱〔〕風。俗吏之ใ易遷，猶毛芥之易吹也。故夫轉沙石者，湍瀨也；飛毛芥者，焱〔〕風也。活水，〔沙石不轉〕；洋風，毛芥不動。無道理之將，用心暴猥，察吏不詳，遭以好遷，妄授官爵，猛水之轉沙石，焱〔〕風之飛毛芥也。是故毛芥因異風而飛，沙石遭猛流而轉，俗吏遇悖將而遷。
且圓物投之於ไ地，東西南北，無之不可；策杖叩動，才微輒停。方物集地，壹投而止；及其移徒，須人動舉。賢儒，世之方物也，其難轉移者，其動須人也。鳥輕便於人，趨遠，人不如鳥，然而天地之性，人為貴。蝗虫之ใ飛，能至萬里；麒麟須獻，乃ี達闕下。然而蝗虫為災，麒麟為瑞。麟有四足，尚不能自致，人有兩足，安能自達？故曰：燕飛輕於鳳皇，兔走疾於麒麟，躍躁於ไ靈龜，蛇騰便於神龍。呂望之徒，白乃ี顯；百里奚之知，明於ไ黃發：深為國謀，因為王輔，皆夫沉重難進之人也。輕躁早ຉ成，禍害暴疾。故曰：其進銳者退。陽溫陰寒，歷月乃ี至；災變之氣，一朝成怪。故夫河冰結合，非一日之寒；積土成山，非斯須之作。干將之劍，久在爐炭，鋒利ำ刃，百熟煉歷。久銷乃ี見作留，成遲故能ม割斷。肉暴長者曰腫，泉暴出者曰涌ไ，酒暴熟者易酸，醢暴酸者易臭。由此言之，賢儒遲留，皆有狀故。狀故云何？學多、道重為身累也。
草木之生者濕，濕者重，死者枯。枯而輕者易舉，濕而重者難移也。
然元氣所在，在生不在枯。是故車行於ไ陸，船行於溝，其滿而重者行遲，空而輕者行疾。先王之道，載在胸ถ腹之ใ內，其重不徒船車之任也。任重，其取進疾，難矣！竊人之物，其得非不疾也，然而非其有，得之非己之ใ力也。世人早ຉ得高官，非不有光榮也，而尸祿素餐之謗，喧嘩甚矣。且賢儒之不進，將相長吏不開通也。農夫載谷奔都，賈เ人貨赴遠，皆欲得其願也。如門郭閉而不通，津梁絕而不過，雖有勉力趨時之勢，奚由早至以得盈利ำ哉？長吏妒賢，不能容善，不被鉗赭之刑é，幸矣！焉敢望官位升舉，道理之早ຉ成也？
寒溫篇
說寒溫者曰：“人君喜則溫，怒則寒。”何則？喜怒發於胸ถ中，然後行出於外，外成賞罰。賞罰，喜怒之ใ效。故寒溫渥盛，雕物傷人。夫寒溫之代至也，在數日之ใ間。人君未必有喜怒之氣發胸中ณ，然後渥盛於外。見外寒溫，則知胸中之氣也。當人君喜怒之時，胸中ณ之氣未必更寒溫也。胸中之ใ氣，何以異於ไ境內之氣？胸中ณ之氣，不為喜怒變，境內寒溫，何所生起？六國之時，秦、漢之際，諸侯相伐，兵革滿道。國有相攻之怒，將有相勝之志，夫有相殺之ใ氣，當時天下未必常寒也；太平之世，唐、虞之時，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，當時天下未必常溫也。豈喜怒之氣為小發，不為大動邪ิ？何其不與行事相中得也！
夫近水則寒，近火則溫，遠之漸微。何則？
氣之所加，遠近有差也。成事，火位在南，水位在北，北邊則寒，南極則熱。火之在爐，水之在溝，氣之在軀，其實一也。當人君喜怒之ใ時，寒溫之氣，閨門宜甚，境外宜微。今案寒溫外內均等，殆非人君喜怒之所致。世儒說稱，妄處之ใ也。王者之變在天下，諸侯之變在境內，卿大夫之ใ變在其位，庶人之變在其家。夫家人之能致變，則喜怒亦能致氣。父子相怒，夫妻相督，若當怒反喜，縱過飾非，一室之中，宜有寒溫。由此言之，變非喜怒所生明矣。
或曰：“以類相招致也。喜者和溫，和溫賞賜。陽道施予，陽氣溫，故溫氣應之。怒者慍恚，慍恚誅殺。陰道肅殺，陰氣寒，故寒氣應之。虎嘯而谷風至，龍興而景云起。同氣共類，動相招致。故曰以形逐影，以龍致雨。雨應龍而來，影應形而去。天地之性，自然之道也。秋冬斷刑，小獄微原，大辟盛寒，寒隨刑至，相招審矣。”
夫比寒溫於風云，齊喜怒於龍虎，同氣共類，動相招致可矣。虎嘯之時，風從谷中起；龍興之時，云起百里內。他谷異境，無有風云。今寒溫之ใ變，并時皆然。百里用刑，千里皆寒，殆非其驗。齊、魯接境，賞罰同時，設齊賞魯罰，所致宜殊，當時可齊國溫、魯地寒乎？
案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎紛紛；亡秦之路，赤衣比肩。當時天下未必常寒也。帝都之市，屠殺牛羊，日以百數，刑人殺牲，皆有賊โ心，帝都之市，氣不能寒。或曰：“人貴於物，唯人動氣。”
夫用刑者動氣乎？用受刑者為變也？如用刑者，刑é人殺禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也，俱為萬物，百賤不能當一貴乎ๆ？或曰：“唯人君動氣，眾庶不能。”
夫氣感必須人君，世何稱於鄒衍？鄒衍匹夫，一人感氣，世又然之ใ。刑一人而氣輒寒，生一人而氣輒溫乎？赦令四下，萬刑并除，當時歲月之氣不溫。往年萬戶失火，煙焱參天；河決千里，四望無垠。火與溫氣同，水與寒氣類。失火河決之時，不寒不溫。然則寒溫之至，殆非政治所致。然而寒溫之至，遭與賞罰同時，變復之ใ家，因緣名之矣。
春溫夏暑，秋涼冬寒，人君無事，四時自然。夫四時非政所為，而謂寒溫獨應政治。正月之始，正月之後立春之際，百刑皆斷，囹圄空虛。然而一寒一溫，當其寒也，何刑所斷？當其溫也，何賞所施？由此言之ใ，寒溫，天地節氣，非人所為，明矣。
人有寒溫之病，非操行之ใ所及也。遭風逢氣，身生寒溫。變操易行，寒溫不除。夫身近而猶不能變除其疾，國邑é遠矣，安能調和其氣？人中ณ於寒，飲葯行解，所苦稍衰；轉為溫疾，吞發汗之丸而應愈。燕有寒谷，不生五谷。鄒衍吹律，寒谷可種，燕人種黍其中，號曰黍谷。如審有之，寒溫之災，復以吹律之事調和其氣，變政易行，何能滅除？是故寒溫之疾，非葯不愈；黍谷之氣，非律不調。堯遭洪水，使禹治之。寒溫與堯之洪水，同一實也。堯不變政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒溫非政治所招。
或難曰：“《洪范》庶徵曰：‘急，恆寒若；舒，恆燠若。’
若，順；燠，溫；恆，常也。人君急，則常寒順之；舒，則常溫順之。寒溫應ำ急舒，謂之ใ非政，如何？”
夫豈謂急不寒、舒不溫哉？人君急舒而寒溫遞至，偶適自然，若故相應ำ，猶卜之得兆、筮之得數也。人謂天地應ำ令問，其實適然。夫寒溫之應急舒，猶兆數之應令問也。外若相應ำ，其實偶然。何以驗之？夫天道自然，自然無為，二令參偶。遭適逢會，人事始作，天氣已有，故曰道也。使應ำ政事，是有非自然也。《易》京氏布六十四卦，於一歲中，六日七分，一卦用事。卦有陰陽，氣有升降。陽升則溫，陰升則寒。
由此言之，寒溫隨卦而至，不應ำ政治也。案《易》無妄之應ำ，水旱之至，自有期節。百災萬變，始同一曲。變復之ใ家，疑且失實。何以為疑？夫大人與天地合德，先天而天不違，後天而奉天時。《洪范》曰：“急，恆寒若；舒，恆燠若。”
如《洪范》之言，天氣隨人易徒，當先天而天不違耳，何故復言後天而奉天時乎ๆ？後者，天已寒溫於前，而人賞罰於ไ後也。由此言之，人言與《尚書》不合，一疑ທ也。京氏占寒溫以陰陽升降，變復之ใ家以刑賞、喜怒，兩家乖跡，二疑也。民間占寒溫，今日寒而明日溫，朝有繁霜，夕有列光，旦ຆ雨氣溫，旦氣寒。夫雨者陰，者陽也，寒者陰而溫者陽也。雨旦反寒，旦ຆ雨反溫，不以類相應，三疑也。三疑ທ不定，自然之說亦未立也。
譴告篇
論災異，謂古之ใ人君為政失道，天用災異譴告之也。災異非一，復以寒溫為之效。人君用刑非時則寒，施賞違節則溫。天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。故楚嚴〔庄〕王曰：“天不下災異，天其忘子〔予〕乎！”
災異為譴告，故嚴〔庄〕王懼ຄ而思之也。曰：此疑也。夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。有災異，謂天譴人君；有變怪，天復譴告家人乎？家人既明，人之身中亦將可以喻。身中病，猶天有災異也。血脈不調，人生疾病；風氣不和，歲生災異。災異謂天譴告國政，疾病天復譴告人乎？釀酒於罌，烹肉於鼎，皆欲其氣味調得也。時或咸苦酸淡不應口者，猶人芍葯失其和也。
夫政治之有災異也，猶烹釀之ใ有惡味也。苟謂災異為天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。占大以小，明物事之喻，足以審天。使嚴〔庄〕王知孔子，則其言可信。衰世霸者之ใ才，猶夫變復之家也，言未必信，故疑之ใ。
夫天道，自然也，無為。如譴告人，是有為，非自然也。黃、老之家，論說天道，得其實矣。且天審能ม譴告人君，宜變易其氣以覺悟之。用刑非時，刑氣寒而天宜為溫；施ๅ賞違節，賞氣溫而天宜為寒。變其政而易其氣，故君得以覺悟知是非。今乃隨寒從溫，為寒為溫以譴告之，意欲令變更之。且太王父以王季之可立，故易名為歷。歷者，適也。
太伯覺悟，之吳、越采葯，以避王季。使太王不易季名，而復字之ใ季，太伯豈覺悟以避之哉？今刑é賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。今乃重為同氣以譴告之ใ，人君何時將能覺悟，以見刑賞之誤哉？
鼓瑟者誤於張弦設柱，宮商易聲，其師知之，易其弦而復移其柱。夫天之見刑é賞之ใ誤，猶瑟師之睹弦柱之ใ非也。不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡，則天無心意，苟隨人君為誤，非也。紂為長夜之ใ飲，文王朝夕曰：“祀茲酒。”
齊奢於祀เ，晏子祭廟，豚不掩俎。何則？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以謹敬；吏民橫悖，長吏示以和順。是故康叔、伯禽失子弟之道，見於周公，拜起驕悖，三見三笞；往見商子，商子令觀橋梓之樹，二子見橋梓，心感覺悟，以知父子〔兄弟〕之禮。周公可隨為驕，商子可順為慢，必須加之捶杖，教觀於物者，冀二人之見異，以奇自覺悟也。夫人君之ใ失政，猶二子失道也。天不告以政道，令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧隨刑賞之ใ誤，為寒溫之報，此則天與人君俱為非也。無相覺悟之ใ感，有相隨從之氣，非皇天之意，愛下譴告之宜也。
凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，必同氣者也。是故《離》下、《兌》上曰革。革，更也。火金殊氣，故能ม相革。如俱火而皆金，安能相成？屈原疾楚之臭，故稱香潔之ใ辭；漁父議以不隨俗，故陳沐浴之言。
凡相混者，或教之熏隧，或令之負à豕。二言之於除臭也，孰是孰非，非有不易，少有以益。夫用寒溫，非刑賞也，能ม易之ใ乎？西門豹急，佩韋以自寬；董安於ไ緩，帶弦以自促。二賢知佩帶變己之物，而以攻身之短。夫〔天〕至明矣，人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣，此則皇天用意，不若二賢審也。楚庄王好獵，樊姬為之ใ不食鳥獸之肉；秦繆公好淫樂，華陽後為之不聽鄭、衛之音。二姬ภ非兩主，拂其欲而不順其行；皇天非賞罰，而順其操，而渥其氣：此蓋皇天之ใ德，不若婦人賢也。
故諫之為言間也，持善間惡，必謂之一亂。周繆王任刑，《甫刑篇》曰：“報虐用威แ。”
威虐皆惡也，用惡報惡，亂莫甚焉。今刑失賞寬，惡也。大〔天〕復為惡以應之，此則皇天之操與繆王同也。
故以善駁惡，以惡懼ຄ善，告人之ใ理，勸厲為善之道也。舜戒禹曰：“毋若丹朱敖！”
周公敕成王曰：“毋若殷王紂！”
毋者，禁之也。丹朱、殷紂至惡，故曰“毋”以禁之。夫言毋若，孰與言必若哉？故毋必二辭，聖人審之。況肯譴非為非，順人之過以增其惡哉？天人同道，大人與天合德。聖賢以善反惡，皇天以惡隨非，豈道同之ใ效、合德之驗哉？
孝武皇帝好仙，司馬長卿獻《大人賦》，上乃ี
有凌云之ใ氣。孝成皇帝ຓ好廣宮室，揚子云上《甘泉頌》，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。皇帝不覺，為之不止。長卿之賦如言仙無實效，子云之ใ頌言奢有害，孝武豈有
之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？然即天之不為他氣以譴告人君，反順人心以非應之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。竇嬰、灌夫疾時為邪，相與日引繩以糾之。心疾之ใ甚，安肯從其欲？太伯教吳冠帶，孰與隨從其俗與之俱裸也？故吳之知禮義也，太伯改其俗也。蘇武入匈奴，終不左衽。趙他入南越，箕踞椎髻。漢朝稱蘇武而毀趙他。
之性習越土氣，畔ึ冠帶之ใ制，陸賈เ說之ใ，夏服雅禮，風告以義，趙他覺悟，運心向內。如陸賈เ復越服夷談，從其亂ຘ俗，安能令之覺悟，自變從漢制ๆ哉？三教之相違，文質之相反，政失不相反襲也。譴告人君誤，不變其失而襲其非，欲行譴告之教，不從如何？管、蔡篡畔，周公告教之至於再三。其所以告教之者，豈云當篡畔哉？
人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。刑é賞失實，惡也，為惡氣以應之，惡惡之義，安能ม施哉？漢正匿之ใ罪，制亡從之ใ法，惡其隨非而與惡人為群党也。如束罪人以詣吏，離惡人與異居，匿亡從之法除矣。狄牙之調味也，酸則沃之以水，淡則加之ใ以咸。水火相變易，故膳無咸淡之失也。今刑罰失實，不為異氣以變其過，而又為寒於寒，為溫於ไ溫，此猶憎酸而沃之ใ以咸，惡淡而灌之以水也。由斯言之，譴告之ใ言，疑乎？必信也？
今薪燃釜，火猛則湯熱，火微則湯冷。夫政猶火，寒溫猶熱冷也。顧ต可言人君為政，賞罰失中ณ也，逆亂陰陽，使氣不和；乃言天為人君為寒為溫以譴告之乎？儒者之說，又言人君失政，天為異；不改，災其人民；不改，乃ี災其身也。先異後災，先教後誅之義也。曰：此復疑也。以夏樹物，物枯不生。以秋收谷，谷棄不藏。夫為政教，猶樹物收谷也。顧可言政治失時，氣物為災；乃言天為異以譴告之，不改為災以誅伐之ใ乎？儒者之說，俗人言也。盛夏陽氣熾烈，陰氣干之，激射裂ฐ，中殺人物。謂天罰陰過，外一聞若是，內實不然。夫謂災異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也。非謂之言，不然之說也。
或曰：“谷子云上書，陳言變異，明天之譴告。不改，後將復有，願貫械待時。後竟復然。即不為譴告，何故復有？
子云之言，故後有以示ิ改也。”
曰：夫變異自有占候，陰陽物氣自有終始。履霜以知堅冰必至，天之ใ道也。子云識微，知後復然，借變復之說，以效其言，故願貫械以待時也。猶齊晏子見鉤星在房、心之間，則知地且動也。使子云見鉤星，則將復曰天以鉤星譴告政治，不改，將有地動之ใ變矣。然則子云之ใ願貫械待時，猶子韋之ใ願伏陛下以俟熒惑徙處。必然之驗，故譴告之言信也。予之ใ譴告，何傷於ไ義。損皇天之德，使自然無為轉為人事，故難聽之ใ也。稱天之譴告，譽天之聰察也，反以聰察傷損於天德。何以知其聾也？以其聽之ใ聰也。何以知其盲也？以其視之明也。何以知其狂也？以其言之當也。夫言當視聽聰明，而道家謂之ใ狂而盲聾。今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也。
《易》曰：“大人與天地合其德。”