讲学，惟恐吾人不闻斯道，流于功利、机智以日堕于匈狄、禽兽而不叫，其一体同物之心，譊譊终身，至于毙而后已；此孔、孟以来贤圣苦心，虽门人子弗未足以慰其情也；是情也，莫贝于笞聂文蔚之ใ第一书：此皆仍元善所录之旧：而揭必有事焉即致良知功夫，明白简切，使人言下即得入手，此又莫详于答文蔚之第二书，故增录之。元善当时汹汹，乃能ม以身明斯ั道，卒至遭奸被斥ม，油油然惟以此生得闻斯学为庆，而绝无有纤芥愤郁不平之气。斯录之刻๑，人见其有功于同志甚大，而不知其虎时之甚艰也。今所去取，裁之时义แ则然，非忍有所加损于其间也。
答顾东挢书
【130】来书云：近时学者务外遗内，博而寡要，故先生特倡试意一义，鉽砭千育，诚大惠也吾子洞贝时弊如此矣，亦将同以救之乎？然则鄙人之ใ心，吾子固已一句道尽，复何言哉！复同言哉！若诙意之ใ说，自是圣门教人用功第一义：但近世学者乃ี作第二义看，故稍与提掇紧要出来，非鄙人所能特倡也。
【131】来书云：但恐立说太高，用功太捷，后生师傅，影响谬误，未免坠于佛氏明心、见性，定慧，顿悟之机拭，无怪闻者见疑。区区格，致、诐、正之说，是就学者本心、日用事为间，体究践履，实地用功，是多少次第、多少积累็在，正与空虚顿悟之说相反；闻者本无求为圣人之志，又未尝讲突其详，篴以见疑ທ，亦无足怪：若吾子之高明，自当一语之下挭了然矣：力亦谓立说太高，用功太捷，何邪？
【1้32】来书云：所喻知，行并进，不宜分别前后，即《中庸》尊德性而道问学之功，交养互，内外本末，以寸之ใ之道。然工ื夫次第，不能无先后之ใ差：如知食乃食，知汤乃ี饮，知路乃ี行。未有不见是物，先有是事：此亦毫厘倏忽之间，非谓有等今日知之，而明日乃行也。既ຂ云交养互，内外本末一以贯之，则知行并进之ใ说，无复可疑矣。又云工夫次第能不无先后之差ๆ。无乃ี自相矛盾已๐乎？知食乃食等说，此尤明白易见。但吾子为ฦ近闻障蔽自不察耳。夫人必有欲食之ใ心，然后知食，欲食之ใ心即是意，即是行之姶矣：食味之美恶待人口而后知，岂有不待入口而已先知食味之ใ美恶者邪？必有欲行之心，然后知路，即是意、即是行之姶ะ矣：路岐之险夷，必待身亲履历而后知，岂有不待身亲履历而已先知路岐之险夷者邪？知汤饮，知衣服，以此例之ใ，皆无可疑。若如吾子之喻，是乃所谓不见是物，而先有是事者矣。吾子又谓此亦毫厘倏忽之ใ间，非谓截然有等今日知之ใ，而明日乃行也是亦察之ใ尚有未精。然就加吾子之ใ说，则知行之ใ为合一并进，亦自断无可疑矣。
【133】来书云：真知即所以为ฦ行，不行不足谓之ใ知，此为学者吃紧立教，俾务躬行则ท可。若真谓行即是知，恐其专求本心，遂遗物理，必有闇而不达之处，抑岂圣门知行并进之ใ成法哉？知之真切笃实处。既是行，行之明觉精察处。即是知，知行工夫，本不可离。只为后世学者分作两ä截用功，先却知、行本体，故有合一并进之说，真知即所以为行，不行不足谓之ใ知。云知茛乃ี食等说，可见前已略๓言之矣。此虽吃紧ู救弊而，然知、行之体本来加是。非以己意抑扬其间，姑为ฦ是说，以苟一时之效者也。专求本心，遂遗物理，此盖先其本心者也：夫物理小外于吾心，外吾心而求物理，无物理矣。遗物理而求吾心，吾心又何物邪？心之体，性也，性既ຂ理也。故有孝亲之ใ心，即有孝之理，无孝亲之心，即无孝之理矣。有忠君之心，即有忠之理，无忠君之心，即无忠之理矣。理岂外于吾心邪？晦庵谓人之所以为学者与理而已：心虽主ว乎一身，而实管乎ๆ天下之理：理虽散在万事，而实不外乎一人之心。是其一分一合之ใ间，而未免已启学者心、理为二之ใ弊。此后世所以有专求本心，遂遗物理之患，正由不知心即理耳。夫外心以求物理，是以有誾而不达之ใ处：此告子义外之说，孟子所以谓之不知义แ也。心一而已，以其全体恻怛而言，谓之仁，以其得宜而言谓之ใ义，以其条理而言谓之理。不可外心以求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？外心以求理，此知、行之斫ว以二也。求理于吾心，此圣门知、行合一之ใ教，吾子又何疑乎！
【134๒】来书云．所释大学古本谓致其本体之知。此固孟子尽心之旨。朱子亦以虚灵知觉为ฦ此心之量。然尽心由于知性。致知在于格物。尽心由于知性。致知在于格物。此语然矣。然而推本吾子之意，则其所以为ฦ是语者，尚有未明也。朱子以尽心知性知天为ฦ物格知致。以存心养性事天为诚意正心修身。以殀寿不贰修身以俟为知至仁尽。圣人之事。若鄙人之ใ见，则ท与朱子正相反矣。未尽心知性知天者，生知安行，圣人之事也。存心养性事天者，学知利行，贤人之ใ事也。殀寿不贰，修身以俟者，困知勉行，学者之事也。岂可专以尽心知性为如，存心养性为ฦ行乎？吾子骤闻此言，必又以为大骇矣。然其间实无可疑者。一为吾子言之。夫心之体，性也。性之ใ原，天也。能尽其心，是能尽其性矣。中庸云，惟天下至诚。为能尽其性。又云，知天地之化育。质诸鬼神而无疑，知天也。此惟圣人而后能然。故曰，此生知安行，圣人之事也。存其心者，未能ม尽其心者也。故须ี加存之之功。必存之ใ既久，不待于存，而自无不存，然后可以进而言尽。盖知天之如，如知州ะ知县之知。知州ะ，则一州之事皆己事也。知县，则一县之事皆己้事也。是与天为一者也。事天则如子之事父，臣之事君。犹与天为二也。天之所以命于我者，心也，性也。吾但存之ใ而不敢失，养之而不敢害，如父母全而生之，子全而归之ใ者也。故曰，此学知利行，贤人之事也。至于殀寿不贰，则与存其心者又有间矣。存其心者，虽未能尽其心，固己้一心于为善。时有不存，则存之ใ而已。今使之殀寿不贰，是犹以殀寿贰其心者也。犹以殀寿贰其心，是其为善之ใ心犹未能一也。存之尚有所未可，而何尽之可云乎？今且使之不以殀寿贰其为善之ใ心。若日死生殀寿，皆有定命，吾但一心于为ฦ善，修吾之ใ身以俟天命而已。是其平日尚未知有天命也。事天虽与天为二，然己้真知天命之ใ所在。但惟恭敬奉承之ใ而已耳。若俟之云者，则ท尚未能真知天命之ใ所在，犹有所俟者也。故曰，所以立命。立者，创立之ใ立。如立德，立言，立功，立名之类。凡言立者，皆是昔未尝有，而今始建立之谓。孔子所谓不知命，无以为君子者也。故日，此困知勉行，学者之事也。今以尽心知性知天为ฦ格物致知，使初学之士，尚未能不贰其心者。而遽责之以圣人生知安行之事。如捕风捉影，茫然莫知所措。其心几何而不至于率天下而路也？今世致知格物之弊，亦居然可见矣。吾子所谓务外遗内，博而寡要者，无乃亦是过欤？此学问最紧要处。于此而差，将无往而不差矣。此鄙人之所以冒天下之ใ非笑，忘其身之ใ陷于罪戮，呶呶其言，其不容己้者也。
【135】来书云：闻语学者，乃谓即物穷理之说亦是玩物丧志，人取萁厌繁就约涵养本原数说标示学者，指为ฦ晚年定论，此亦恐非。朱子所谓格物云者，在即物而穷其理也。即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物十中，忻心与理为二矣；夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也：求孝之理于其亲，则孝之ใ理其果在于吾之心邪ิ？抑果在于亲之身邪？假而果在于亲之身，则ท亲没之后，吾心遂无孝之理欤？见孺子之入井，必有恻隐之理；是恻隐之ใ理果在于孺子之身欤？抑在于吾心之ใ良知欤？其或不可以从之于井欤？其或可以手而援之欤？是皆所谓理也。是果在于孺子之身欤？抑果出于吾心之良知欤？以是例之，万事万物之理莫不皆然。是可以知析心与理为ฦ二之ใ非矣。夫析心与理而为二，此告于义แ外之ใ说，孟子之所深辟也：务外遗内，博而寡要，吾子既已知之矣，是果何谓而然哉？谓之ใ玩物丧志，尚犹以为不可欤？若鄙人所谓致知格物者，致吾心之良知于事事物物也。吾心之良知，即所谓天理也。致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。是合心与理而为一者也。合心与理而为一，则凡区区前之所云，与朱子晚年之论，皆可以不言而喻矣。
【136๔】来书云：人之心体，本无不明。而气拘物蔽，鲜有不昏。非学问思辨，以明天下之ใ理，则ท善恶之机，真妄之ใ辨，不能ม自觉，任情恣意。其害有不可胜言者矣。此段大略，似是而非。盖承沿旧ງ说之ใ弊。不可以不辨也夫学间思辨行，皆所以为学。末有学而不行者也。如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，然后谓之学。岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？学射，则必张弓挟矢，引满中的。学书，则必伸纸执笔，操觚染翰。尽天下之ใ学，无有不行而可以言学者。则学之始，固已๐即是行矣。笃者，敦实笃厚之意。义แ行矣。而敦笃其行，不息其功之谓尔。盖学之ใ不能ม以无疑，则有间。间印学也，即行也。又不能无疑ທ，则有思。思即学也，即行也。又不能ม无疑，则有辨。辨即学也，即行也。辨既明矣，思既ຂ慎矣，间即审矣，学既能ม矣，又从而不息其功焉，斯之ใ谓笃行。非谓学问思辨之后而始措之ใ于行也。是故以求能其事而言，谓之ใ学。以求解其惑而言，谓之ใ间。以求通其说而言，谓之ใ思。以求精其察而言，谓之ใ辨。以求履其实而言，谓之ใ行。盖析其功而言，则有五。合其事而言，则ท一而已。此区区心理合一之ใ体，知行并进之ใ功，所以异于后世之ใ说者，正在于是。今吾子特举ะ学问思辨以穷天下之理，而不及笃行。是专以学问思辨为如，而谓穷理为无行也已。天下岂有不行而学者邪ิ？岂有不挽而遂可谓之穷理者邪？明道云，只穷理便尽性至命。故必仁极仁，而后谓之ใ能穷仁之理。义极义，而后谓之ใ能穷义之ใ理。仁极仁，则尽仁之ใ性矣。义极义，则ท尽义แ之性矣。学至于穷理至矣，而尚未措之于行。天下宁有是邪？是故知不行之不可以为学，则ท知不行之ใ不可以为ฦ穷理矣。知不行之ใ不可以为ฦ穷理，则知知行之合一并进，而不可以分为两ä箾事矣。夫万事万物之理，不外于吾心。而必日穷天下之ใ埋。是殆以吾心之良知为未足，而必外求于天下之广，以裨补增益之。是犹析心与理而为ฦ二也。夫学问思辨笃行之功，虽其困勉至于人一己百，而扩充之ใ极，至于尽性知天，亦不过致吾心之ใ良知而已。良知之外，岂复有加于毫末乎？今必曰穷天下之ใ理，而不知反求诸其心，则凡所谓善恶之ใ机，真妄之辨者，舍吾心之ใ良知，亦将何所致其体察乎ๆ？吾子所谓气拘物蔽者，拘此蔽此而已๐。今欲去此之蔽，不知致力于此，而欲以外求。是犹目之不明者，不务服．乐调理以治其目，而徒伥伥然求明于其外。明岂可以自外而得哉？任情恣意之ใ害，亦以不毻精察天埋于此心之良知而已。此诚毫厘千里之谬者，不容于不拂。吾子毋谓其论之太刻๑也。
【137๕】来书云：教人以致知明德，而戒其即物穷理，试使昏闇之士，深居端坐，不闻教告，遂能ม至于知玫而德明乎ๆ？纵令静而有觉，稍悟本性，则亦定慧无用之ใ见：果能ม知十今，达事燮而玫用于天下国家之实否乎？其曰：知者意之骷，物者意之用，格物如格君心之非之格。语虽悟，独得不踵陈见，抑恐于道未相胳ฑ合？区区论致知恪物，正所以穷理，未尝戒人穷理，使之深居端坐而一无所事也。若谓即物穷理，如前所云务外而遗内者，则有所不可耳。昏誾之ใ士，果能随事随物精察此心之ใ天理，以致其本然之ใ良知，则虽愚必明，虽柔必强，大本立而达道行，九经之属，可一以贯之而无遗矣：尚何患其无致用之实乎？彼顽空虚静之徒，正惟不脬随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，而遗弃伦理、寂灭虚无以为常，是以要之ใ不可以治家国天下。孰谓圣人穷理尽性之学，而亦有是弊哉！心者，身之主ว也，而心之虚灵明觉，即所谓本然之良知也。其虚灵明觉之良知应感而动者，谓之意。有知而后有意，无知则无意矣。知非意之体乎ๆ？意之所用，必有其物，物即事也。如意用于事亲，既事亲为一物，意用于治民，即治民为ฦ一物，意用于读书，即读书为一物，意用于听讼，郥听讼为一物。凡意之所用，无有无物者：有是意即有是物，无是意即无是物矣。物非意之用乎？格字之ใ义，有以至字之训者，如格于文祖，有苗来格，是以至训者也。然恪于文祖，必纯孝诙敬，幽明之ใ间无一不得其理，而后谓之格：有苗之顽，实以文德诞敷而后格，则ท亦兼有正字之ใ义แ在其间，未可专以至字尽之也。加格其非心，大臣挌君心之非之类，是则ท一皆正其不正以归于正之义，而不可以至字为ฦ训矣。且《大学》格物之训，又安知其不以正字为训，而必以至字为义แ乎？如以至字为义者，必日穷至事物之理，而后其说始通。是其用功之要，全在一穷字，用力之ใ地，全在一理字也。若上去一穷，下去一理字，而直曰致知在至物，其可通乎？夫穷理尽性，圣人之成训，见于繄辞者也。荀恪物之ใ说而果即穷理之义，则圣人何不直口致知在穷理，而必为ฦ此转折不完之语，以启后世之弊邪？盖《大学》挌物之说，自与繄辞，穷理大旨虽同，而微有分辨：穷理者，兼格致诚正而为功也。故言穷理，则ท挌、致、诚、正之ใ功皆在其中，言恪物，则必兼举致知、诚意、正心，而后其功始备而密。今偏举格物而遂谓之穷理，此所以专以穷理属知，而谓格物未常有行。非惟不得恪物之旨，并穷理之义而矢之ใ矣。此后世之学所以析知、行为先后两截，日以支离决裂，而圣学益以残晦者，其端实始于此。吾子盖亦未免承沿积习，则见以为于道未相吻合，不为过矣。
【1้38】来书云：谓致知之功，将如何为温清、如何为奉养即是诚意，非别有所谓格物，此亦恐非。此乃吾子自以己意揣度鄙见而为是说，非鄙人之所以告吾子者矣。若果如吾子之言，宁复有可通乎！盖鄙人之ใ见，则谓意欲温清、意欲奉养者．所谓意也，而未可谓之诚意：必实行其温清奉养之意，务求自慷而无自欺，然后谓之诚意。知如何而为温清之ใ节．知如何而为奉养之宜者，所谓知也，而未可谓之致知：必致其知如何为温清之ใ节者之知，而实以之ใ温清，致其知如何为奉养之宜者之知，而实以之奉养，然后谓之ใ致知。温清之事，奉养之事，所谓物也而未可谓之格物：必其于温清之事也，一如其良知之所知当如何为温清之节者而为ฦ之，无一毫之不尽，于奉养之事也，一如其良知之所知当如何为ฦ奉养之ใ宜者而为之，无一毫之不尽，然后谓之格物。温清之物格，然后知温清之良知始致：奉养之物格，然后知奉养之良知始致。故日物格而后知至：致其知温清之ใ良知，而后温清之意始诚：致其知奉养之良知，而后奉养之ใ意始诚。故曰知至而后意诚诚；此区区诚诙意、致知、格物之说盖如此：吾子更熟思之，将亦无可疑者矣。
【139】来书云：道之大瑞，易于明台，所谓良知，良能，愚夫愚埽可与及者。至于节目时燮之详，毫厘千里之谬，必待学而后知。今语孝于温泠定省，孰不知之？至于舜之ใ不告而娶，式之不葬而兴师，养志、冬口，小杖，大杖，剖股，庐墓等事，处常，处燮，过与不及之，必须讨论是非，以为ฦ制ๆ事之本，然后心体无蔽，临ภ事无失。道之大端易于明白，此语诚然。顾后之学者忽其易于明白者而弗由，而求其难于明白者以为ฦ学，此其所以道在迩而求诸远，事在易而求诸难也。孟子云：夫道若大路然，岂难知哉？人病不由耳。良知、良能ม，愚夫、愚妇与圣人同：但惟圣人能致其良知，而愚夫、愚妇不能致，此圣愚之所由分也。节目时变，圣人夫岂不知，但不专以此为ฦ学：而其所谓学者，正惟致其真知，以精审此心之ใ天理，而与后世之学不同耳。吾子未暇真知之致，而汲汲焉顾ุ是之忧，此正求其离于明白者以为学之ใ蔽也。夫良知之于节目时变，犹规矩尺度之于方圆长短也：节目时变之不可预定，犹方แ圆长短之不可胜穷也。故规矩诚立，则ท不可欺以方圆，而天下之方圆不可胜用矣：尺度诚陈，则不可欺以长短，而天下之长短不可胜用矣：良知诚致，则不可欺以节目时变，而天下之节目时变不可胜应矣。毫厘千里之缪，不于吾心真知一念之微而察之ใ，亦将何所用其学乎！是不以规矩而欲定天下之方แ圆，不以尺哽而欲尽天下之长短，吾见其乖张谬戾，日劳而无成也已。吾子谓语孝于温清定省，孰不知之。然而能致其知者鲜矣。若谓粗知温清定省之仪节，而遂谓之能致其知，则凡知君之ใ当仁者，皆可谓之ใ能ม致其仁之ใ知，知臣之当忠者，皆可谓之能致其忠之知，则天下孰非致知者邪？以是而言可以知致知之必在于行，而不行之不可以为ฦ致知也，明矣。知、行合一之体，不益较然矣乎？夫舜之不告而娶，岂舜之ใ前已๐有不告而娶ດ者为之准则，故舜得以考之何典，问诸何人，而为此邪ิ？抑亦求诸其心一念之真知，权轻重之宜，不得已而为此邪？武之不葬而兴师，岂武之前已๐有不葬而兴师者为之准则，故武得以考之何典，问诸何人，而为此邪？抑亦求诸其心一念之良知，权轻重之宜，不得已而为此邪？使舜之心而非诚，武之心而非诚于为救民，则其不告而娶与不葬而兴师，乃不孝．不忠之大者。而后之人不务致其良知，以精察义理于此心感应酬酢之间，顾欲悬空讨论此等变常之事，执之ใ以为制事之本，以求临事之无失，其亦远矣。其余数端，皆可类推，则古人致知之学，从可知矣。
【140】来书云：谓《大学》格物之说，专求本心，犹可牵合：至于六经、四书所载多闪多见，前古往行，好古敏求，博学审问，，温故知新า、博学详说，奸问好察，是皆明台求于事为之际、资于论说之ใ间者，用功节目固不容紊矣。格物之义แ，前已๐详悉，牵合之疑，想已不俟复解矣。至于多闻多见，乃孔子因子张之务外好高，徒欲以多闻多见为学，而不能ม求诸其心，以阙疑ທ殆，此其言行所以不免于尤悔，而所谓见闻者，适以资其务外好高而已：盖所以救子张多闻多见之病，而非以是教之为学也：夫子尝曰：盖有不知而作之者，我无是也。是犹孟子是非之心，人皆有之之ใ义แ也。此言正所以明德性之良知非由á于闻见耳。若日多闻择其善者而从之ใ，多见而识之，则是专求诸见闻之末，而已๐落在第二义แ矣，故日如之次也。夫以见闻之知为次，则所谓知之上者果安所指乎？是可以窥圣门致知用力之地矣。夫子谓子贡曰：赐也，汝以予为多学而识之ใ者欤？非也，予一以贯之。使诚在于多学而识，则夫子胡力谬为ฦ是说，以欺子贡者邪？一以贯之，非致其良知而何？《易》曰：君子多识前言往行，以畜其德。夫以畜其德为ฦ心，则凡多识前言往行者，孰非畜德之事：此正知、行合一之功矣。好古敏求者，好古人之学，而敏求此心之理耳。心即理也。学者，学此心也：求者，求此心也。盂子云：学问之道无他，求其放心而已矣。非若后世广记博诵古人之言词，以为好古，而汲汲然惟以求功名利ำ达之具于外者也。博学、审问，前言已尽。温故、知新า，朱子亦以温故属之摩德性矣：德性岂可以外求哉？惟夫知新必由于温故，而温故乃所以知新，则亦可以验知、行之非两节矣。博学而详说之者，将以反说约也。若无反约之ใ云，则博学．详说者，果何事邪？舜之好问好察，惟以用中ณ而致其精一于道心耳。道心者，良知之谓也。君子之学，何尝离去事为而废论说：但其从事于事为、论说者，要皆知、行合一之ใ功，正所以致其本心之良知，而非若世之ใ徒事口耳谈说以为知者，分知、行为两事，而果有节目先后之可言也。
【14๒1】来书云：杨、墨之为仁义，乡愿之乱忠信，尧舜子之之禅让，汤，武，楚项之放伐，周公，莽操之摄辅，谩无印证，又焉适从？且于古今事变，礼乐、名物，未常考识，使国家欲兴明堂，建辟雍，制ๆ历律，草封禅，人将何所玫其用乎ๆ？故《论语》曰生而知之者，义理耳。若夫礼乐，名物，古今事变，亦必待学而后有以验其行事之实。此则可谓定论矣；所喻杨、墨、乡愿、尧、舜、子之、汤、武、楚项、周公、莽、操之辨，与前舜、武之论，大略可以类推，古今事变之ใ疑，前于良知之ใ说，已有规矩尺度之ใ喻，当亦无俟多赘矣。至于明堂、辟雍诸事，似尚未容于无言者：然其说甚长，姑就吾子之言而取正焉，则ท吾子之惑将亦可少释矣。失明堂．辟雍之制，始见于吕氏之月令，汉濡之ใ训疏，六经、四书之ใ中，未尝详及也。岂吕氏、汉懦之ใ知，乃贤于三代之ใ贤圣乎ๆ？齐宣之时，明堂尚有未毁，则幽、厉之ใ世，周之明堂皆无恙也。尧、舜茅茨土阶，明堂之ใ制ๆ末必备，而不害其为治幽、厉之明堂，固犹文武成康之ใ旧，而无救于其乱：何邪ิ？岂能以不忍人之ใ心，而行不忍人之政，则虽茅茨土阶，固亦明堂也：以幽、厉之心，而行幽、厉之政，则虽明堂，亦暴政所自出之地邪？武帝ຓ肇讲于汉，而武盾盛作于唐，其治乱ກ何如邪？天子之学日辟雍，诸侯之学日汻宫，皆象地形而为ฦ之名耳。然三代之ใ学，其要皆所以明人伦，非以肝不肝，汻不汻为重轻也。孔子云：人而不仁，如礼何！人而不仁，如乐何！制礼ึ作乐，必具中和之德，声为律而身为度者，然后可以语此。若夫器数之末，乐่工之事，祝史之守。故曾子曰：君子所贵乎道者三，笾豆之事，则ท有司存也。尧命羲和，钦若昊天，历象日月星！星辰，其重在于敬授入时也。舜在璇玑玉衡，其重在于以齐七政也。是皆汲汲然以仁民之ใ心而行其养民之政，治历明时之本，固在于此也。羲和历数之学，皋、契未必能之ใ也，禹、稷未必能ม之也，尧、舜之ใ知而不偏物，虽尧、舜亦未必能ม之也：然至于今循羲和之ใ法而世修之，虽曲知小慧之人，星术浅陋之士，亦能推步占侯而无所忒。则是后世曲知小慧之人，反贤于禹、稷、尧、舜者邪？封禅之说尤为不经，是乃后世佞人谀士所以求媚于其上，倡为夸侈，以荡君心而靡国赞：盖欺天罔人无耻之ใ大者，君子之所不道，司马相如之所以见讥于天下后世也。吾子乃以是为懦者所宜学，殆亦未之思邪？夫圣人之ใ所以为圣者，以其生而知之ใ也。而释论语者曰：『生而知之ใ』者，义理耳。若夫礼乐、名物、占今事变：亦必待学而后有以验其行事之实；失礼乐、名物之ใ类，果有关于作圣之功也，而圣人亦必待学而后能知焉，则是圣人亦不可以谓之ใ生知矣。谓圣人为ฦ生知者，专指义理而言，而不以礼ึ乐、名物之ใ类，则是礼ึ乐、名物之类无关于作圣之ใ功矣，圣人之所以谓之生知者，专指义理而不以礼堤、名物之类，则是学而知之者，亦惟当学知此义แ理而已。困而知之ใ者，亦惟当困知此义理而已。今学者之学圣人，于圣人之所能知者，未能ม学而知之，而顾汲汲焉求知圣人之所不能ม知者以为学，无乃失其所以希圣之ใ方欤？凡此皆就吾子之听惑者而稍为之分释，末及乎ๆ拔本塞源之论也。
【142】夫拔本塞源之ใ论不明于天下，则天下之ใ学圣人者，将日繁日难，斯ั人伦于禽兽夷伙，而犹自以为圣人之学：吾之说虽或暂明于一时，终将冻解于西而冰坚于东，雾释于前而云滃于后，呶呶焉危困以死，而卒无救于天下之分毫也已。夫圣人之ใ心，以天地万物为ฦ一体，其视天下之ใ人，无外内远近：凡有血气，皆其昆弟赤子之ใ亲，莫不欲安全而教养之，以遂其万物一体之ใ念。天下之人心，其始亦非有异于圣人也，特其间于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有视其父、子、兄、弗如仇仇者。圣人有忧之，是以推其天地万物一体之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以复其心体之ใ同然。其教之大端，则尧、舜、禹之ใ相授受，所谓道心惟微，惟精惟一，允执厥中ณ：而其节目，则舜之ใ命契，斫ว谓父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，胡友有信五者而已๐。唐、虞、三代之世，教者惟以此为教，而学者惟以此为学。当是之时，人无异见，家无异习，安此者谓之圣，勉此者谓之贸，而背此者，虽其启明如朱，亦谓之ใ不肖。下至闾井、田野、农、工、商、贾之ใ贱，莫不皆有是学，而惟以成其德行为务。何者？无有闻见之杂，记诵之烦，辞章之靡滥，功利ำ之驰逐，而但使孝其亲，弟其长，信其朋友，以复其心体之ใ同然：是盖性分之ใ所固有，而非有假于外者，则人亦孰不能之乎？学挍之ใ中ณ，惟以成德为事：而才能之异，或有长于礼ึ乐่，长于政教，长于水土播值者，则就其成德，而因使益精其能ม于学挍之ใ中。迨夫举德而任，则使之终身居其职而不易。用之者惟知同心一德，以共安天下之民，视才之称否，而不以崇卑为ฦ轻重，劳逸为美恶：效用者亦惟知同心一德，以共安天下之ใ民，苟当其能，则终身扈于烦剧而不以为劳，安于卑琐而不以为琖。当是之ใ时，天下之人熙熙皞皞，皆相视如一家之亲。其才质之下者，则安其农、工、商、贾之ใ分，各勤其业，以相生相养，而无有乎ๆ希高慕外之ใ心。其才能之ใ异，若皋、夔、稷、契者，则出而各效其能。若一家之ใ务，或营其衣食，或通其有无，或佣其器用，集谋并力，以求遂其仰事俯育之愿，惟恐当其事者之或怠而重己之ใ累也。故复勤其稼，而不耻其不知教，视契之ใ善教，即己之ใ善教也：夔司其乐，而不耻于不明礼，视其夷之ใ通礼，郥ຓ己之通礼也。盖其心学纯明，而有以全其万物一体之仁，故其精神流贯，志气通达，而无有乎ๆ己之分，物我之间：譬之ใ一人之身，目视，耳听，手持，足行，以济一身之用，目不耻其无聪，而耳之所涉แ，目必营焉，是不耻其无执，而手之所探，足必前焉：盖其元气充同，血脉牒畅，是以痒痾呼吸，感触神应，有不言而喻之妙。此圣人之学斫以至易至简，易知易从，学易能ม而才易成者，正以大端惟在复心体之同然，而知识技能ม非斫与论也。
【143๑】三代之衰，王道熄而霸术倡：孔、孟既没，圣学晦而邪说横：教者不复以此为教，而学者不复以此为学，霸者之徒，窃取先王之近似者，假之于外以内济其私己之欲，天下靡然而宗之，圣人之道遂以芜塞。相仿相效，日求所以富强之说，倾诈之ใ谋，攻伐之计，一切欺天罔人，荀一时之得，以猎取声利之术，若管、商、苏、张之属者，至不可名数。既其久也，斗ç争劫夺，不胜其祸，斯人惀于禽兽、夷狄，而霸术亦有所不能行矣。世之懦者慨然悲伤，搜腊先圣王之典一草法制而掇拾修补于煨烬之余，盖其为ฦ心页ษ亦欲以挽回先王之道。圣学既远，霸术之ใ慱积已深，虽在贤知，皆不免于习染，其所以讲明修饰，以求宣旸光复于世者，仅是以增霸者之藩瘫，而圣学之ใ门穑，遂不复可靓：于是乎有训詀之ใ学，而慱之ใ以为名，有记诵之学，而言之以为ฦ博，有词章之ใ学，而侈之以为丽：若是者，纷纷籍籍，垩角立于天下，又不知其几家，万径千蹊，莫知所适。世之学者如人百戏之场，讙谑跳踉、骋奇斗巧、献笑争妍者，四面而竞出，前瞻后盼，应接不遑，而耳目眩瞀，精神恍惑，日夜遨游淹息其间，如病狂丧心之ใ人，莫自知其家业之所归：时君世主亦皆昏迷颠倒于其说，而终身从事于无用之虚文，莫自知其听谓。间有觉其空疏谬妄：支离牵滞，而卓然自奋，欲以见诸行事之实者，极其所抵，亦不过为富强功利、五霸之事业而止。圣人之学囗远日晦，而功利之习愈趋愈下：其间虽尝瞽惑于佛、老，而佛、老之ใ说卒亦未能有以胜其功利之心：虽又尝折衷于群懦，而群濡之论终亦未能有以破其功利ำ之见。盖至于今，功利之毒沦浃于人之心髓，而习以成性也，几千年矣。相矜以知，相轧以势，相争以利，相高以技能ม，相取以声誉：其出而仕也，理钱榖ะ者则欲兼夫兵刑，典礼乐者又欲与于铨轴，处郡县则思藩臬之高，居台谏则望宰执之ใ要。故不能其事则ท不得以兼其官，不通其说则不可以要其誉：记諵之广，适以长其放他：知识之多，适以行其恶也：闻见之博，适以肆其辨也：辞章之ใ富，适以饰其为也。是以枭、夒、复、契所不能兼之事，而今之初ม学小生皆欲通其说，究其术。其称名僭号，未尝不囗吾欲以共成天下之务，而其诚心实意之ใ所在，以为不如是则无以济其私而满其欲也。呜呼，以若是之积染，以若是之心志，而又讲之ใ以若是之学术，宜其闻吾圣人之教，而视之以为赘疣衲凿：则ท其以良知为未是，而谓圣人之学为无所用，亦其势有所必至矣！呜呼，士生期世，而尚同以求圣人之学乎！尚同以论圣人之学乎！土生斯世，而欲以为学者，不亦劳苫而繁难乎！不亦拘湍而险艰乎！呜呼，可悲也已๐！所幸天理之ใ在人心，终有所不可泯，而良知之明，万占一日，则其闻吾拔本塞源之论，必有恻然而悲，戚然而痛，愤然而起，沛然若决匚河，而有岓不可御者矣。非夫豪杰之ใ士，无所待而兴起者，吾谁与望乎？
答周道通书
【144】吴、曾两生至，备道道通恳切为ฦ道之意，殊慰相念。若道通真可谓笃信好学者矣。忧病中ณ会不能与两ä生细论，然两ä生亦自有志向、肯用功者，，每见辄觉有进，在区区诚不能无负于两ä生之远来，在两生则亦庶几无负其远来之意矣。临ภ别ี以此册致道通意，请书数语。荒愦无可言者，辄以道通来书中所问数节，略下转语奉酬。草草殊不详细，两生当亦自能ม口悉也。来书云：用工夫只是立志，近来于先生每吉时时骷检，念益明台。然于朋友不能ม一时相离。若得朋友讲习，则此志绕精健阔大，纔有生意：若三五日不得朋友相讲，便觉微弱，遏事便会困，亦时会忘。乃今芜朋友相讲之日，还只静坐，或看书，或游衍经行，凡寓目、措身，悉取以培养志，颇觉意思和适：然终不如朋友讲聚，精神流动，生意更多也。林本索居之人，当更有何法以处之？此段足验道通日用工夫听得，工夫大略亦只是如此用，只要无间断，到得纯熟后，意思又自不同矣。大抵吾人为学，紧要大头恼，只是立志所谓困、忘之病，亦只是志欠真切。今好色之ใ人，未尝病于困忘，只是一真切耳。自家痛庠，自家须会知得，自家须会搔摩得；既自知得痛痒，自家须不能不搔摩得。佛家谓之ใ方便法门，须是自家调停斟ต酌，他人总难与力，亦更无别法可设也。
【145】来书云：上蔡常问天下何思何虑。伊川云；有此理，只是得太早。在学者工夫，固是必有事焉而勿忘，然亦须识得何思何虑底气象，一并看为是。若不识得这气象，便有正与助长之病；若认得何思何虑，而忘必有事焉工夫，恐人堕于无也。须是不滞于有，不堕于无。然乎否也？所论亦相去不远矣，只是契悟未尽。上蔡之问，与伊川之答，亦只是上蔡、尹川之意，与孔子繄辞原旨稍有不同。繄言何思何虑，是言斫思所虑只是一个天理，更无别ี思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰：与归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。云殊途，云百虑，则ท岂谓无思无虑邪ิ？心之本体即是天理。天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通，学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已๐，不是以私意去安排思索出来。故明道云：君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。若以私意去安排思索便是用智自私矣。何思何虑正是工ื夫。在圣人分上，便是自然的：在学者分上，便是勉然的。尹川却是把作效验看了，斫以有得太早之ใ说。既而云：却好用功，则ท已自觉其前言之ใ有未尽矣。濂溪主ว静之论亦是此意。今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。
【146】来书云：凡学者纔晓得做工夫，便要识得圣人气象。盖认得圣人气象，把做准的，乃就宁地做工ื夫去，纔不会差，纔是作圣工ื夫。未知走不？先认圣人气象，昔人尝有是言矣，然亦欠有头恼，圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体认，如以无星之称而权轻重，未开之镜而照ั妍桤，真斫谓以小人之ใ腹，而度君子之心矣。圣人气象何由认得自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，郥圣人气象不在圣人而在我矣。程子尝云；觑着尧学他行事，无仙许多聪明睿智，安能ม如彼之动容周旋中ณ礼？又云：心通于道，然后能辨是非。今且说通于道在何处？聪明睿智从何处出来？
【147】来书古云：事上磨练。一日之ใ内，不管无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有惑，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之ใ，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？人或事来得多，须ี要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已千衰弱。遇此未免要十分退省，宁不了事，不可不加培冬。如何？所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为ฦ这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓必有事焉者也。若说宁不了事，不同不加培养，却是尚为两ä事也。必有事焉而勿忘勿助，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓忠恕违道不远矣。凡处得有善有未善及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓末善者，却恐正是牵于毁誉得丧ç，自贼其真知者也。
【148】来书云：致知之ใ说，春间再承诲益，已๐颇知用力，觉得比旧尤为简易。但鄙心则谓与初学吉之，还须带格物意思，使之ใ知下手处。本来致知格物一一并下，但在初学未知下手用功，还说与格物，方晓得致知云云。格物是致知功夫，知得致知便已๐知得格物：若是未知格物，则是致知工夫亦未尝知也。近有一书与友人论此颇悉，今往一通，细观之ใ，当自见矣。
【149】来书云：今之为ฦ朱，陆之ใ辨者尚未已：每对朋友吉，正学不明已久ื，且不须枉费心力为朱，陆争是非，只依先生．二志二字点化人。,ไ若其人果能辨得此志来，决意要知此学，已走大段明台了；朱，陆虽不辨，彼自能ม分得。又常见朋友中ณ见有人议先生之言者，辄为动气；昔在朱，陆二先生所以近后世纷纷之议者，亦见二先生工ื夫有未纯熟，分明亦有动气之病：若明道则ท无此矣。观其典吴师礼论介甫之学云：为我尽达诸介甫，不有益于他，必有益于我也。气象何竽从容！常见先生与人书中ณ亦引此言，愿朋友皆如此，如何？此节议论得极是极是，愿道通遍以告于同志，各自且论自己是非，莫论朱、陆是非也。以言语谤人，其谤浅，若自己不能身体实践，而徒入耳出口，呶呶哽日，是以身谤也，其谤深矣。凡今天下之论议我者，苟能ม取以为善，皆是砥砺切磋我也，则ท在我无非譥惕修省进德之ใ地矣。昔人谓攻吾之ใ短者是吾师，师又可恶乎？
【150】来书云﹕有引程子人生而静，以上不容说，才说性便已不是性。何故不容说．何故不是性？晦庵答云：不容说者，未有性之可言：不是性者，已不能无气仃之杂矣。二先生之言皆未能ม晓，每看书至此，辄为一惑，请问。生之谓性，生字即是气字，犹言气即是性也：气即是性；人生而静，以上不容说，才说气即是性，即已落在一边，不是性之本原矣。孟子性善，是从本原上说。然性善之端，须在气上始见得，若无气亦无可见矣。恻隐、羞恶、辞让、是非即是气。程子谓论性不论气，不备；论气不论性，不明。亦是为学者各认一边，只得如此说。若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性、气之ใ可分也。
答陆原静书
【151】来书云；下手工夫，分比心无时宁静，妄心固动也，照心亦动也；心既恒动，则芜刻足停也。是有意于求宁静，是以愈不宁静耳。夫妄心则ท动也，照心非动也；照ั照则ท恒动恒静，天地之所以恒久ื而不已也；照心固照也，妄心亦照也。其为物不贰，则ท其生物下息，有刻๑暂停，则息矣，非至诚无息之学矣。
【1้52】来书云：良知亦有起处，云云。此或听之末审；良知者，心之本体，即前所谓恒照者也。心之ใ本体，无起无不起。虽妄念之，而良知未尝不在，但人不知存，则有时而或放耳：虽昏塞之极，而良知未尝不明，但人不知察，则有时而或蔽耳。虽有时而或放，其体实未尝不在也，存之而已耳：虽有时而或蔽，其体实未尝不明也，察之ใ而已耳。若谓真知亦有起处，则是有时而不在也，非其本体之谓矣。
【153๑】来书云：前日精一之论，即作圣之ใ功否？精一之精以理言，精神之精以气言。理者，气之ใ条理；气者，理之运用。无条理则不能运用；无运用则亦无以见其所谓条理者矣。精则精，精则明，精则一，精则神，精则诚，一则精，一则ท明，一则神，一则诚，原非有二事也。但后世儒者之说与养生之说各湍于一隔，是以不相为用。前日精一之论，虽为原静爱养精神而，然而怍圣之功，实亦不外是矣。
【1้5๓4๒】来书云：元神，元气，元精必各有寄藏生之处：又有真阴之精，真阳之气，云云。夫良知一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓之气，以其凝聚而壬呈昍之精，安可形象方แ斫求哉？真阴之ใ精，即真阳之气之母，真阳之气，即真阴之精之父：阴根阳，阳桹阴，亦非有二也：苟吾良知之说明，即凡若此类，皆可以不言而喻；不然，则如来书所云三关、七返、九还之属，尚有无穷可疑者也。
又
【155๓】来书云：良知，心之本体，即所谓性善也，未之中也，寂然不动之体也，廓然大公也，何常人皆不能而必待于学邪？中ณ也，寂也，公也，既ຂ以属心之二体，则良知是矣。今验之于心，知无不良，而中ณ、寂、大公实未有也，岂良知复然于体用之ใ外乎ๆ？性无不善，故知无不良。真知即是未之ใ中，郥ຓ是廓然大公，寂然不动之本体，人人之所同具者也：怛不能不昏蔽于物欲，故须学以去其昏蔽；然于良知之本体，初不能有帕损于毫末也。知无不良，而中、寂、大公未能全者，是昏蔽之ใ未尽去，而存之未纯耳。体既良知之体，用即良知之用，宁复有然于体用之外者乎ๆ？
【156๔】来书云：周子曰主ว静，程子曰动亦定，静亦定，先生曰定者心之本体，是静定也，决非不亲不闻，无燕思无芜为、二谓，必常知常存，常主ว于理之ใ谓也。失常知常存、常主于理，明是动也，已也，何以谓之静？何以谓之本体？岂是静定也，又有以贯乎心之ใ动静者邪ิ？理无动者也。常知常存、常主于理，即不靓不闻，无思无为之ใ谓也。不靓不闻，无思无为ฦ，非稿木死灰之谓也：靓闻思为一于理，而未尝有所靓闻思为，即是动而未尝动也；所谓动亦定静亦定，体用一原者也。
【157】来书云；此心未之ใ体，其在已之ใ前乎ๆ？其在已๐之中ณ而为ฦ之ใ主乎，其无前后、内外而浑然之体者乎？今谓心之ใ动、静者，其主有事，无事而言乎？其主寂然，感通而言乎其主ว循理，从欲而吉乎？若以循理为静，从欲为动，则于所谓动中有静，静中有动，动极而静，静极而动者，不可通矣。若以有事而感通为动，无事而寂然为静，则于所谓动而无动，静而无静者，不可通矣。若谓未在已之先，静而生动，走至试有息也，圣人有复也，人不可矣。若谓未在已๐之ใ中，则ท不知未，已俱当主静乎？抑未为静而已为动乎ๆ？抑未、已俱无动无静乎？俱有动有静乎？幸教。未之ใ中，即良知也，无前后内外，而浑然一体者也。有事、无事可以言动、静，而良知无分于有事、无事也；寂然、感通可以言动、静，而良知无分于寂然、感通也。动、静者，所遇之时；心之本体，固无分于动、静也。理无动者也，动即为ฦ欲。循理则虽酬酢万变，而未尝动也。从欲则虽槁心一念，而未尝静也；动中ณ有静，静中有动，又何疑乎？有事而感通，固可以言动，然而寂然者未尝有增也。无事而寂然，固可以言静，然而感通者未尝有减也：动而无动，静而无静，又何疑乎？无前后内外而厍然一体，则至诚有息之ใ疑，不待解矣：未狻在已๐之中ณ，而已之中未尝别ี有未者在，已在未之中，而未之ใ中未尝别有已者存；是未尝无动、静，而不可以动、静分者也。凡观古人言语，在以意逆志而得其大旨：若必拘湍于文义，则靡有孑遗者，是周果无遗民也。周子静极而动之ใ说，荀不善观，亦未免有病；盖其意从太极动而生阳，静而生阴说来。太极生生之ใ理，妙用无息，而常体不易。太极之ใ生生，即阴阳之生生。就其生生之中ณ，指其妙用无息者而谓之动，谓之阳之生，非谓动而徒生阳也：就其生生之中，指其常体不易者而谓十静，谓之ใ阴之生，非谓静而后生阴也；若果静而后生隆，动而后生阳，则是阴阳动静，截然各自为ฦ一物矣。阴阳一气也，一气屈伸而为阴阳：动静一理也，一理隐显而为动、静。春夏可以为ฦ隅钱为动，而未尝无阴与静也：秋冬可以为阴、为ฦ静，而未尝无阳与动也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可谓十阳，谓之动也：春夏此常体，秋冬此常体，皆可谓之ใ阴，谓之静也。自元、会、运、世、哉、月、日、时以至刻、杪、忽、微，莫不皆然。所谓动静无端，阴阳无始，在知道者默而识之，非可以言语穷也。若只牵文泥句，比拟仿像，则ท所谓心从法华转，非是转法华矣。
【158】来书云：尝试于心，喜、怒、忧、惧之ใ感也，虽动气之极，而吾心良知一觉，即罔然消เ阻，或遏于初ม，式制于中，式悔于后。然则ท良知常若居优闲无事之地而为ฦ之主ว，于喜、怒、忧、惧若不与焉者，何欤？知此，则ท知末之ใ中、寂然不动之体，而有狻而中节之和、感而遂通之妙矣。然谓良妯常若居于懮闲无事之地，语尚有病。盖良知虽不端于喜、怒、忧、惧，而喜、怒、忧、惧亦不外于良知也。
【1้59】来书云：夫子昨以良知为照心。窃谓良知心之本体也，照心人所用功，乃戒慎恐催之ใ心也。犹思也，而遂以戒慎恐催为ฦ良知，何歈？能戒慎恐惧者，是良知也。
【160】来书云：先生又曰：照心非动也。岂以其循理而谓之静欤？妄心亦照ั也。岂以其良知未常不在于其中ณ，未常不明于其中ณ，而视听言动之不过则者，皆天理欤？且既曰妄心，则在妄心可谓之照，而在照心则ท谓之妄矣。妄与息何异？今假妄之照以续至试之无息，窃所未明，幸再启蒙。照心非动者，以其蒰于本体明觉之自然，而未尝有斫动也：有岓动即妄矣：妄心亦照ั者，以其本体明觉之ใ自然者，未尝不在于其中，但有所动耳；无所动即照ั矣。无妄、无照，非以妄为照，以照ั为ฦ妄也。照ั心为照ั，妄心为ฦ妄，是犹有妄、有照也。有妄、有照，则犹贰也，贰则ท息矣。无妄、无照则不贰，不贰则不息矣。
【16๔1้】来书云：养生以清心寡欲为要。夫清心寡欲，作圣之功毕矣。然欲寡则心自清，清心非舍辛人事而独居求静之谓也：盖欲使此心纯乎ๆ天理，而无一毫人欲之ใ私耳。今欲为ฦ此之ใ功，而随人欲生而克之，则病根常在，未危灭于东而生于西：若欲刊â剥洗荡于釆欲未萌之先，则又无所用其力，徒使此心之ใ不清。且欲未萌而搜剔以求去之，是犹引太上堂而逐之ใ也，念不可矣。必欲此心纯乎ๆ天理，而无一毫人欲之私，此阼圣之功也：必欲此心纯乎天理，而蛀二毫人欲之ใ私，非防于未萌之先而克于方萌之际不能也。防于未萌之先而克于方萌之ใ际，此正《中庸》戒慎恐惧、《大学》致知恪物之功：舍此之外，无别ี功矣：夫谓灭于东而生于西、引太上堂而逐之者，是自私自利、将迎意必之为ฦ累，而非克治洗荡之为患也。今日养生以清心寡欲为ฦ要，只养生二字，便是自私自利、将迎意必之ใ根。有此病桹潜伏于中，宜其有灭于东而生于西、引犬上堂而逐之之患也。
【162】来书云：佛氏于不思善，不思恶，时认本来面，于吾儒随物而格之功不同。吾若于不思善，不思恶时，用玫知之ใ功，则ท已涉于思善矣。欲善恶不思，而心之良知清静台在，惟有寐而方醒之时耳。斯正孟子夜气之说。但于斯ั光景不能久，倏忽之际，思虑已生：不知用功久者，其常寐初ม醒而思未起之时否乎？今澄欲求宁静，念不宁静，欲念无生，则ท念念生，如之何而能使此心前念易减，后念不生，良知独显，而与造物者游乎？不思善、不思恶，时认本来面目。此佛氏为未识本来面目者设此方แ便：本来面目郥吾圣门斫谓真知；今訞认得真知明白，即已不消如北欣矣。随物而格，是致知之功，即佛氏之常惺惺，亦是常存他本来面目耳，体段工ื夫大略相似，但佛氏有个自私自利ำ之心，所以便有不同耳。今欲善恶不思，而心之良知清静自在，此便有自私自利ำ、将迎意必之ใ心，所以有不思善、不思恶时，用致知之功，则ท已涉于思善之患。孟子说夜气，亦只是为ฦ矢其良心之人指出个良心萌动处，使他从此培养将去，今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消说夜气：却是得兔后不知守兔，而仍去守枺，免将复先之矣。欲求宁静，欲念无生，此正是自私自利、将迎意必之病，是以念愈生而愈不宁静。良知只是一个良知，而善恶自瓣，更有何善何恶可思﹗良知之ใ体本自宁静，今却又添一个求宁静，本自生生，今却又添一个欲无生，非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生，今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓断灭种性，人于槁木死灰之谓矣。
【1้63】来书云：佛氐人有常提念头之说，其犹孟子所谓必有事，夫子所谓玫良知之ใ说乎ๆ？其印常惺惺，常记得，常知得，常存得者乎？于此念头提在之时，而事至物来，应之ใ必有其道。但恐此念头提起时少，放下时多，则工夫间断ษ耳。且念头放矢，多因私欲客气之动而始，忽然惊醒而后提，其放而未提之问心之昏杂多不台觉，今欲日精日明，常提不放，以何道乎ๆ？只此常提不放，即全功乎？押于常提不放之中，更宜加省克之功乎？虽日常提不放，而不加戒惧克治之功，恐私欲不去：若加戒惧克治之功焉，又为思善之事，而于本来面目人未迭一问也。如之何则可？戒惧克治即是常提不放之功，即是必有事焉，岂有两事邪！此节所问，前一段已自说得分晓，末后却是自生迷惑，说得支离，及有『本来面目』未达一间之疑，都是自私自利、将迎一意必之为病，去此病自无此疑矣。
【164】来书云：质美者明得尽，渣滓便浑化。如何谓明得尽？如何而能便浑化？良知本来自明。气质不美者，渣滓多，障蔽厚，不易开明：贾美者，渣滓原少，无多障蔽，略๓加致知之功，此良知便自莹彻，些少渣滓，如汤中ณ浮ด雪，如同能怍障蔽。此本不甚难晓，原静所以致疑于此，想是因一明字不明白，亦是稍有欲之心。向曾面论明善之义，明则诚矣，非若后懦所谓明善之浅也。
【1้65】来书云：聪明睿知，果质乎ๆ？仁义礼智果性乎？车怒哀乐果情乎？私欲客气呆一物乎？二物乎？古之ใ其才，若子房、仲舒、叔度、孔明、文中、韩、范诸幺，德业表着，皆良知中所也，而不得谓之闻道者，果何在乎？苟曰此特生质之ใ美耳，则生知安行者，不念于学知、困勉者乎？愚意窃云谓诸公见道偏则可，谓全无闻则恐后儒崇尚记诵训诂之ใ近也。然乎ๆ否乎？性一而已。仁、义、礼、知，性之性也，聪、明、睿、知，性之ใ质也，喜、怒、哀、乐，性之ใ情也，私欲、客气，性之蔽也：质有清浊，故情有过不及，而蔽有浅深也：私欲、客气，一病两ä痛，非二物也。张、黄、诸葛及韩、范诸公，皆天质之美，自多堷合道妙，虽末可尽谓之知学，尽谓之闻道，然亦自其有学，违道不远者也：使其闻学知道，即伊、傅、周、召矣。若文中子则ท又不可谓之不知学者，其书虽多出于其徒，亦多有未是虚，然其大略๓则亦居然可见，但今相去辽远，无有的然凭证，不可悬断其所至矣。夫良知即是道。良知之ใ在人心，不但圣贸、虽常人亦无不如此，若无有物欲牵蔽，但佰着真知用流行将去，郥无不是道：但在常人多为物欲牵蔽，不能ม循得良知。如数公者，天质既自清明，自少物欲为之牵蔽，则其良知之用流行处，自然是多，自然违道不远。学者学循此良知而已。谓之ใ知学，只是知得专在学循良知。数公虽未知专在良知上用功，而或泛滥于多岐，疑ທ迷于影响，是以或离或合而末纯：若知得时，便是圣人矣。后懦尝以数子者，尚皆是气质用事，末免于行不着，习不察：此亦未为ฦ过论。但后懦之ใ所谓着、察者，亦是狃于闻见之侠，蔽于沿习之非，而依拟仿像于影响形迹之间，尚非圣门之所谓着、察者也。则亦安得以己้之昏昏，而求人之昭昭也乎？所谓生知、安行，知、行二字，亦是就用功上说；若是知、行本体即是良知、良能ม，虽在困勉之人，亦皆可谓之生知、安行矣。知、行二字更宜精察。
【166】来书云：昔周茂叔每令伯淳寻仲尼，颜子乐่处。敢问是乐也，与七情之ใ乐同乎ๆ、否乎、若同，则常人之一遂所欲，皆能乐矣，何必圣贤？若别有真乐，则圣贤之ใ遇大忧、大怒、大惊、大惧之ใ事，此乐่亦在否乎ๆ？且君子之心常存戒惧，是盖终身之ใ忧也，恶得乐？澄平生多闷，未常见真乐之ใ走，令切愿寻之。乐是心之ใ本醴，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐；虽则圣贤别有真乐่，而亦常人之所同有，但常人有之ใ而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中ณ，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则ท即此而在矣。每与原静论，无非此意，而原静尚有何道可得之问，是犹未免于骑驴觅驴之ใ蔽也。
【167๕】来书云：《大学》以心有好乐、忿懥、忧患，恐惧为不得其正，而程子亦谓圣人情顺万事而无情。所谓有者，《传习录》中以病疟譬之ใ，极精切矣：若程子之言，则是圣人之付不生于心而生于物也，何谓耶？且事感而情应，则ท是走非非可以就格；事或未感时，谓之有则未形也，谓之无则ท病根在有无之间，何以玫吾知乎ๆ？学务鱼情，累็虽轻，而出儒入佛矣，可乎ๆ？圣人致知之功，至诚无息；其良知之体，皦如明镜，略๓无纤翳，妍媸之来，随物见形，而明镜曾无留แ染：所谓情顺ิ万事而无情也。无所斫住而生其心佛氏曾有是言，未为非也；明镜之应物，妍者妍，媸者媸，一照而皆真，即是生其心处：妍者妍，媸者媸，一过而不留，即是无所住处。病疟之喻，既ຂ已见其精切，则ท此节所问可以释然，病瘥之人，疟虽未，而病根自在，则ท亦安可以其疟之未而遂忘其服药调理之功乎ๆ？若必待瘥蒰而后服药调理，则既晚矣；致知之功，无间于有事、无事，而岂论于病之已、未邪？大抵原静所疑，前后虽若不一，然皆起于自私自利、将迎意必之为崇：此恨一去，则前后所疑，自将冰消雾泽，有不待于问辨者矣。
钱德洪跋：答原静书出，读者皆喜澄善问师善答，皆得闻所未闻。师曰：原静所是知解上转，不得已๐与之ใ逐节分疏：若信得良知，只在良知上用工，虽千经万典无不朏合，异端典学一勘尽破矣，何必如此节节分解！佛家有『扑人逐块』之喻，见块扑人，则得人矣，见块逐块，于块奚得哉？在座诸友闻之，惕然皆有惺悟。此学贵反求，非知解可人也。
答欧阳崇一
【16๔8】崇一来书云；师云：德性之良知，非由á于闻见，若曰多择其车者而从之ใ，多见而识之，则是专求之见闻之ใ未，而已๐落在第二义。窃意良知虽不由见闻而有，然学者之知，未常不由á见闻而：滞于见闻固非，而见闻亦良知之用也；今日落在第二义แ，恐为寺以几闻为学者而古，若玫其良知而求之见问，似亦知，行合一、二功矣：如何？良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用；故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。孔子云：吾有知乎哉？无知也。良知之外，别无知矣；故致良知是学问大头脑，是圣人教人第一义แ：今云专求之见闻之末，则是先却头恼，而已落在第二羕矣。近时同志中，盖已莫不知有致良妯之说，然其功夫尚多鹘突者，正是欠此一问。大抵学问功夫只要主意头恼是当：若主意头恼专以致良知为事，则凡多闻、多见，莫非致良知之功；盖日用之ใ间，见闻醅酢，虽千头万绪，莫非良知之窍用流行，除却见闻醅酢，亦无良知可致矣；故只是一事：若曰致其良知而求之见闻，则ท语意之间未免为ฦ二。此与专求之见闻之末者虽稍不同，其为未得精一之ใ旨，则一而已。多闻择其善者而从之ใ，多见而识之ใ。既ຂ云择，又云识，其真知亦未尝不行于其间：但其用意乃ี专在多闻多见上去择、识，则已失却头恼矣。崇一于此等处见得当已分晓，今日之ใ间，正为ฦ明此学，于同志中极有益；但语意未莹，则毫厘千里，亦不容不精察之也。
【169】来书云：师云：『罊』言何思何虑，是言所思所虑只是天理，更无别思别ี虑耳，非谓无芜思无虑也。心之本骷即是天理，有何丁思虑得！学者用功，虽千思万虑，只是要复他本付，不走以私意去安排思索出来：若安排思索，便是自私用智矣。学者之蔽，大率非沉空守寂，则安排思索。德辛壬之岁着前一病，近又着后一病。但思索亦是良知用，其与私意安排者何所取别？恐认贼作子，惑而不知也。思日睿，睿作圣。心之官则思，思则ท得之。思其可少乎？沉空守寂，与安排思索，正是自私用智，其为丧ç失良知一也。良知是天理之昭明灵觉处。故良知即是天理，思是良知之用。若是良知用之ใ思，则所思莫非天理矣。良知用之思，自然明白简易，良知亦自能知得。若是私意安排之思，自是纷纭劳扰，良知亦自会分别得。盖思之是非邪正，良知无有不自知者。所以认贼怍子，正为致知之学不明，不知在良知上体认之耳。
【170่】来书又云：师云：为ฦ学终身只是一事，不论有事无事，只是这一件。若说宁不了事，不可不加培养，却是分为ฦ两事也。寂意觉籵力衰弱，不足以终丰ถ者，良知也。宁不了事，且加休冬，玫知也。如何却为两丰？若事变之来，有事势不容不了而精力虽衰，稍鼓舞亦能支持，则ท持志以帅气可矣。然言动终无气力，毕事则困惫已๐甚，不几于暴其气已乎ๆ？此其轻重缓急，良知固未尝不知，然或迫于事势，安能倾精力？或因于精力，安能倾事券่？如之何则ท可？宁不了事，不可不加培养之意，且与初学如此诟亦不为ฦ无益。但怍两事看了，挭有病扁。在孟子言必有事焉，则ท君子之学终身只是集义一事。义者，宜也，心得其宜之谓义。能致良知则ท心得其宜矣，故集义亦只是致良知，君子之酬酢万变，当行则ท行，当止则止，当生则ท生，当死则死，斟酌调停，无非是致其真知，以求自慊而已。故君子素其位而行，思不出其泣。凡谋其力之ใ所不及，而强其知之ใ所不能ม者，皆不得为致真知，而凡劳其筋骨，饿其体肤，空乏็其身，行拂乱ກ其所为，动心忍性以增益其所不能者，皆所以致其真知也。若云宁不了事，不可不加培养者，亦是先有功利之心，计较成败利ำ钝而爱憎取舍于其间，是以将了事自阼一事，而培养又别怍一事，此便有是内、非外之意，便是自私用智，便是义外，便有不得于心，勿求于气之病，便不是致真知以求自慊之ใ功矣。所云鼓舞支持，毕事则困惫已甚，又云迫于事势，因于精力，皆是把怍两事做了，所以有此。凡学问之功，一则ท诚，二则为。凡此皆是致真知之ใ意，欠诚一真切之故。《大学》言诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。曾见有恶恶臭，好好色，而须鼓舞支持者乎ๆ？曾见毕事则困惫已甚者乎？曾有迫于事势，因于精力者乎？此可以知其受病之所从来矣。
【1้7๕1】来书又有云：人情机诈百出，御之以不疑，往往为ฦ所欺，觉则自人于逆、亿。夫逆诈，印诈也，亿不信，印非信也，为ฦ人欺，又非觉也：不逆，不亿而常先觉，其惟良知莹彻乎。然而出入毫忽之ใ闲，背觉合诈者多矣。不逆、不意而先觉，此孔子因当时人专以逆诈、亿不信为心，而自陷于诈与不信，又有不逆、不忆者，然不知致良知之功，而往往又为ฦ人岓欺诈，故有是言：非教人以是存心，而专欲先觉人之诈与不信也。以是存心，即是后世猜忌险薄者之事：而只此一念，已不可与入尧、舜之ใ道矣。不逆、不忆而为ฦ人所欺者，尚亦不先为善：但不如能致其良知，而自然先觉者之尤为贤耳。崇一谓其惟良知莹彻者，盖已得其旨矣。然亦颖悟斫ว及，恐未实际也。盖良知之在人心，亘万古、塞宇宙而不同；不虑而知，恒易以知险，不学而能ม，恒简以知阻：先天而天不违，天且不违，而况于人乎ๆ？况于鬼神乎？夫谓背觉合诈者，是虽不逆人而或未能自欺也，虽不忆人而或未能果自信也，是或常有先觉之ใ心，而未能ม常自觉也。常有求先觉之心，即已流于逆、亿而足以自蔽其良知矣，此背觉合诈之ใ所以未免也。君子学以为己้：未尝虞人之欺己้也，恒不自欺其良知而已。是故不欺则良知无所伪而诚，诚则明矣：自信则良知无所惑而明，明则诚矣。明、诚相生，是故良知常觉，常照：常觉，常照ั则ท如明镜之悬，而物之来者自不能遁其妍桤矣。何者？不欺而诚，则无所容其欺，荀有欺焉而觉矣：自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣。是谓易以知险，简以知阻，子思所谓至诚如神，可以前知者也，然子思谓如神，谓可以前知，犹二而言之，是盖推言思诚者之功效，是犹为不能先觉者说也：若就至诚而言，则至诚之ใ妙用，即谓之神，不必言如神，至诚则ท无知而无不知，不必言可以前知矣。
答罗整庵少宰书
【172๐】某顿启：昨承教及《大学》，拨舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。来教云；见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诙不可不讲：恐未可安于所见而遂以为ฦ极则也。幸甚幸甚！何以得闻斮言乎ๆ？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之道以讲明之耳。而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之ใ不是较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反复晓谕，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事之ใ心深且至矣，感激当同如哉！夫德之不修，学之ใ不讲，孔子以为ฦ忧。而世之ใ学者稍能ม传习训詀，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也：道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二，有讲之以身心者，有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测哽，求之ใ影响者也：讲之以身心，行着习察，实有诸己者也。知此，则知孔门之学矣。
【173๑】来教谓某《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱『格物』之说不免求之ใ于外，遂去朱子之ใ分章，而削其所补之传。非敢然也。学岂有内外乎？《大学》古本乃孔门相慱旧本耳。朱子疑其有所脱误而改正补缉之，在某则ท谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。失在于过信孔子则有之，非故去朱子之ใ分章而削其慱也。失学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为ฦ是也，而况其未及孔子者乎ๆ？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？且旧ງ本之传数千载矣，今读其文词，郥ຓ明白而可通，论其工夫，又易简而可人：亦何所按据而断ษ其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而补？而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？
【17๕4๒】来教谓如必以学不资于外求，但当反观、内省以为务，则ท『正心诚意』四字亦何不尽之ใ有，何必于入门之ใ际，便困以『格物一段工夫也？诚然诚然！若语其要，则惰身二字亦足矣！何必又言正心？正心二字亦足矣，何必又言诚意？诚意二字亦足矣，何必又言致知，又言格物？惟其工夫之ใ详密，而要之只是一事，此斫ว以为精一之ใ学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习、讨论，未尝非内也；反观、内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是义外也，用智者也；谓反观、内省为求之于内，是以己้性为有内也，是有我也，自私者也：是皆不知性之无内外也。故日：精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也：性之德也，合内外之ใ道也。此可以知格物之学矣。格物者，《大学》之实下手处，彻彻尾，自始学至圣人，只此工ื夫而已๐，非但入门之际有此一段也。夫正心、诚意、致知、挌物，皆所以修身：而格物者，其所用力，日可见之地。故格物者，格其心之ใ物也，格其意之ใ物也，挌其知之物也：正心者，正其物之心也：诚意者，诚其物之意也：致知者，致其物之ใ知也。此岂有内外彼此之分哉？理一而已：以其理之凝聚而言则ท谓之性，以其凝聚之主宰而言则谓之、心，以其主ว宰之ใ狻动而言则谓之意，以其猣动之明觉而言则谓之知，以其明觉之感应而言则谓之物：故就物而言谓之ใ格，就知而言谓之致，就意而言谓之诚，就心而言谓之ใ正。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也；皆所谓穷理以尽性也；天下无性外之理，无性外之ใ物。学之ใ不明，皆由世之懦者认理为ฦ外，认物为外，而不知义外之说，孟子盖尝辟之，力至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也！
【175】凡执事所以致疑于格物之说者，必谓其是内而非外也，必谓其专事于反观、内省之为，而遗弃其讲习讨论之ใ功也，必谓其一意于纲领ๆ、本原之ใ约，而脱略于支条、节目之ใ详也，必谓其沉溺于枯槁、虚寂之ใ偏，而不尽于物理、人事之ใ变也。审如是，岂但获罪于圣门，获罪于朱子，是邪说诬民，叛道乱ກ正，人得而诛之ใ也：而况于执事之ใ正直哉？审如是，世之ใ稍明训诂，闻先哲之绪论者，皆知其非也：而况执事之高明哉？凡某之ใ所谓挌物，其于朱子九条之说，皆包罗统括于其中：但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差耳。无毫厘之ใ差，而千里之缪，实起于此，不可不辨。
【176๔】孟子辟扬、墨，至于无父、无君。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贸；墨子兼爱，行仁而过耳，，杨子为我，行义而过耳，此其为说亦岂诚灭理乱常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子则ท比于禽兽、夷狄，所谞以学术杀天下后世也。今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎ๆ？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁、不义แ而过者乎？吾不知其于洪水、猛兽何如也。孟子云；予岂好辩哉？予不得已๐也。杨、墨之道塞天下。孟子之时，天下之拿信杨、墨，当不下于今日之崇尚朱之ใ说：而孟子独以一人呶呶于其闲，噫，可哀矣！韩氏云：佛、老之害甚于杨、墨。韩愈之贤不及孟子，孟子不能ม救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之ใ于已坏之后，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也。呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣！夫众力嘻嘻之中，而犹出涕๓嗟若，举世恬然以趋，而独疾蹙额以为ฦ忧，此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐于其中，而非天下之ใ至仁，其孰能察之。其为朱子晚年定论，盖亦不得已๐而然。中间年岁早晚，诚有所未考，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此学为重。平生于朱子之说，如神明蓍龟，一日一与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为ฦ此。知我者谞我心忧，不知我者谓我何求。盖不忍抵牾朱子者，其本心也，不得已๐而与之抵牾者，道固如是，不直则道不见也。执事所谓决与朱子异者，仆敢自欺其心哉？夫道，天下之公道也，学，天下之ใ公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也，天下之ใ公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异于己้，乃益于己也言。之ใ而非，虽同于己，适损于己้也。益于己者，己必喜之ใ：损于己者，己必恶之；然则ท某今日之ใ论，虽或于朱子异，未必非其所喜也。君子之过，如日月之食，其更七人皆仰之：而小人之ใ过也必文。某虽不肖，固不敢以小人之ใ心事朱子也。
【1้77】执事所以教，反复数百言，皆以未悉鄙人格物之说；若鄙说一明，则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞，故今不敢缕缕，以滋琐屑之洹，然鄙脱非面陈囗析，断亦未能了了于纸笔闲也。嗟乎！执事所以开导启迪于我者，可谓恳到เ详切矣，人之爱我，宁有如执事者乎！仆虽甚愚下，宁不知所感刻๑佩服：然而不敢遽舍其中ณ心之诚然而姑以听受云者，正不敢有负于深爱，亦思有以报之耳。秋尽东还，必求一面，以卒所请，千万终教！
答聂文蔚
【1้78๖】春闲远劳迂途，枉顾问证，惓倦此情，何可当也！已期二三同志，更处静地，扳留旬囗，少效其鄙见，以求切劘之益：而公期俗绊，势有不能，别去极怏怏如有所矢。忽承笺惠，反复千余言，读之无甚浣慰，中间推许太过，盖亦奖掖之ใ盛心，而规砺真切，思欲纳之于买圣之域，又托诸崇一以致其勤勤恳恳之怀，此非深交笃爱何以及是：知感知媿，且惧其无以堪之也。虽然，仆亦何敢不自鞭勉，而徒以感媿辞让为乎ๆ哉！其谓思、孟、周、程无意相遭于千载之下，与其尽信于天下，不若真信于一人；道固自在，学亦自在，天下信之不为多，一人信之不为少者，斮ะ固君子不见是而无闷之心，岂世之ใ认谫屑屑者知足以及之乎！乃仆之情，则有大不得已者存乎其间，而非以计人之信与不信也。
【1้79】夫人者，天地之心，天地万物本吾一体者也。生民之困苦荼毒，孰非疾痛之切于吾身者乎？不知吾