皇帝陛下。上玄资福。垂拱而治八荒。德被黔黎。敛衽而朝万国。恩加朽骨。石室归贝叶之文。泽及昆虫。金匮流梵说之偈。遂使阿耨达水。通神甸之ใ八川耆闍崛山接嵩华之翠岭。窃以法性凝寂。靡归心而不通。智地玄奥。感恳诚而遂显。岂谓重昏之ใ夜。烛慧炬之光。火宅之朝。降法雨之泽。于是百川异流。同会于海。万区分义。总成乎实。岂与汤武校其优劣。尧舜比丘其圣德者哉。玄奘法师者。夙怀聪令。立志夷简。神清龆□之年。体拔浮华之ใ世。凝情定室。匿迹幽岩。迁息三禅。巡游十地。超六尘之境。独步迦维。会一乘之旨。随机化物。以中ณ华之ใ无质。寻印度之ใ真文。远涉แ恒河。终期满字。频登雪岭。更获半珠。问道往还。十有七载。备通释典。利物为心。以贞观十九年二月六日奉敕。于弘福寺。翻译圣教要文。凡六百五十七部。引大海之法流。洗尘劳而不竭。传智灯之长焰。皎幽闇而恒明。自非久ื植胜缘。何以显扬斯旨。所谓法性常住。齐三光之明。我皇福臻。同二仪之固。伏见。御製众经论序。照古腾今。理含金石之声。文抱风云之ใ润。治辄以轻尘足岳。坠露添流。略举大纲。以为斯记。法师进启谢曰。玄奘闻。七耀摛光。凭高天而散景。九河洒润。因厚地而通流。是知。相资之美。处物既然。演法依人。理在无惑。伏惟。
圣文。又製述圣记。其词曰。
法师讳玄奘。俗姓陈。陈留人也。汉太丘长仲弓之后。曾祖钦后魏上党太守。祖康以学优仕齐。任国子博士。食邑周南。子孙因家。又为缑氏人也。父慧英洁有雅操早通经术。形长八尺。美眉明目。褒衣博带好儒者之ใ容。时人方之郭有道。性恬简无务荣进。加属隋政衰微。遂潜心坟典。州ะ郡频๗贡孝廉及司隶辟命。并辞疾不就。识者嘉ล焉。有四男。法师即第四子也。幼而珪璋特达聪悟不群。年八岁父坐于几侧口授孝经。至曾子避席。忽整襟而起问其故。对曰。曾子闻师命避席。玄奘今奉慈训。岂宜安坐。父甚悦知其必成。召宗人语之。皆贺曰。此公之扬焉也。其早慧如此。自后备通经奥。而爱古尚贤。非雅正之籍不观。非圣哲之风不习。不交童幼之党。无涉闤闠之门。虽钟鼓嘈囋于通衢。百戏叫歌于闾巷。士女云萃其未尝出也。又少知色养温清淳谨。其第二兄长捷先出家。住东都淨土寺。察法师堪传法教。因将诣道场诵习经业。俄而有敕。于洛阳度二七僧。时业优者数百。法师以幼少不预取限。立于公门之侧。时使人大理卿郑善果有知士之鉴。见而奇之。问曰。子为谁家。答以氏族。又问。求度耶。答曰。然。但以习近业微不蒙比预。又问。出家意何所为。答意欲远绍如来。近光遗法。果深嘉其志。又贤其器貌。故特而取之。因谓官僚曰。诵业易成风骨难得。若度此子必为释门伟器。但恐果与诸公不见其翔翥云霄洒演甘露耳。又名家不可失。以今观之ใ。则ท郑卿之ใ言为不虚也。既得出家与兄同止。时寺有景法师讲涅ื槃经。执卷伏膺遂忘寝食。又学严法师摄大乘论。爱好逾剧一闻将尽。再览之ใ后无复所遗。众咸惊异。乃ี令昇座覆述。抑扬剖畅备尽师宗。美问芳声从兹发矣。时年十三也。其后隋氏失御天下沸腾。帝ຓ城为桀跖之窠。河洛为ฦ豺狼之穴。夜冠殄丧法众销亡。白骨交衢烟火断绝。虽王董僣逆之衅。刘石乱华之灾。刳剒生灵芟夷海内。未之有也。法师虽居童幼而情达变通。乃启兄曰。此虽父母之邑而丧ç乱若兹。岂可守而死也。余闻唐帝ຓ驱晋阳之众已据有长安。天下依归如适父母。愿与兄投也。兄从之ใ即共俱来。时武德元年矣。是时国基草创兵甲尚兴。孙吴之术斯为急务。孔释之道有所未遑。以故京城未有讲席。法师深以慨然。初炀帝于东都建四道场。召天下名僧居焉。其徵来者皆一艺之士。是故法将如林。景脱基暹为其称首。末年国乱供料停绝。多游绵蜀。知法之众又盛于彼。法师乃启兄曰。此无法事不可虚度。愿游蜀受业焉。兄从之。又与经子午谷入汉川。遂逢空景二法师。皆道场之大德。相见悲喜停月馀。从之ใ受学。仍相与进向成都。诸德既萃大建法筵。于是更听基暹摄论毘昙及震法师迦延。敬惜寸阴励精无怠。二三年间究通诸部。时天下饥乱ກ。唯蜀中丰静。故四方僧投之者众。讲座之下常数百人。法师理智宏才皆出其右。吴蜀荆楚无不知闻。其想望风徽亦犹古人之钦李郭矣。法师兄因住成都空慧寺。亦风神朗俊体状魁杰。有类于父。好内外学。凡讲涅ื槃经摄大乘论阿毘昙。兼通书传尤善老庄。为蜀人所慕。总管酇公特所钦重。至于属词谈吐蕴藉风流接物诱凡无愧于弟。若其亭亭独秀不杂埃尘。游八
2๐□穷玄理。廓宇宙以为志。继圣达而为心。匡振颓网包挫殊俗。涉风波而意靡倦。对万乘而节逾高者。固兄所不能逮。然昆季二人懿业清规芳声雅质。虽庐山兄弟无得加焉。法师年满二十。即以武德五年。于成都受具坐夏学律。五篇七聚之宗一遍斯得。益部经论研综既穷。更思入京询问殊旨条式有碍。又为兄所留不能遂意。乃私与商人结侣。汎舟三峡。沿江而遁。到荆州天皇寺。彼之道俗承风斯久。既属来仪咸请敷说。法师为讲摄论毘昙。自夏及冬各得三遍。时汉阳王以盛德懿ງ亲作镇于彼。闻法师至甚欢。躬身礼谒。发题之日。王率群僚及道俗。一艺之士咸集荣观。于是徵诘云发关并峰起。法师酬对解释靡不词穷意服。其中有深悟者。悲不自胜。王亦称叹无极。
8□施如山一无所取。罢讲后复北游诟求先德至相州。造休法师质问疑碍。又到赵州谒深法师学成实论。又入长安止大觉寺。就岳法师学俱舍论。皆一遍而尽其旨。经目而记于心。虽宿学耆年不能出也。至于钩深致远开微发伏。众所不至。独悟于幽奥者。固非一义焉。时长安有常辩二大德。解究二乘行穷三学。为上京法匠。缁素所归。道振神州。声驰海外。负笈之侣从之ใ若云。虽含综众经而偏讲摄大乘论。法师既曾有功吴蜀。自到长安又随询採。然其所有深致亦一拾斯ั尽。二德并深嗟赏。谓法师曰。汝可谓释门千里之ใ驹。再明慧日当在尔躬恨吾辈老朽恐不见也。自是学徒改观誉满京邑。法师既ຂ遍谒众师。备□其说。详考其理。各擅宗涂。验之ใ圣典。亦隐显有异莫知适从。乃誓游西方แ以问所惑。并取十七地论以释众疑。即今之瑜伽师地论也。又言昔法显智严亦一时之士。皆能求法导利群生。岂使高迹无追清风绝后。大丈夫会当继之ใ。于是结侣陈表有曌不许。诸人咸退。唯法师不屈。既ຂ方事孤游。又承西路艰嶮。乃自试其心以人间众苦。种种调伏堪任不退。然始入塔启请申其意。愿乞众圣冥加。使往还无梗。初ม法师之生也。母梦法师着白衣西去。母曰。汝是我子今欲何去。答曰。为求法故去。此则游方之先兆也。贞观三年秋八月。将欲首涂又求祥瑞。乃ี夜梦见大海中ณ有苏迷卢山。四宝所成极为ฦ严丽。意欲登山。而洪涛汹涌。又无船筏。不以为惧。乃决意而入。忽见石莲华涌乎波外应足而生。却而观之ใ随足而灭。须ี臾至山下。又峻峭不可上。试踊身自腾有搏飙飒至。扶而上昇到山顶ะ。四望廓然无复拥碍。喜而寤焉。遂即行矣。时年二十六也。时有秦州僧孝达。在京学涅槃经。功毕还乡。遂与俱去至秦州ะ停一宿。逢兰州伴。又随去至兰州一宿。遇凉州人送官马归。又随去至彼。停月馀日。道俗请开涅槃摄论及般若经。法师皆为开发。凉州ะ为河西都会。襟带西蕃葱右诸国商侣往来无有停绝。时开讲日盛。有其人皆施珍宝稽颡讚歎归还。各向其君长称歎法师之美云。欲西来求法于婆罗门国。以是西域诸城无不预ไ发欢心严洒而待。散会之日珍施丰厚。金银之ใ钱口马无数。法师受一半燃灯。馀外并施ๅ诸寺。时国政尚新。疆场未远。禁约百姓不许出蕃。时李大亮为凉州ะ都督。既ຂ奉严å敕防禁特切。有人报亮云。有僧从长安来欲向西国。不知何意。亮惧追法师问来由á。法师报云。欲西求法。亮闻之逼还京。彼有惠威法师。河西之领ๆ袖神悟聪哲。既重法师辞理。复闻求法之志深生随喜。密遣二弟子。一曰惠琳。二曰道整。窃送向西。自是不敢公出。乃ี昼伏夜行遂至瓜州。时刺史独孤达闻法师至甚欢。供事殷厚。法师因访西路。或有报云。从此北行五十馀里。有瓠芦河下广上狭。洄波甚急深不可渡。上置玉门关路必由á之。即西境之襟喉也。关外西北又有五烽候望者居之。各相去百里。中无水草。五烽之ใ外即莫贺延碛伊吾国境。闻之愁愦。所乘之马又之ใ死不知计出。沉默经月馀。未发之间凉州访牒又至云。有僧字玄奘欲入西蕃。所在州县宜严候捉。州ะ吏李昌崇信之士。心疑法师。遂密将牒呈云。师不是此耶。法师迟疑ທ未报。昌曰。师须实语必是弟子为图之。法师乃具实而答。昌闻深讚希有。曰师实能尔者为ฦ师毁却文书。即于前裂ฐ坏之ใ。仍云。师须ี早去。自是益增忧惘所从二小僧。道整先向炖煌。唯惠琳在。知其不堪远涉亦放还。遂贸易得马一匹。但苦无人相引。即于所停寺弥勒像前启请。愿得一人相引渡关。其夜寺有胡僧达摩梦法师坐一莲华向西而去。达摩私怪旦而来白。法师心喜为得行之ใ徵。然语达摩云。梦为ฦ虚妄何足涉言。更入道场礼ึ请。俄有一胡人来入礼佛。逐法师行二三匝。问其姓名。云姓石字槃陀。此胡即请受戒。乃为授五戒。胡甚喜辞还。少时齎饼果更来。法师见其明健貌又恭肃。遂告行意。胡人许诺言。送师过五烽。法师大喜。乃更贸衣资为买马而期焉。明日日欲下遂入草间。须臾彼胡更与一胡老翁。乘๖一瘦老赤马相逐而至。法师心不怿。少胡曰。此翁极谙西路。来去伊吾三十馀反。故共俱来。望有平章耳。胡公因说西路险恶沙河阻远。鬼魅热风过无达者。徒侣众多犹数迷失。况师单独如何可行。愿自斟量勿轻身命。法师报曰。贫道为ฦ求大法发趣西方。若不至婆罗门国终不东归。纵死中ณ途非所悔也。胡翁曰。师必去可乘我此马。此马往反伊吾已十五度。健而知道。师马少不堪远涉。法师乃窃念。在长安将发志西方日。有术人何弘达者。诵咒占观多有所中。法师令占行事。达曰。师得去。去状似乘一老赤瘦马漆鞍桥前有铁。既睹胡人所乘马瘦赤鞍漆有铁。与何言合。心以为当。遂换马。胡翁欢喜礼敬而别。于是装束。与少胡夜发。三更许到河遥见玉关。去关上流十里许。两岸可阔丈馀。傍有胡椒树丛。胡乃斩ล木为ฦ桥。布草填沙。驱马而过。法师既渡而喜。因解驾停憩á。与胡人相去可五十馀步。各下褥而眠。少时胡人乃拔刀而起徐向法师。未到เ十步许又迴。不知何意。疑有异心。即起诵经念观音菩萨。胡人见已还卧遂眠。天欲明法师唤令起。取水
2๐□漱解斋讫欲发。胡人曰。弟子将前途远又无水草。唯五烽下有水。必须夜到偷水而过。但一处被觉即是死人。不如归还用为ฦ安隐。法师确然不迴。乃ี俛仰而进。露刃张弓命法师前行。法师不肯居前。胡人自行数里而住曰。弟子不能ม去。家累既大。而王法不可干也。法师知其意遂任还。胡人曰。师必不达。如被擒捉相引奈何。法师报曰。纵使切割此身如微尘者终不相引。为ฦ陈重誓。其意乃上。与马一匹劳谢而别ี。自是孑然孤游沙漠矣。唯望骨聚马粪等渐进。顷间忽有军众数百队满沙碛间。乍ๅ行乍ๅ止。皆裘า毼驼马之像。及旌旗槊纛之ใ形。易貌移质倏忽千变。遥瞻极着。渐近而微。法师初睹谓为贼众。渐近见灭乃知妖鬼。又闻空中声言。勿怖勿怖。由此稍安。经八十馀里见第一烽。恐候者见乃隐伏沙沟至。至夜方发。到เ烽西见水下饮。
2□手讫欲取皮囊盛水。有一箭飒来几中于膝。须臾更一箭来知为ฦ他见。乃大言曰。我是僧从京师来。汝莫射我。即牵马向烽。烽上人亦开门而出。相见知是僧。将入见校尉王祥。祥命爇火令看曰。非我河西僧。实似京师来也。具问行意。法师报曰。校尉颇็闻凉州人说有僧玄奘欲向婆罗门国求法不。答曰。闻承奘师已东还。何因到เ此。法师引示马上章疏及名字。彼乃信。仍言西路艰远师终不达。今亦不与师罪。弟子炖煌人欲送师向炖煌。彼有张皎法师。钦贤尚德见师必喜。请就之。法师对曰。奘桑梓洛阳少而慕道。两京知法之ใ匠。吴蜀一艺之僧。无不负笈从之穷其所解对扬谈论。亦忝为时宗欲养己修名。岂劣檀越炖煌耶。然恨佛化经有不周。义แ有所阙。故无贪性命。不惮艰危。誓往西方。遵求遗法。檀越不相励勉专劝退还。岂谓同厌尘劳共树涅槃之因也。必欲拘留แ任即刑罚。奘终不东移一步以负先心。祥闻之悯然曰。弟子多幸得逢遇师。敢不随喜。师疲倦且卧待明。自送指示涂路。遂拂筵安置至晓。法师食讫祥使人盛水及□饼。自送至十馀里。云师从此路径向第四烽。彼人亦有善心。又是弟子骨肉。姓王名伯陇。至彼可言弟子遣师来。泣拜而别ี。既去夜到第四烽。恐为留แ难欲默取水而过。至水未下间飞箭已๐至。还如前报。即急向之。彼亦下来入烽。烽官相问。答欲往天竺路由于此。第一烽王祥校尉故遣相过。彼闻欢喜留宿。更施大皮囊及马麦。相送云。师不须ี向第五烽。彼人疏率恐生异图。可于此去百里许。有野马泉。更取水。从是已去。即莫贺延碛长八百馀里。古曰沙河。上无飞鸟下无走兽。复无水草。是时顾ุ影唯一但念观音菩萨及般若心经。初法师在蜀见一病人。身疮臭秽衣服破污。□将向寺施与衣服饮食之直。病者惭愧乃ี授法师此经。因常诵习至沙河间。逢诸恶鬼奇状异类遶人前后。虽念观音不能ม令去。及诵此经发声皆散。在危获济实所凭焉。时行百馀里失道。觅野马泉不得。下水欲饮袋重失手覆之ใ。千里行资一朝斯ั罄。又失路盘迴不知所趣。乃欲东归还第四烽。行十馀里自念。我先发愿若不至天竺终不东归一步。今何故来。宁可就西而死岂归东而生。于是旋辔专念观音西北而进。是时四顾ุ茫然人鸟俱绝。夜则妖魑举ะ火烂若繁星。昼则惊风拥沙散如时雨。虽遇如是心无所惧。但苦水尽渴不能前。是时四夜五日无一渧沾喉口腹乾燋。几将殒绝不复能进。遂卧沙中ณ默念观音。虽困不捨。启菩萨曰。玄奘此行不求财利无冀名誉。但为无上正法来耳。仰惟菩萨慈念群生以救苦为务。此为苦矣。宁不知耶。如是告时心心无辍。至第五夜半忽有凉风触身。冷快如沐寒水。遂得目明马亦能起。体既苏息。得少睡眠。即于睡中梦一大神长数丈。执戟麾曰。何不强行而更卧也。法师惊寤进发行可十里。马忽异路制之不迴。经数里忽见青草数亩。下马恣食。去草十步欲迴转。又到一池水。甘澄镜澈。即而就饮。身命重全人马俱得苏息。计此应非旧ງ水草。固是菩萨慈悲为生。其至诚通神皆此类也。即就草池一日停息。后日盛水取草进发。更经两日方แ出流沙到伊吾矣。此等危难百千不能备序。既至伊吾止一寺。寺有汉僧三人。中有一老者。衣不及带。跣足出迎。抱法师哭哀号鲠咽不能ม已已๐言。岂期今日重见乡人。法师亦对之ใ伤泣。自外胡僧胡王悉来参谒。王请届所居备陈供养。时高昌王麴文泰使人先在伊吾。是日欲还。适逢法师归告其王。王闻即日发使。敕伊吾王遣法师来。仍简上马数十匹。遣贵臣驱驼设顿迎候。比停十馀日。王使至陈。王意拜请殷勤。法师意欲取可汗浮图过。既为高昌所请辞不获免。于是遂行涉南碛。经六日至高昌界ศ白力城。时日已暮。法师欲停城中。官人及使者曰。王城在近请进。数换良马前去。法师先所乘赤马留使后来。即以其夜鸡鸣时到เ王城。门司启王。王敕开门。法师入城。王与侍人前后列烛。自出宫迎法师入后院坐一重阁宝帐中。拜问甚厚。云弟子自闻师名喜忘寝食。量准涂ิ路知师今夜必至。与妻子皆未眠读经敬待。须ี臾王妃共数十侍女又来礼拜。是时渐欲将晓。言久疲倦欲眠。王始还宫。留黄门侍宿。旦法师未起。王已๐至门。率妃已下俱来礼问。王云。弟子思量碛路艰阻。师能ม独来甚为奇也。流泪称歎不能已。已遂设食解斋讫。而宫侧别有道场。王自引法师居之。遣阉人侍卫。彼有彖法师曾学长安。善知法相。王珍之。命来与法师相见。少时出。又命国统王法师。年逾八十。共法师同处。仍遣劝住勿往西方。法师不许。停十馀日欲辞行。王曰。已令统师谘请。师意何如。法师报曰。留แ住实是王恩。但于来心不可。王曰泰与先王游大国。从隋帝历东西二京。及燕岱汾晋之间。多见名僧心无所慕。自承法师名。身心欢喜手舞足蹈。拟师至止受弟子供养以终一身。令一国人皆为ฦ师弟子。望师讲授僧徒。虽少亦有数千。并使执经充师听众。伏愿察纳微心不以西游为ฦ念。法师谢曰。王之厚意岂贫道寡德所当。但此行不为供养而来。所悲本国法义未周经教少阙。怀疑ທ蕴惑启访莫从。以是毕命西方请未闻之旨ຈ。欲令方แ等甘露不但独洒于迦维。决择微言庶得尽沾于东国。波崙问道之志。善财求友之心。只可日日坚强。岂使中涂而止。愿王收竟勿以汎养为怀。王曰。弟子慕乐法师必留供养。虽葱山可转此意无移。乞信愚诚勿疑不实。法师报曰。王之深心岂待屡言然后知也。但玄奘西来为法。法既未得不可中停。以是敬辞。愿王相体。又大王曩修胜业位为人主。非唯苍生恃仰固亦释教依凭。理在助扬岂宜为ฦ碍。王曰。弟子亦不敢障碍。直以国无导师故。屈留法师以引愚迷耳。法师皆辞不许。王乃动色攘袂大言曰。弟子有异涂处师。师安能自去。或定相留。或送师还国。请自思之。相顺犹胜。法师报曰。玄奘来者为乎ๆ大法。今逢为障只可骨被王留。识神未必畹也。因呜咽不复能言。王亦不纳更使增加供养。每日进食王躬捧槃。法师既被停留违阻先志。遂誓不食以感其心。于是端坐。水浆不涉แ于口三日。至第四日王觉法师气息渐惙。深生愧惧。乃稽首礼谢云。任师西行乞垂早食。法师恐其不实。要王指日为言。王曰。若须尔者。请共对佛更结因缘。遂共入道场礼佛。对母张太妃共法师约为兄弟。任师求法。还日请住此国三年受弟子供养。若当来成佛。愿弟子如波斯匿王频婆娑罗等。与师作外护檀越。仍屈停一月讲仁王经。中间为ฦ师营造行服。法师皆许。太妃甚欢。愿与师长为眷属代代相度。于是方食。其节志贞坚如此。后日王别张大帐开讲。帐可坐三百馀人。太妃已下王及统师大臣等。各部别而听。每到เ讲时王躬执香鑪自来迎引。将昇法座王又低跪为蹬。令法师蹑上。日日如此。讲讫为法师度四沙弥。以充给侍。製法服三十具。以西土多寒。又造面衣手衣靴袜等各数事。黄金一百两ä银钱三万。绫及绢等五百匹。充法师往还二十年所用之资给马三十匹手力二十五人。遣殿中ณ侍御史欢信送至叶护可汗衙。又作二十四封书。通屈支等二十四国。每一封书附大绫一匹为信。又以绫绢五百匹果味两ä车。献叶护可汗并书称。法师者是奴弟。欲求法于婆罗门国。愿可汗怜师如怜奴。仍请敕以西诸国。给邬ึ落马递送出境。法师见王送沙弥及国书绫绢等。至惭其优饯之厚。上启谢曰。奘闻江海遐深。济之者必凭舟楫。群生滞惑。导之者寔假圣言。是以如来运一子之ใ大悲生兹秽土。镜三明之慧日朗此幽昏。慈云荫有顶之ใ天。法雨润三千之界。利安已讫。捨应归真。遗教东流六百馀祀。腾会振辉于吴洛。谶什锺美于秦凉。不坠玄风咸匡胜业。但远人来译。音训不同。去圣时遥。义类差舛。遂使双林一味之ใ旨。分成当现二常。大乘๖不二之ใ宗。析为ฦ南北两道。纷纭诤论凡数百年。率土怀疑ທ莫有匠决。玄奘宿因有庆早预缁门。负笈从师年将二纪。名贤胜友备悉谘询。大小乘宗略得披览。未尝不执卷踌躇捧经侘傺。望给园而翘足。想鹫岭而怀载。愿一拜临启申宿惑。然知寸管不可窥天。小蠡难为酌海。但不能弃此微诚。是以装束取路絓涂ิ。荏苒遂到伊吾。伏惟大王。禀天地之淳和资二仪之淑气。垂衣作主ว子育苍生。东抵大国之风。西抚百戎之俗。楼ä兰月氏之ใ地。车师狼望之乡。并被深仁俱霑厚德。加以钦贤爱士好善流慈。忧矜远来曲令接引。既而至止。渥惠逾深。赐以话言阐扬法义。又蒙降结弟季之ใ缘。敦奖友于之念。并遗书西域二十馀蕃。煦ะ饰殷勤令递饯送。又愍西游茕独雪路凄寒。爰下明敕度沙弥四人以为ฦ侍伴。法服绵帽裘毯靴袜五十馀事。及绫绢金银钱等。令充二十年往还之ใ资。伏对惊惭不知启处。决交河水。比泽非多。举ะ葱岭之山。方แ恩岂重。悬度陵溪之险。不复为忧。天梯道树之乡瞻礼非晚。傥蒙允遂则ท谁之ใ力焉。王之恩也。然后展谒众师禀承正法。归还翻译广布未闻。剪诸见之ใ稠林。绝异端之穿凿。补像化之遗阙。定玄门之指南。庶此微功用答殊泽。又前涂ิ既远不获久停。明日辞违预增悽断不任铭荷谨启谢闻。王报曰。法师既许为兄弟。则国家所畜ไ共师同有。何因谢也。发日王与诸僧大臣百姓等倾都送出城西王抱法师恸哭。道俗皆悲。伤离之声振动郊邑。敕妃及百姓等还。自与大德已๐下。各乘马送数十里而归。其所经诸国王侯礼重皆此类也。从是西行度无半城笃进城。后入阿耆尼国。旧曰乌耆讹也。
沙门慧立本译彦悰笺
稽首诸佛愿护神威
当陈诚请罔或尤讥
沉晦未悟圆觉所归
久ื沦爱海舟楫攸稀
异执乖竞和合是依
去离取有理绝过违
慢乖八正戏入百非
取捨同辩染淨溷微
简金去砾琢玉裨辉
能仁普鉴凝虑研几
契诚大道孰敢毁诽
谔谔崇德唯唯浸衰
惟愿留听庶有发挥
望矜悃悃垂诲婓婓
归敬曰。昔能仁示现王宫。假殁双树。微言既ຂ畅。至理亦弘。刹土蒙摄受之恩。怀生霑昭苏之ใ惠。自佛树西荫觉影东临。汉魏寔为滥觞。符姚盛其风彩。自是名僧间出。贤达连镳。慧日长悬。法轮恒驭。开凿之功。始自腾显。弘阐之力。仍资什安。别有单开远适罗浮。图澄近现赵魏。粗言圭角。未可缕陈。莫不辩空有于一乘๖。论苦集于四谛。假铨明有终未离于有为ฦ。息言明道。方契证于凝寂。犹执玄以求玄。是玄非玄理因玄以忘玄。玄或是玄。义虽冥会幽途。事理绝于言象。然摄生归寂。终藉筌蹄。亦既立言。是非锋起。如彼战争。干戈竞发。负者屏气。胜者先鸣。故尚降魔制诸外道。自非辨才无畏答难有方。则ท物辈喧张。我等耻辱。是故专心适道。一意总持。建立法幢。祇椎法鼓。旌鼓正。则敌者残摧。法轮既转。能威不伏。若使望风旗靡。对难含胶。而能ม阐弘三宝。无有是处。尚药吕奉御入空有之门。驰正见之路。闻持拟于昔贤。洞微侔于往哲。其词辩。其义明。其德真。其行着已沐八解之流。又悟七觉之ใ分。影响成教。若淨名之诣菴园。闻道必求。犹波崙之ใ归无竭。意在弘宣佛教。立破因明之疏。若其是也。必须然其所长。如其非也。理合指其所短。今见僧徒云集并採石他山。朝野俱闻。吕君请益。莫不侧听。泻瓶皆望。盪涤掉悔之源。销屏疑ທ忿之聚。有太史令李淳风者。闻而进曰。僕心怀正路。行属归依。以实慧为ฦ大觉。玄躯无为ฦ。是调御法体。然皎日丽天。寔助上玄运用。贤僧阐法。实裨天师妙道。是所信受。是所安心。但不敢以黄叶为金山鸡成凤。南郭滥吹淄渑溷流耳。或有异议。岂僕心哉。岂僕心哉。然鹤林已后。岁将二千。正法既遥。末法初践。玄理鬱而不彰。觉道浸将湮落。玄奘法师。头调。远换。目击道树金河。仍睹七处八会。毘城鹫岭。身入彼邦。娑罗宝阶。仍验虚实。至如历览王舍檀特恒河。如斯等辈未易具言也。加之西域名僧莫不面论般若。东国疑义悉皆质之ใ。彼师毘尼之ใ藏既ຂ奉持而不捨。毘昙明义亦洞观而为常。苏妒路既得之于声明。耨多罗亦剖断于疑滞。法无大小。莫不韫之胸ถ怀。理无深浅。悉能ม决之ใ敏虑。故三藏之名。振旦ຆ之所推定。摩诃之号。乃ี罗卫之所共称。名实之ใ际何可称道。然吕君学识该博。义理精通。言行枢机。是所详悉。至于陀罗佛法。禀自生知。无碍辩才。宁由á伏习。但以因明义แ隐。所说不同。触象各得其形。共器饭有异色。吕君既已执情。道俗企望指定。秋霜已降。侧听锺鸣。法云既ຂ敷。雷震希发。但龙象蹴蹋。非驴所堪。犹缁服壶奥。白衣不践。脱如龙种抗说无垢释疑。则苾刍悉昙亦优婆能尽。辄附微志。请不为烦。若有滞疑。望谘三藏裁决。以所承禀。传示四众则。正道克昌。覆障永绝。绍隆三宝。其在兹乎。过此已往。非复所悉。弟子柳宣白。庚子译经僧明璿。答柳博士宣。以还述颂โ言其得失曰。
于赫大圣觉种圆明
无幽不察如响酬声
弗资延庆孰语归诚
良导可仰寔引迷生
百川邪浪一味吞并
物有取捨正匪亏盈
八邪驰锐四句争名
饰非鉴是抑重为轻
照ั日冰散投珠水清
显允上德体道居贞
纵加誉毁未动遗荣
昂昂令哲鬱鬱含情
俟诸达观定此权衡
聊申ã悱悱用简英英
还述曰。顷于望表。预瞻归敬之词。览其文焕乎何伟丽也。详其致诚哉岂不然欤。悲夫爱海ร滔天。邪ิ山概日。封人我者。颠坠其何已๐。恃慢结者。沉沦而不穷。故六十二见。争
4□荟而自处。九十五道。竞扶仗以忘归。如来以本愿大悲亡缘俯应。内圆四智。外显六通。运十力以伏天魔。飞七辩而摧外道。竭兹爱海ร济禀识于三空。殄彼邪山。驱肖形于八正。指因示ิ果。反本还源。大矣哉。悲智妙用。无得而言焉。昔道树登庸。被声教于百亿。坚林寝迹。振遗烈于三千。自佛日西倾馀光东照。事感夜明之瑞。汉通宵梦之徵。腾兰爇慧炬于前。澄什嗣传灯于后。其于译经弘法。神异济时。高论降邪。安禅肃物。缉颓๙网者接武。维绝纽者肩随。莫不夷夏钦风幽明翼化。联华靡替。可略๓而详。惟今三藏法师蕴灵秀出。含章而体。一味瓶泻以瞻五乘。悲去圣之逾远悯来教之多阙。缅思圆义。许道以身。心口自谋。形影相弔。振衣警锡。讨本寻源。出玉关而远游。指金河而一息。稽疑梵宇。控幽洞微。旋化神州。扬真殄谬。遗诠阙典。大备兹辰。方แ等圆宗。弥广前烈。所明胜义。妙绝环中ณ之中。真性真空。极踰方外之外。以有取也有取。丧其真。就无求之无求蠹其实。拂二边之ใ迹。忘中ณ道之ใ相则累遣未易洎其深重空何以臻其极要。矣。妙矣至哉大哉。契之于心。然后以之ใ为法。在心为ฦ法。形言为教。法有自相共相。教乃遮诠表诠。粹旨冲宗。岂造次所能
8๖□缕。法师凝神役智。详本正末。缉熙玄籍。大启幽关祕希声应扣击之大小。廓义海纳朝宗之ใ巨细。于是殊方硕德异域高僧。伏膺问道。蓄疑请益。固已饮河满腹。莫测其浅深。聆音骇听。孰知其远近。至于因明小道。现比盖微。斯乃指初学之方隅。举ะ立论之□帜。至若灵枢祕键妙本成功。备诸奥册非此所云也。吕奉御。以风神爽拔。早擅多能器宇该通。夙彰博物。戈ຖ猎开坟之典。钩深坏壁之书。触类而长。穷诸数术。振风飙于辩囿。摛光华于翰林。骧首云中。先鸣日下。五行资其笔削六位伫其高谈。一览太玄应问便释。再寻象戏立试即成。实晋代茂先。汉朝曼倩。方แ今蔑如也。既而翱翔群略๓。绰有馀功而敬慕大乘。夙敦诚信。比因友生戏尔。忽复属想因明。不以师资。率己้穿凿。比决诸疏。指斥求非。諠议于朝廷形言于造次。考其志也。固已难加。覈其知也。诚为可惑。此论以一卷成部ຖ五纸成卷。研机三疏向已๐一周。举非四十。自无一是。自既无是。而能言是。疏ຕ本无非。而能言非。言非不非。言是不是。言是不是。是是而恒非。言非不非。非非而恒是。非非恒是不为是所是。是是恒非不为非所非。以兹贬失致惑病诸。且据生因了因。执一体而亡二义能了所了。封一名而惑二体。又以宗依宗体留แ依去体以为宗。喻体喻依去体留依而为喻。缘斯两系妄起多疑。迷一极成谬生七难但以鑽穷二论师己一心。滞文句于上下。误字音于平去。复以数论为声论。举ะ生城为灭城。岂唯差离合之宗因。盖亦违倒顺ิ之前后。又探鄙俚讹韶以拟梵本啭音。虽复广援七种。而只当彼一转。然非彼七所目。乃是第八呼声。舛杂乖๔讹。何从而至。又桉。胜论立常极微数乃无穷。体唯极小。后渐和合生诸子微。数则倍减于常微。体又倍增于父母。迄乎ๆ终已体遍大千。究其所穷数唯是一。吕公所引易繫词云。太极生两仪。两仪生四象四象生八卦。八卦生万物。云此与彼。言异义同。今桉。太极无形。肇生有象。元资一气。终成万物。岂得以多生一。而例一生多。引类欲显博闻。义乖复何所託。设引大例生义似同。苦释同于邪见。深累如何自免。岂得苟要时誉溷正同邪ิ。非身之雠。奚至于此。凡所纰紊。胡可胜言。特由率己致斯狼狈。根既ຂ不正。枝叶自倾。逐误生疑。随疑设难。曲形直影其可得乎ๆ。试举二三。冀详大意。深疵繁绪。委答如别。寻夫吕公达鉴。岂孟浪而至此哉。示显真俗。云泥难易。楚越因彰。佛教弘远。正法凝深。譬洪鑪非掬雪所投。渤澥岂胶舟能ม越也。太史令李君者。灵府沉祕。襟期邈远。专精九数。综涉六爻。博考坟图瞻观云物。鄙卫宏之失度。陋裨่灶之未工。神无滞用望实斯ั在。既属吕公馀论。复致间言。以实际为ฦ大觉玄躯无为是调御法体。此乃信薰修容有分证。禀自然终不可成。良恐言似而意违。词近而旨远。天师妙道。幸以再期。且寇氏天师。崔君特荐。共贻伊咎。夫复何言。虽谓不溷于淄渑。盖已自滥于金□耳。惟公逸宇寥廓学殚坟素า。庇身以仁义。应物以枢机。肃肃焉。汪汪焉。擢劲节以干云。澹清润而镇地。腾芳文苑。职处儒林。捃摭九畴之宗。研详二戴之说。至于经礼三百曲礼三千。莫不义符指掌事如俯拾。澥咸推其准的。法度必待其雌黄。遂令相鼠之诗绝闻于野。鱼丽之咏。盈耳于朝。惟名与实尽善尽美。而诚敬之重禀自夙成。弘护之ใ心实惟素蓄。属斯諠议。同耻疚怀。故能投刺含胶。允光大义。非夫才兼内外照ั冥邻几。岂能激扬清浊济俗匡真者耶。昔什公门下。服道者三千。今此会中同德者如巿。贫道猥以庸陋。叨厕末筵。虽庆朝闻。终惭夕惕。详以造疏三德并是贯达五乘。牆仞罕窥词峰难仰。既ຂ属商羊鼓舞而霈泽必霑。词雷迅发。恐无暇掩耳佥议。古人曰。一枝可以戢羽。何繁乎邓林潢洿足以沉鳞。岂俟于沧海。故不以愚
5□。垂逼课虚辞弗获免。粗陈梗概。虽文不足取。而义或可观。顾ุ己庸疏。弥增悚恧。指述还答。馀无所申。释明濬白。
癸卯宣得书。又激吕奉御。因奏其事。敕遣群公学士等。往慈恩寺请三藏。与吕公对定。词屈谢而退焉。
显庆元年春正月景寅皇太子忠自以非嫡不敢久处元良。乃慕太伯之规。陈表累็让大帝从之。封忠为梁王。赐物一万段甲第一区。即以其月。册代王弘为ฦ皇太子代子就大慈恩寺。为皇太子设五千僧斋。人施帛三段。
敕遣朝臣行香。时黄门侍郎薛元超中书侍郎李义府。因参法师。遂问曰。翻经固法门之美。未审更有何事可以光扬。又不知古来翻译仪式如何。法师报曰。法藏冲奥通演实难。然则ท内阐住持。由乎ๆ释种。外护建立。属在帝ຓ王。所以泛海之舟。能驰千里。依松之葛。遂竦万寻。附託胜缘。方แ能广益。今汉魏遥远。未可详论。且陈符姚已来。翻宣经论。除僧之ใ外。君臣赞助者。符坚时昙摩难提译经。黄门侍郎赵整执笔。姚â兴时鸠摩罗什译经。姚主ว及安城侯姚嵩执笔。后魏菩提留支译经。侍中崔光执笔。及製经序。齐梁周隋并皆如是。贞观初波颇็罗那译敕左僕射房玄龄赵郡王李孝恭太子詹事杜正伦太府卿萧璟等监阅详缉。今独无此。又慈恩寺圣上为文德圣皇后营建。壮丽轮奂。今古莫俦。未得建碑传示后。显扬之极莫过于此。公等能为致言。则斯美可至。二公许诺而去。明日因朝。遂师陈奏。
天皇皆可之。壬辰光禄大夫中书令兼捡挍太子詹事监修国史柱国固安县开国公崔殷礼。宣。
敕曰。大慈恩寺僧玄奘。所翻经论。既新翻。文义须精。宜令太子太传尚书左僕射燕国公于志宁。中ณ书令兼捡挍吏部尚书南阳县开国男来济。礼部尚书高阳县开国男ç许敬宗。守黄门侍郎兼捡挍太子左ุ庶子汾阴县开国男薛元超。守中书侍郎兼捡挍右庶子广平县开国男李义府。中书侍郎杜正伦等。时为ฦ看阅。有不稳便处即随事润色。若须学士任量追三两人。罢朝后。
敕遣内给事王君德。来报法师云。师须官人助翻经者。已处分。于志宁等令往。其碑文朕望自作。不知称师意不。且令相报。法师既奉。
纶旨。允慰宿心。当对使人悲喜不觉泪流襟袖。翌日法师自率徒众等诣。
朝堂奉表陈谢表文失。
二月有尼宝乘๖者。高祖太武皇帝之ใ婕妤。隋襄州总管临河公薛道衡之女也。德芬彤管美擅椒闱。父既学业见称。女亦不亏家训。妙通经史兼善文才。大帝幼时从其受学。嗣位之后以师傅旧ງ恩。封河东郡夫人。礼ึ敬甚重。夫人情慕出家。帝ຓ从其志。为禁中别造鹤林寺而处之。并建碑述德。又度侍者数十人。并四事公给。将进具戒。至二月十日。敕迎法师并将大德九人各一侍者。赴鹤林寺。为河东郡夫人薛尼受戒。又敕庄挍宝车十乘音声车十乘。待于景曜门内。先将马就寺迎接。入城门已方แ乃登车发引。大德居前音声从后。是时春之ใ仲月。景物妍华。柳翠桃红。松青雾碧。锦轩紫盖。交映其间。飘飘然犹给园之众适王城矣。既到เ安置别馆。设坛席为宝乘等五十馀人受戒。唯法师一人为闍梨诸德为证而已。三日方了。受戒已复命巧ู工吴智敏图十师形。留之ใ供养。鹤林寺侧先有德业寺尼众数百。又奏请法师受菩萨戒于是复往德业。事讫辞还。
8□施隆重敕遣内给事王君德将手力执花盖引送衢路。观者极生善焉。鹤林后改为隆国寺焉。无几御製碑文成敕遣太尉公长孙无忌以碑宣示ิ群公。其词曰。
朕闻。乾坤缔构之初ม。品物权舆之ใ始。莫不载形后土。藉覆穹苍。然则二曜辉天。靡测盈虚之ใ象。四溟纪地。岂究波澜之极。况乎ๆ法门冲寂。现生不灭之ใ前。圣教牢笼。示ิ有无形之外。故以道光尘劫。化合含灵者矣。缅惟。王宫发迹。莲披起步之花。神沼腾光。树曲空低之干。演德音于鹿苑。会多士于龙宫。福已罪之群生。兴将灭之ใ人代。能使下愚挹道。骨碎寒林之野。上哲钦风。魂沉雪山之偈。丝流法雨。清火宅而辞炎。轮昇慧日。皎重昏而归昼。朕逖览缃史。详观道艺。福崇永劫者。其唯释教欤文德皇太后。凭柯琼树。疏派璿源。德照涂山。道光妫汭。流芬彤管。彰懿ງ则于八紘。垂训紫宫。扇徽猷于万古。遽而阴精掩月。永戢贞辉刊维绝纽。长沦茂迹抚奁镜而增感。望陟屺而何追。昔仲由á兴叹于千锺。虞丘致哀于三失。朕之罔极。实有切于终身。故载怀兴葺。创兹金地。却背邠郊。点千庄之树锦。前临终岳。吐百仞之峰莲。左ุ面八川。水皎池而分镜。右邻九达。羽飞盖而连云。抑天府之奥区。信上京胜地。尔其凋轩架迥绮阁凌虚。丹ล空晓乌。焕日宫而汎彩。素า天初ม兔。鉴月殿而澄辉。薰径秋兰。疏庭佩紫芳岩冬桂密户丛丹ล。灯皎繁花。焰转烟心之鹤。幡标迥刹。彩萦天外之虹。飞陛参差。含文露而栖玉。轻帘舒卷。网靥宿而编珠。霞班低岫之ใ红。池汎漠烟之翠。鸣珮与宵锺合韵。和风共晨梵分音。岂直香积天宫。远惭轮奂。阆风仙阙。遥愧凋华而已哉有玄奘法师者。寔真如之ใ冠冕也。器宇凝邃。若清风之肃长松。缛思繁蔚。如绮霞之辉迥汉。腾今照ั古之智。挺自生知。蕴寂怀真之诚。发乎髫□。孤标一代迈生远以照前。迥秀千龄。架澄什而光后。以为淳风替古浇俗移今。悲巨夜之长昏。痛微言之永翳。遂迺投迹异域。广□祕教。乘杯云汉之外。振锡烟霞之ใ表。滔天巨海ร。侵惊浪而羁游。亘地严å霜。犯凄气而独逝。平郊散绪。衣单雪岭之ใ风。旷野低轮肌弊流沙之日遐征月路。影对宵而暂双。过迈危峰。形临朝而永隻。迹穷智境。探赜至真。心罄玄津。研几祕术。通昔贤之ใ所不逮。悟先典之所未闻。遂得金牒东流。续将断之教。宝偈西从。补已缺之文。于时祇睠灵基。栖心此地。弘宣奥旨。叶重翠于祇林。远闢幽关波再清于定水。朕所以虔诚八正。肃志双林。庶延景福。式资冥助。奉愿皇太后。逍遥六度。神游丹ล阙之前。偃息四洲。魂昇紫ใ极之境。悲夫。玉烛易往促四序于炎凉。金箭难留。驰六龙于晷漏。恐彼迁树在。夷溟海于桑田。地是势非。沦高峰为幽欲。于是敬刊贞石式旗真境。其铭曰。
三光昭象。万品流形。人途超忽。时代虚盈。淳风久谢。浇俗潜生。爱波滔识。业雾昏情。猗欤调御。迦维腾迹。妙道乘幽玄源探寂。鹫峰遐峙。龙宫广闢。慧日舒光。慈云吐液ຂ。睠言圣教。载想德音。义崇往劫。道冠来今。腾神九域。晦迹双林。汉梦如在。周星遽沉。悲缠奁镜。哀深栋宇。濯龙潜润。椒风韬绪。霜露朝侵。风枝夕举。云车一驾。悠哉万古。乃兴轮奂。寔构凋华。紫栋留月。红梁藻霞。云窗散叶。风沼翻花。盖低凤偃。桥侧虹斜。爰有慧命。英器灵冲。孤标千载。独步三空。给园味道。雪岭□风。智灯再朗。真筌重崇。四运流速。六龙驰骛。巨夜销氛。幽关启曙。茂德垂范。徽尘表誉。勒美披文。遐年永着。三月丁亥群公等奉。
圣製。咸诣朝堂。上表陈谢曰。跪发天华。觏河宗之奇宝。虔开祕篆。聆云英之丽ษ曲。包万叶之鸿规。笼千祀之殊观。相趋庆抃。莫知所限窃以。慧日西理照。朗巨夜而开冥。法流东徙。洽陈亥而挺秀。无方之ใ化不一。应物之理同归。历代迄兹。咸崇斯典。伏惟。
陛下。垂衣截海。作镜中区。锡类之道弥光。出要之津尤重。开给园于胜境。延称首以闲居。地穷轮奂。人标龙象。重兹濬发冲旨。爰製丰碑。妙思难涯。玄襟独王。义超繫表。理邃环中。臣等夙蔽真宗。幸窥。
天藻。以坳堂之量。揣灵鼇之ใ峻壑。蜉蝣之ใ情。议仙骥之遐寿。式歌且舞。咸诵在心。循览周遍。不胜欣跃。
大唐大慈恩寺三藏法师传卷第八