续高僧传卷第十八(1 / 1)

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秦州永宁寺释无碍传五。

蒲州仁寿寺释普明传三。

唐汾州光严寺释志超传六。

唐京师弘法寺释静琳传四。

唐泽州清化寺释智徽传七。

唐京师弘福寺释僧辩传五。

唐苏州武丘山释法恭传八。

唐京师灵化寺释三慧传六。

唐京师定水寺释僧凤传九法位

唐京师普光寺释昙藏传七。

唐京师胜光寺释辩相传十。

隋东都内慧日道场释敬脱传八。

释洪偃。俗姓谢氏。会稽山阴人。祖๢茂恭和凝慎不交世俗。父藏博综经史善属文藻。梁衡阳王闻而器之。引为僚友。偃风神颖秀弱龄悟道。昼读经论夜讽诗书。良辰华景未尝废学。自尔幼而聪敏。州ะ里称焉。及长游听京邑遍闻数论。后值龙光寺绰法师๲。便委心受业。特加赏接。以为绝伦。由是学侣改观转相推伏。二三年中便尽幽奥。乃开筵聚众阐扬成实。举厝闲雅词吐抑扬。后学旧齿稽疑了义。横经荷笈虚往实归。由á此仰膺法轮总持诸部。勇气无前任其披解。宿望弘量因循旧章。偃属思云霄曾无接对。见忤前๩达不能降情。自是来学有隔。听者疏ຕ焉。遂闭志闲房高尚其道。间以寻缃阅史。广求多见。秋水春台清文迥出。壮思云飞英词锦烂。又善草隶见称时俗。纤过芝叶媚极银钩。故貌义แ诗书号为四绝。当时英杰皆推赏之。梁太宗之在东朝。爱其俊秀。欲令还俗引为学士。偃执志不回故弗能ม致。会武帝ຓ发讲重云。延德肆问。而年非宿老座第甚远。抗言高论精理入神。帝ຓ赏叹久之。莫不瞩目。偃形止自若神守如初。佥服其高亮也。及引进后堂。加优其礼。属戎羯陵践兵饥相继。因避地于缙云。眷眄泉石。又寇斥山侣。遂越岭逃难。落泊驰滞曾无安堵。梁长沙王韶镇郢。闻风叙造俄而渚宫陷覆。上流阻乱。便事东归。因怀自静有顾林泉。乃ี杖策若耶云门精舍。历览山水。美其迻迟。登吴升平亭赋诗曰。萧萧物候晚。肃肃天望清。旅人聊杖策。登高荡客情。川源多旧迹。墟里或新名。宿烟浮始旦。朝日照初晴。独游乏徒侣。徐步寡逢迎。信矣非吾托。赏心何易并。遂泛浪岩峰。有终焉之志。葺修寺宇结众砺业。逮陈武廓定革命惟新。京辅旧僧累相延请。乃顾山众曰。吾勤苦积学五十余年。事故流离未遑敷说。今时来不遂。何谓为法亡身乎。以天嘉之初出都。讲于宣武寺。学徒又聚莫不肃焉。虽乐说不疲。而幽心恒结。每因讲隙游钟山之ใ开善定林。息心宴坐。时又引笔赋诗曰。杖策步前岭。褰裳出外扉。轻萝转蒙密。幽迳复纡威。树高枝影细。山昼鸟声希。石苔时滑屣。虫网乍ๅ粘衣。涧旁紫芝晔。岩上白云霏。松子排烟去。常生寂不归。穷谷无຀还往。攀桂独依依。会齐使通和舟车相接。崔子武等。擅出境之才。议其瞻对。众莫能举。世祖๢文皇。以偃内外优敏可与杭言。敕令统接宾礼。枢机温雅容止方แ棱。敷述皇猷光宣帝德。才词宏逸辩论旁驰。润以真文引之慈寄子武等顶受诰命衔佩北蕃。帝嗟赏厚惠更倍恒度。皆推以还公。一无所纳。是岁旧疾连发。听者复疏。止于小室许有咨问。怀不能已情有斐然。乃ี着成论疏数十卷。剖๸发精理构思深剧。疾转沉笃功不克就。以天嘉五年九月二十一日至于大渐。神๰气不昧。命弟子曰。众生为贪心之ใ所暗也。贪我则惜落一毛。贪他则ท永无厌足。至于身死之后。使高其坟重其墎。必谓九泉之ใ下还结四邻一何可笑。而皇甫谧杨王孙。微得我意。虽知会归丘壤。而未知初度之心。今冥目之后。以此脯腊鄙形。布施上飞下走一切众生。若前身相负仍以相偿。如无相对则生我檀善。此之微心亦趣菩提。物莫不共矣。言毕合掌。终于宣武寺焉。春秋六十有一。知与不知咸怀恻怆。即以其月二十二日。尸陀于钟山开善寺之东岗焉。然偃始离俗迄于迁化。唯学是务。俭节扫衣弗事华广。每缘情触兴辄叙其致。而文彩洒落罕有嗣者。缀述篇章随手散失。后人掇聚集之ใ成二十余卷。值乱零失犹存八轴。陈太建年。学士何隽上之ใ。封于秘阁。

魏邺下沙门释道竉传九๡。

梁杨都彭城寺释慧开传十二昙隽

梁杨都灵基寺释道超传十慧安

梁钟山开善寺沙门释智藏传十二。

梁南海ร随喜寺沙门释慧澄传十慧朗慧略法生慧武

释僧渊。姓李。广汉郪人。家本巨富。为巴๒蜀所称。及渊初ม诞。天雨铜钱于庭。家内合运处处皆满。父运疲久口嘘唱之钱不复下。仓内贮米但及于半忽满溢出。亲姻外内莫不叹其福报也。自少至长志干殊人。行则安而徐动。坐则俨而加趺。眼光外射焰焰发越。容色玉润状若赤铜。声若洪钟็响发林动。两ä足轮相十角分明。二手九井文理如画。年十八身长七尺。其父异之ใ命令出家。即而剃落住城西康兴寺。今所谓福缘是也。博寻人法访无远迩。经耳不忘蕴括怀抱。奉戒守素า大布๧为ฦ衣。瓶钵之ใ外无所蓄积。与同寺毅法师。交游。二人即蜀郡僧中英杰者也。相随入京博采新า异。有陟岵寺沙门僧实者。禅道幽深帝ຓ王所重。便依学定豁尔知津。经涉炎凉详核词义แ。渊研精定道。毅博通经术。丘索草隶靡不留心。周氏废教便还故寺。割东行房以为ฦ私宅。余者供官。随氏运开更新缔构。领匠伐木。连雨两ä月。渊执炉祈请。随语便晴。造塔须金盘。又请地府。随言即掘。应命藏开用足。余金还归本窟。详斯ั福力今古未闻。常给孤独不逆人意。远近随助泉布若流。又以锦水江波没溺者众。便于南路欲架飞桥。则扣此机众事咸集。昔诸葛武侯指二江内。造七星桥造三铁镦。长八九尺径三尺许。人号铁枪。拟打桥柱。用讫投江。顷便祈่祷方为出水。渊造新า桥将行竖柱。其镦自然浮ด水来至桥津。及桥成也๣。又自投水。道俗歌谣于今逸耳。渊毅二师并为物轨。晨夕问法无亏遗寄。毅以仁寿二年十二月十一日຅寅时。告弟子曰。三界ศ无常。吾其化矣。言终神谢福缘本住。春秋六十有九๡。渊闻之悯然曰。毅师已往我岂独留。俄而遘疾。遗语同瘗。即以其月十四日又化。春秋八十有四。至十七日并窆于九๡里堂焉。刊石纪之于寺堂。陈子良为文。

释真慧。陕州河北人。姓陈氏。河北诸陈代称冠族๣。远称汉右相陈平。中云魏向侯陈陟。乃ี至江表陈代并出此乡。真早厌身城。父母留碍逼纳妻室不免外情。玉洁之ใ志涅而逾净。开皇十二年。年财及冠二亲俱往。既将出俗犹萦妻累。先劝喻已便为解发。资给道具送往尼寺。真往陕州大通寺清禅师所。出家受具。清示以学方次第有本。曰尸罗不净三昧无由。令往邺๐下静洪律师๲所。因循两ä载备探幽致。又诣卫州ะ淋落泉询禅师所。朝授夕悟经历岁余。于询所得略贯终始。禅侣三百嗟咏声驰。询摩其顶堪传灯法。令往山西启诸未悟。真以学日既少。恐有差分。更住陶研乃ี经两ä载。一一呈示去取无疑。开皇十八年承命西归。路经白鹿百家岩。时号幽绝。山势穷美。因登游观。又为留连夏坐栖之。又陈禅道。至秋择地无຀越晋川。遂之蒲阪首山麻谷。创筑禅宇。四众争趋端居引学蔚成定市๦。十有八载成就极多。栖岩杰昂最称深入。仁寿四年召与僧名住栖岩寺。其为人也谅直刚决。清俭退让安苦忍乐。容止可观。独处乐静不希华靡。大业元年。饵黄精绝粒百日。检校教授坐禅礼忏不减生平。后觉肥充。恐有学者便休服饵。于闲田原北杯盘谷。夏坐虎窟。虎为之移。及秋虎还返窟。常有山神节度时分。如有迟延必来警觉。以大业十一年十月七日。因疾卒麻谷禅坊。春秋四十有七。初ม将终夕神彩若常。曰吾将生净土。见莲花相候。又闻异钟声幽净异香充蔚๴。斯相既至潜然而绝。门人道俗依而阇维收骨。起塔于麻谷。

释慧瓒。俗姓王氏。沧州人。壮室出家。清贞自远。承禀玄奥学慕纲纽。受具已后偏业毗尼。随方แ听略不存文句。时在定州居于律席。讲至宝戒。法师曰。此事即目卒难制断ษ如何。瓒闻之私贱其说。时襆中有钱三百。乃掷弃之。由是卒世言不及利。周武诛剪避地南陈。流听群师咸加芟改。开皇弘法返迹东川。于赵州ะ西封龙山。引摄学徒安居结业。大小经律互谈文义แ。宗重行科以戒为ฦ主。心用所指法依为基。道闻远流归向如市。故其所开悟。以离着为ฦ先。身则依附头陀行兰若法。心则ท思寻念慧。识妄知诠。徒侣相依数盈二百。绳床道具齐肃有仪。展转西游路经马邑。朔代并晋名行师寻。誉满二河道俗倾望。秦王俊。作镇并部。弘尚释门。于太原蒙山置开化寺。承斯道行延请居之。僧众邕熙声荣逸口。至于黑白布๧萨。要简行净之人。知有小愆便止法事。重过则ท依方等。轻罪约律治之。必须以教验缘。片缺则经律俱舍。沙弥信行。重斯ั正业从受十戒。瓒不许之。乃归瓒之弟子明胤禅师。遵崇行法。晚还邺相方立部众。及献后云崩禅定初构。下敕追召入京传化。自并至雍千里钦风。道次逢迎礼谒修敬。帝ຓ里上德又邀住于终南山之龙池寺。日夜请诲闻所未闻。因而卒于山舍。春秋七十有二。即大业三年九๡月也。弟子志超。追崇先范立像晋川。见别传。

释法纯。俗姓祝๩氏。扶风始平人也。初ม出家日຅在于周世。备闻正教亲奉明师。意在定林情兼拯溺。住帝京陟岵天宫二寺。往来居止通虑为先。逢于废教退僧潜匿城市。内持道服外假俗衣。皇隋之兴厥初度首。即百二十人之ใ一也。住大兴善。鞭勒形心有逾前稔。文帝闻纯怀素请为ฦ戒师。自辞德薄不敢闻命。帝勤注不已。遂处禁中为传戒法。四事厚礼ึ。不胜其供辞还本寺。叹曰。危身脆命无常不久。终日຅保养何见牢固。上供难销。遂行方等忏法。四十五年常处净场宗经检失。除食便利余无阙废。尝于道场然灯。遂感灯明续焰经于七夜不添油炷而光耀倍常。私密异之ใ。为ฦ灭累之嘉相也๣。又油瓮所止在佛堂内。忽然不见。乃经再宿还来本处。而油满如故。每于夜静闻有说法教授之声。异香寻隙气冲于外。就而视之一无所见。识者以为幽只所集故也๣。而谦弱成治趣务造功。不累็形骸用清心海。至于三秋霖滞民苦者多。纯乃屏除法服微行市๦里。或代人庸作。事讫私去。有与作价反乞贫人。或见道俗衣服破坏尘垢。皆密为洗补。跪而复处。及巾屦替藉秽污臭处。皆缝洗鲜ຒ全。其例甚众。或于静时摙厕担粪。有密见者告云。若情事欣泰愿共同作。或为ฦ僧苦役。破薪运水。或王路艰岨。躬事填治。因而励俗。相助平坦。有来嚫锡皆惨然不乐。口云。爱贼既来狱王潜至。打缚不久ื矣。故所获财物。并施大众。不造经像。人问其意。云行道者所乏耳。因以趣入也๣。故王公等施日盈门首。皆回与僧。而自着粪扫袈娑๗。内以布裙ำ又无腰襻。以绳收束如中国法。寺僧服其行也๣。或有不敢受者。以为ฦ胜人。所奉稍异常徒。自叙云。余初出家依于山侣。昼则ท给供清众。暮则聚薪自照。因而诵经得二十五卷。谓十地经论金刚般若论金光明诸法无行等。并讲习๤通利ำ。故其所宣导皆引用斯文焉。开皇十五年。文帝又请入内。为皇后受戒。施物出宫。随散并尽。故贫窭之士。闻纯之ใ入内也๣要必有赐。并聚集街首待施而还。仁寿三年遂觉不悆闭室静坐。而无痛所有。白衣童子手捧光明立侍于右。弟子慧进入问。此是何人。答曰。第六欲天频来命我。但以诸天着乐。竟不许之。由妨修道故也。常愿生无佛法处教化众生。慎勿彰言。死后任说。至五月内。弟子为ฦ建大斋。望崇玄福。道俗凑集并在纯前。有双鸽飞来入纯房内。在衣桁上。注目看纯。虽人触捉都无有惧。纯云。任之勿捉。至暮方逝。及其疾甚。人有问者。必诫以法行。不久得自纵自欺。又云。我不觉忽乘白象也。此乃妄业耳。何由可任。因设斋食与诸旧ງ别ี。所有衣资杂物施同行者。任取一事用结良缘。而神๰志明悟不觉余想。卒于净住寺。春秋八十有五。即仁寿三年五月十二日也。葬于白鹿原南。凿龛处之。外开门穴以施飞走。后更往观。身肉皆尽。而骸骨不乱。弟子慧昂等。率诸檀越追慕先范。乃图其仪质。饰以丹ล青。见在净住。沙门彦琮。褒美厥德为叙赞云。昂少所慈育。亲供上行。为ฦ之碑文。广陈盛事。兼以立性闲穆。识悟清爽。文藻横被闻于京室。着集十卷颇็共传之。

释法进。不知氏族。住益州绵竹县响应山玉女寺。为辉禅师弟子。后于定法师所受十戒。恭谨精诚谦恪为务。惟业坐禅。寺后竹林。常于彼坐。有四老虎绕于左右。师语。勿泄其相也。后教水观。家人取柴见绳床上有好清水。拾两白石安着水中。进暮还寺弥觉背痛。具问家人。云安石子。语令明往可除此石。及旦进禅。家人还见如初清水。即除石子所苦便愈。因尔习定不出此山。开皇中。蜀王秀临益州。妃患心腹。诸治不损。有绵州ะ昌隆白崖山道士文普善者。能升刀禁火。鹄鸣山有二道士能呼策鬼神。符印章?刃入水不溺。并来同治。都无຀有效。乃ี使长史张英等往山请出为ฦ妃治病。报曰。吾在山住向八十年。与木同姓。余更苦邀。进答曰。尽命于此。可自早还。信返具报。王使六司官人辘车四乘将从百人重往迎请。进曰。王虽贵胜命有所属。执志如初。信还。王大怒。自入山将手加罪。既至山寺礼佛见进。不觉身战汗流。王曰。奉请禅师๲为ฦ妃治病。禅师慈悲愿救此苦。答曰。杀羊食心岂不苦痛。一切众生皆是佛子。何因于妃偏生此爱。王惭愧忏悔。仍请出。乃曰。王命既ຂ重不可不行。王自先行。贫道生不乘骑。当可后去。王曰。弟子步从与师同行。报曰。出家人与俗异。但前行。应同到เ。王行两日方至。进一旦便达。径入妃堂。见进流汗。因尔除差ๆ。施绢五百段纳衣袈裟ู什物等。进令王妃以水盥手执物咒愿。总用回入法聚寺基业。即辞还山。王与妃见进足离地可四五寸。以大业十三年正月八日຅终此山中。龙吟猿叫。諠寺三日矣。

释静端。一名慧端。本武威人。后住雍州ะ。年十四投僧实禅师๲。受治心法。深所印可。经魏周隋。崇挹佛化阐弘不绝。以静操知名。后归于昙相禅师。习๤行定业。周灭法时。乃ี竭力藏举诸经像等百有余所。终始护持。冀后法开用为承绪。及隋开化。并总发之。经籍广被。端之力也。重预ไ出家还宗本习๤。拥徒结道绰有余勋。而谦损俭退。无与时争。服御三衣应法杖钵๩。一床一食用卒生报。获利即散余无຀资畜。名行既着贵贱是崇。隋汉王谅。重其戒德数受弘训。文帝献后延进入宫。从受正法禀其归护。遂留宫宿。端曰。出家之人情标离俗。宫中非宿寝之所。数引宫禁。常弘戒约。敕以牙像檀龛及诸金货。前后奉赐令兴福力。故今寺宇高广。皆端之余绪焉。所以财事增荣日຅悬寺宇。一无所受并归僧库。而常掩室下帷。静退人物。仁寿年中。有敕送舍利于豫州。屡放白光变为ฦ五彩旋转瓶侧。见者发心。凿石为ฦ铭。文至皇帝ຓ。镌治将讫。乃变为ฦ金字。分明外彻。时以为嘉瑞也。属高祖升遐隋储嗣历。造大禅定。上福文皇。召海内静业者居之。以端道悟群心。敕总纲任。辞不获免。创临僧首。于时四方义聚人百其心。法令未扬。或愆灵化。而端躬事轨勉。咸敬而揖之。使夫饕惰之ใ士悛励而从训勖者殷矣。以大业二年冬十二月二十七日。终于禅林本寺。春秋六十有四。瘗于京之东郊๦故禅林寺庙。犹陈五色。牙席千秋。树皮袈裟存焉。由物希故观者众矣。

释道舜。未详何人。静处林泉庇道自隐。言常含笑谈述清远。尝止泽州羊头山神农定药之所。结宇茅茨余无蓄积。日຅惟一食常坐卒岁斯亦清素า之沙门也๣。德丰内溢声流氓俗。能感蛇鼠同居在绳床下各孚产育不相危恼。又致虎来蹲踞其侧。便为说法。有人还往告虎令去。或语之ใ云。明日人来。汝不须ี至。便如舜言。虎便不现。其通感深识为若此也。给侍之人与虎同住。视如家犬。曾莫之畏ั。身着弊纳略无可采。跣行林野不择晨夕。开皇之初忽游聚落。说法化诸村民。皆盛集受法。独不为一女人授戒。告云。汝当生牛中。其相已现。戒不救汝也。业不定者。尔乃济耳。时有不信其言。以为惑众。咸有疑者。舜欲决于众议。告众曰。必不信者。试蹋汝牛尾业影。必当不起。即以足蹑女裙后空地。云是尾影。其女依言趣起不得。时众惊信。请舜曰。如何除此业报。其女家积粟数万石。既惧恶业一时顿ู舍。舜并为营福令其忏悔。如此累作业恶便倾。方为受戒。由á斯ั以谈。能见业影之存亡。将邻圣之极矣。或医诸疠村受于疠供。见有脓溃外流者。皆口就而口束之。情无余念。或洗其衣服。或净其心业。用为己任。情向欣然初ม无຀频蹙。后游于林虑洪谷。北诣晋盘亭等诸山隐寺。综禅定业不测终所。

释慧欢。俗姓管氏。京兆云阳人也๣。弱龄厌俗深慕出家。迫以恒日຅取拔无຀路。历任僚署频经凉暑。年逾壮齿方蒙本遂。三十有七被缁在道。依清禅寺崇公咨受定法摄心仪体存息短长。观觉安立冷然祛๧写。兼以志得林泉销形人世。损略尘欲。山学推先。尝经行山顶ะ误堕高岩。乃石上端居不忘禅念。其感灵如此。逮隋文晏驾。建大伽蓝。以欢志德潜被。召而供养。大业六年二月卒大禅定道场。春秋六十有九。遗令施形寒林之下。弟子等敢从德义。送于终南梗梓谷中。率诸道俗立铭树塔矣。

释智通。姓程氏。河东猗氏人也。生知信悫乐崇道慧。将习书计遂欲出家。父母异而许之。十岁已从剃落。敦肃恭孝执履谦冲。师长友朋接事无຀怠。修持戒行歌咏法言昼夜不辍。诵诸经中赞佛要偈三千余章。五十许年初无告倦。自木德不竞。立丧ç攸在。释门沦废法侣无຀归。方从俊律师延法师。服膺受业。不以艰危涅志。隋祖๢再兴奄还蒲阪。慈济所及。乃立孤老寺于城治。等心赈赡以时周给。授戒说法乘๖机间起。食椹怀音日有千计。仁寿创塔缔构栖岩。翻然脱屣就闲修业。亲事香花躬运扫洒。口恒称赞目常瞻睹。善由己积道为含生。财虽有属并充功德。以大业七年十月二十四日。以疾而卒于山寺。春秋六十有四。初ม未终前。数日不悆。维那鸣钟而杵自折。识者以为ฦ不越振矣。通闻之ใ。命侍者称弥陀佛名。回心摄念愿生彼土。有入室门人顶ะ盖者。夙夜祗奉。忽问盖曰。厨中ณ作何食耶。盖曰。为ฦ何所须。曰有达官诸贵来耳。盖曰。昔闻生人道者见诸贵胜。师本修德所诣。岂在人耶。至晚乃开目正视。良久不眴。状有所睹。旁侍加香。寂然立敬。炊顷方止。乃弹指云。不可思议也。有问其故。云见宝幢华盖塔庙庄严。初夜又回首眄云。始见明珠。今何所在。又云。有何缘务大然灯烛。遂奄灯令闇。须ี臾复云。火明何为ฦ转盛。盖曰。室今暗昧。是师净相。不可怪也。乃ี合掌达旦。曰吾生净土矣。因而气静。山地动摇门窗振裂。群雉惊雊非恒所闻。寺僧道慧。未晓假寐。至是惊觉出倚廊下曰。禅师若终必生净土。何以知然。向于眠中见西岭上并是楼ä阁殿堂乘空而去。言毕方知通已终逝。又盖母王氏。久怀笃信。读诵众经。礼忏发心。以往生为ฦ务。贞观十一年二月。临将舍命弥加勤至。目见床前有赤莲华。大如五斛瓮许。又见青莲华满宅阿弥陀佛观音势至一时俱到เ。盖与侄薜大兴。供亲闻所述。而兴见有佛色形甚大并二菩萨。久而自隐。斯ั并近事。故传实录。沙门行友。蒲晋名僧。为ฦ之本传。因著论曰。夫法本不生。今则无຀灭。如身实相观佛亦然。因斯以谈。则ท三界与一识冥归。生死共涅槃同体。又何容净秽彼此于其间哉。然则凡夫学人。妄情未尽。不能齐彼我均苦乐遗欣厌亡是非。故须回向愿求标心所诣然后往生耳。其实则不然。譬犹明镜现形空谷应声。影响之ใ来岂云远乎。而惑者以暗识生疑ທ。谓净土越度三有超过九定。绝域寥廓经途夐远。自非三乘极位及十地圣人积行累功。安能ม生彼。何其谬欤。观斯ั上人。虽禀性温柔为人清洁。其所修习๤。则福德偏长。定慧之功盖不足纪。直以一生之散善临命之虚心。遂能目睹光明亲见幢相。动摇坤像梦感旁人。是知九品之ใ业有征。十念之功无຀爽。凡我同志可不勖哉。若夫寻近大乘。修行正观。察微尘之本际。信一念之初源。便可荆蕀播无常之ใ音。枭镜说甚深之法。十方净国未必过此。如其眷恋妻孥槃桓弊执营生未厌逐物已疲。推有龄于仓卒之ใ间。毕一世于遑忙之ใ际。内无所措外无所恃。则长劫冥没。亦奚能自返悲夫。

释本济。宋氏。西河介休人也。父祖不事王侯。遁世无຀闷。逼以僚省。挂冠而返。济年爰童丱。智若成人。齿胄之初。横经就业。故于六经三史皆所留心。虽云小道略通大义。故庠熟伦侣重席请言。后披析既淹豁然大悟。乃曰。斯寔宇宙之糟粕也。何累人之清识乎。乃ี归仰释氏辞亲出家。开皇元年时登十八。戒定逾净正业弥隆。不服新华除其爱染。躬行忍辱愍增上慢。博览经论成诵在心。讲解推则循环相属。时共观风荣斯袖举。会信行禅师创开异部。包括先达启则ท后贤。济闻钦咏欣然北面承部。写瓶非喻合契无差。以信行初达集录山东。既无本文。口为济述。皆究达玄奥。及行之亡后集录方到เ。济览文即讲。曾无滞托。虽未见后词。而前传冥会时五众别部敬之ใ重之。着十种不敢斟量论六卷。旨文清靡。颇็或传之。自是专弘异集。响高别众。以大业十一年九月十二日。卒于所住之慈门寺。春秋五十有四。弟子道训道树。式奉尸陀。追建白塔于终南山下。立铭表德。有弟善智。天纵玄机高步世表。祖师信行伏膺请业。酌深辩味妙简缁铢。入室邻机精穷理窟。尝以四分之一用资形累。通夏翘足摄虑观佛。诚策勤之上达也。信行敬揖风猷雅相标致时众咸悦。可谓以德伏人者焉。撰顿教一乘二十卷。因时制仪共遵流世。以大业三年卒。弟子等附葬于信行墓之右焉。训有分略之能ม。树丰导引之ใ说。当令敷化。宗首莫与俦之时暂举ะ筵。道俗云合。声策感敬。后恐难寻迹矣。

释僧照。京兆人。不详氏族。幼年入道。师于静蔼。游履盛化。每居幽隐频感征异。乃高恒度恐致惊俗。故罕闻之ใ。俗遭周灭法。不偶尘嚣。独处秦岭高步松苑。顾影与心相娱自得。乃ี曰。吾今居此安泰。宁有乐过斯者乎。彼城邑é遗僧波波顺俗。用斯优给一何倾附。及隋初弘教。遂于鄠县南山田谷。立神๰田寺。养徒纵业。名振渭川。道俗崇仰立信弥积。逮文帝末纪。栖隐岐山。以照ั道德远闻。意延相见。令左仆射杨素า就宣敕旨ຈ。躬迎谒见。照预知之ใ。告侍人曰。当有贵客来至。可办诸食。明日຅果达山寺。素威英自若勇悍无前๩。及到เ照之住篱。不觉惬然丧胆。下乘将进欲步不前。乃通信达照。照ั端拱如初。命素前进。而通身沐汗。情智失守。才得传诏。余无厝言。久时少解。乃以情告照曰。山林幽静。计无非异。檀越善意相寻。理无虚结。食讫辞退。照曰。蒙天子优及远延仁寿。但道在幽通未假面奉。又以老疾相继。接对莫因。素具事闻。述其情惧。帝曰。戒神之威也。以卿雄武故致斯惮耳。乃重敕素赍香油。再申景仰下诏曰。禅师德居物议。道映遂初ม。躬处岩阿养素崇业。朕甚嘉焉。今送供奉用展翘敬。素以前๩虚仰景行重谒山门。卑处身心方陈对晤。为说正教深副本怀。乃欲舍其金帛开广寺塔。照曰。岩泉林野即可励心。塔寺禅坊庄严城邑。凡所送者一不受之ใ。又请受戒法。照以戒行轻毁沉浑难清。乃为ฦ说慈悲仁育。陈理喻遣。竟不授戒。斯亦体达机候之明匠矣。以大业七年终于山寺。春秋八十有三。初照ั一受具后。仪奉宪章。六十余夏三衣不改。虽重补缉而受持无离。惟自将奉而侍者莫沾。或有接持举ะ者。而重若太山。初无຀离席。及照ั之捧接。轻若鸿毛。因事以详。斯ั亦大德之清风矣。

释洪林。未详氏族。太原人也。少履释门禀受清化。率志都雅言晤精穆。住并州大兴国寺。履操栖静退屏人物。而住房连匝与众比居。整畟贞严希言寡涉。高众盛德皆敬而奉之ใ。游至林房。莫不捻履潜步素า-糸+回然趣越也๣。其为ฦ世重如此。独居一室积五十年。宾客送迎足不踰阈。至于僧法制度道俗二食。身先座首励力行奉。不以道德用亏时众。余则端坐房中俨然卓立。瓶衣什物周正方所。故登其门者不觉毛竖。有问其故则从容谈论。词义审当。而不测其心造也。故兴国大寺百有余僧。敬异崇仰有如天岸。以武德年中ณ终于所住。春秋八十余矣。

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