“对曰：归矣！”。对方回答说“是的，我当然带回去！”
“佛默不对”，佛就静静地默不作声，也不去理睬他，任由á他骂。你们想想，你又没有过错，反而受了一个跟你毫不相干的人，这么祖宗十八代，什么粗言恶语都骂了，你会有什么反应？只有同他打架，要不然，也得同他呵斥几句，才能ม够消除心头的气。但是，释迦牟尼佛是有智慧、有修养的，只是说：不要理睬他，让他去骂吧！骂够了，骂得辛苦了，他自己้会停下来的。
“若人有过”，假如一个人有了过错，有了不轨的行为“自解知非”，自己้能够彻底了解，能够彻底觉悟，知道自己้的不对，好象我们念古文，陶渊明在〈归去来辞〉文中，有句名言｜｜“觉今是而昨非”，我们觉悟了今天的一切言行都对了，过去的所作所为都是错误的，从今天开始，我们要悔改，革面洗心，改往修来，不再掩盖覆藏自己้的过错，重新做人。俗语说：“以前种种，譬如昨日死；以后种种，譬如今日生。”我们既然觉悟、知道过去都不对，那末，过去的，就让它过去吧！以前的种种，譬如昨天都已经死了，从今以后的种种，譬如今日生，好象从今天重新做人，再开始出生。这四句话，对我们做人，是很好的格言。
就世法来讲，犯了罪，抵触到国家法律，会受到法律的制裁。就佛法来说，佛教制订了戒律，什么应该做，什么不应该做，由戒律规范着我们，所以，罪是我们知道了什么เ应该做的，什么不应该做的，不应该做的却去做了，就是犯罪。当我们犯了罪时，佛经上说：“有罪当忏悔，忏悔则清净。”所以，一个ฐ人不怕犯错误，主要是知过必改，能够悔改，身心才能ม够得到清净。反过来说，要是不能悔改，永远把自己的罪过覆藏着，那末，我们的心理、生理都会痛苦不安，永远不会得到เ清净自在。
修学佛道，就应当把世俗的一切抛弃，把五欲打破。本章经文说到เ的“剃除须发”，沙门既ຂ然现了僧相，当然不会结婚，把男ç女之色欲断了，这是去“色”。“去世资财”，就是去“财”“乞求”，出家人托钵，向人家要饭，根本谈不上要有好的“名”了。“日中一食”，吃饭，平常人一天吃三餐，释迦牟尼佛制定佛弟子只吃中午一顿饭，这就是去“食”了。“树下一宿”，睡觉没有用什么床，只能在树下打坐，稍微睡一下，是去“睡”。
但是，释迦牟尼佛告诫弟子们：留胡须也好，留头发也好，世俗人可以，你们要做一个出家人是不可以的。为ฦ什么？你假如一天到晚要为ฦ头发和胡须而忙，花的时间可多了，好象你们每天早上要洗头发、梳头发，胡须也要把它修一修，真是花了不少时间。做一个出家人，为了生死，为了修持，把它剃๙光了，才不会浪费时间在这个上面，因此，做一个ฐ出家人必须ี剃着光头。所以“剃除须发，而为沙门”说明了出家必须现出家的相貌。
我八岁那一年，生了一场大病，可能是得了伤寒症，发高烧，烧了几天几夜，在那个医药不发达的时代，我差不多就要一命呜呼了。当时，我母亲和姨母，就在观音菩萨面前发愿，说假使能ม够救回这个孩子一命的话，一定送他出家。所以我说我的出家是奉父母之命，这是我的出家因缘；不过，我能够出家，今天能够站在讲台上跟大家研究佛法，总算不辜负母亲和姨ถ母的慈命，也认为ฦ走上出家这条路是非常正确的。
父母授命出家：儿女在父母的安排之下而出家的。好象我，就是奉父母之命，出自母亲的意思才出家的。这句话，你们听了或许会觉得好笑，却是事实。因为我九岁就出家了，试想，一个九岁的小孩，如果说：“我出家要了生脱死，要成佛作祖。”简直是讲大话，谁也不会相信的，对不对？
佛法中有两句成语：“不怕念起，只怕觉迟”，就是说当烦恼来了，贪心起了、发脾气了，这个念头生起来没有关系，只怕的是生起来以后不知道。如果念头生起来的时候，马上有所警觉──哦！我们不要贪心！我们不能发脾气！我们不能生那些无明！你有这一种觉悟的功夫，就可以慢慢地走上“觉者”这个大道，这就是脱离了烦恼障。
从文字的意义说明：觉是觉察和觉悟的意思。所谓觉察，就是面对一切烦恼的时候，能够随缘省察，不为ฦ它所困惑。在佛学上有两个ฐ专有名词：烦恼障和所知障。障，就是障碍，我们人生最大的障碍，就是“烦恼”和“所知”这两种。我曾经介绍过，人生最大的烦恼是贪、、痴、慢、疑。对于好吃的、好穿的、金银财宝。。。等，都是我们贪求的对象；假如人家说一句好听的话，或者赞叹我们，我们就会得意忘形；要是人家发我们的脾气，让我们难堪，我们就生气了，感觉到เ很烦，这就是心；乃至于痴、慢、疑等等，都是使我们内心感到烦燥，非常苦恼的。