征求父母允许：佛在世的时候，一个ฐ人想要出家，必须ี经过父母的同意，才可以出家；要是父母反对的话，释迦牟尼佛也不会接受他出家的。
“辞亲”，辞，就是辞别。亲，就是父母亲或亲戚朋友，为什么要辞亲，目的是要“出家”，辞亲而出家，可以分为两方面来说明：
谈到เ“觉”，可以从三方面来说明：
一、佛：佛字的发音是印度音，是简单的称呼，把它说完全了，应该称为佛陀（buddha），它是音译到中国来的，意思是“觉者”。
我们出了家，做一个沙门，第一个ฐ条件就是要“断欲”。欲，是欲望，简单地说，是希望的意思。在佛教唯识学上，欲是五十一个心所之一。
什么是心所？据佛教的心理学唯识学说，我们有八个识（眼耳鼻舌身等识，叫前五识，第六意识，第七末那识和第八阿赖耶识），称为ฦ心王，这八个心王以外，还有属于心王所统管的、所有的，是五十一种心所有法，也就是我们的心理活动，有五十一种作用，欲是其中的一个。
在佛学上，欲分为三类：
一、善欲：好的希望，好象我们现在动了一个念头，感觉到人生太痛苦了，我们要修行，要了生脱死；我们每天的所作所为，要止恶行善，尽量做好的事情，自利利人；所有的坏事，损害他人的事，都不要去做了。有这么一个希望的话，就是善欲，好的欲望了。
二、恶欲：从善欲的反面来说，假如我们时时刻刻生起贪心，或者害人的心理，就是我们的欲望当中ณ，渗杂了损人利ำ己的成份，有了这样的念头，不管贪心也好，心也好，都是属于恶欲，不好的欲望。
三、无记欲：是中ณ庸性，既不是善，也不是恶的欲望，因此称为无记欲。在我们的观念当中，也讲到善与恶，无记却往往被忽略了。无记，可说是任运而行，自然而然的一种心理状态。只因这种心念非常微细，不容易给我们觉察罢了。
“断ษ欲”，就是要把恶欲和不善不恶的无记欲望断除，当然，好的一定要保留แ。
讲到欲望，佛学中有所谓五欲，五种的欲望，可以分为两ä方面来说明：
一、与外境五尘相应而生起的：外境，称为尘境，五尘是：色、声、香、味、触。五尘和我们的眼、耳、鼻、舌、身五根接触（相应）时，我们的眼睛，所面对的是形状、颜色；耳朵，是听声音的；鼻子，是嗅香味的；舌头，是尝滋味的；身体，是用来感触的。当眼耳鼻舌身，对待着色声香味触五尘，会有五种的欲望产生。
当眼睛对着外面的色尘时，一切形形色色的物质（色），眼睛希望看到好看的。譬如看到เ兰花非常的漂亮、清雅，就想多看它几眼；反过来说，要是看到丑陋的，就不屑一顾，这就是五欲之一，眼睛要看好的色。耳朵也喜欢听好的声音，鼻子要嗅好的气味，舌头要尝可口的食品饮料，我们身体所感触到的，希望它是很舒服的，要是粗糙，让我们痛苦的，就排拒了它，要是按摩，让我们舒适的触觉，总是很喜欢的。眼耳鼻舌身五根，对五尘所希望，所要求的是这些。这种爱欲，本来是无记欲，可是由于我们内心的贪和的念头，起了种种好恶的分别，变成为不善欲了。
二、与内心的五欲相应而生起的：五欲，（钱）财、色（欲）、名（誉）、（饮）食、睡（眠）。有两句成语连在一起警惕大家：“财色名食睡，地狱五条根。”要是我们对五欲贪得无厌，尽量地追求，尽量地满足我们的欲望，得不到满足时，往往想尽了方法，不择任何手段地做了种种不好的勾当，结果，财色名食睡让我们堕落了，堕到地狱里面去，因此，这五欲是五个ฐ堕入地狱的根本因素า。我们起心动念，日常行、住、坐、卧，所作所为，都要非常谨慎，才不会造恶。
我们所居住的世界，是我们的依报，叫欲界，是从五欲而得名的。试看，一个人每天从早到晚，就是在五欲中打滚的，五欲，如果不能ม断除，我们就不能ม超出欲界。因此，本经一开始就要“断欲”，欲念要把它断除，才可以超出欲界。
“去爱”，断除欲望以后，进一步，我们的爱念也要把它去除。爱，是爱着，是个念头。时时刻๑刻都放不下，舍不掉，称为爱着。爱比欲更厉害，欲只是五十一个心所其中的一个心理状态，而爱属于根本烦恼中的一个大罪魁，是贪的别名。
念佛的人常常说，如果我们念佛不专心，就没有办法生到西方去。“爱不重不生娑婆”呀，我们为什么会生到娑婆世界ศ来呢？根本的因素就是“爱”，就因为“爱着”太重了，才在生死轮回里面流转不停。
“欲”，只限于欲界ศ众生的心理活动，而“爱”，则是通于欲界、色界和无色界，三界都有“爱”活动的范围，譬如说，我们爱静坐参禅，希望生到无想天，或者初禅天、二禅天。你认为定的境界很好，就爱着了，不想再求上进，这也是种爱念，可见爱的心理状态，是三界众生都有的。
做一个出家的沙门，首先必须断欲去爱，就是每一个学佛的，如果希望获得幸福的生活与安宁的心境，在学佛的路程当中，这一种修持是少不了的。以五欲来说吧，谁不爱钱财？不过，学佛以后，就应当看淡一点。谁不爱名？但必须“实至名归”啊！应该得的名誉是可以的，要是沽名钓誉，就要不得了。再说色，关于男女关系，我们打开报纸，许许多多的凶杀案、不幸事件，都是从色欲引起的。因此，学佛对欲与爱能够看淡，能够控制ๆ，我们的人生才能ม够幸福、向上。不一定说做一个出家的沙门，才要断欲去爱，我们学佛根本的目的，就是在这个ฐ地方，多多少少都要去做一点。
“识自心源”，把爱欲断除了以后，要用什么功呢？向我们的心源下功夫。源，是水的源头，也就是木的根本，俗语说：“木本水源”，树木它有一个ฐ根，水也有个源流。心源，就是我们真心的一个源头，也就是我们的佛性、本性，对我们的本来面目，应该要认识它，这有赖于下修持功夫了。
“达佛深理”，对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理，我们要能ม够通达了解，开经偈说“无上甚深微妙法”，就是这个道理。
“悟无为法”，悟就是觉悟、了解。要能了解无为ฦ法。什么是无为法？无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物，有形的，无形的，都称为法。世间任何物质，都是有所作为，有所造作的，因此，称为有为法。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影；如露亦如电å，应作如是观。”世间所有的森罗万象，都是有为法，都是无常的。因此，《金刚ธ经》说有为法象我们做梦一样，或者象影子，象露水、空中的闪电，都是不实在的，也都是无常的。无为法，是有为法的反面，是我们的本性，我们本来就具足了，不加以造作，也是永远不灭的。
所以，我们必须悟解无为ฦ法──我们的本性，也就是真如佛性。这个ฐ真如佛性，一旦能ม够觉悟、了解了，就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢？是“内无所得，外无所求”的。为什么叫“内无所得”呢？我们每一个人都有个真如佛性，它，在现在凡夫的地位，我们当然不知道。但是佛教的伟大就在这个ฐ地方，佛法说：每一个众生，都具备了真如佛性，只是我们在迷昧当中，不能觉悟，不能ม了解我们有这么เ一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的，所以一旦ຆ我们到了成佛的时候，并无所得，这叫做“在圣不增，在凡不减”，成了佛，并不会多一个ฐ；没有成佛、没有觉悟，也不会减少什么เ，本来就是具足的嘛，所以说是“内无所得”。
在《法华经》中ณ，有个“怀珠作丐”的譬喻，话说有一个乞丐，每天在外面向人家要饭，却不知道自己身上有一颗无价宝珠，直到一天，有人告诉他：“你不要每天这样流浪了，你自己有无价宝在身上。”我们的真如佛性，也是这样，是本有的，并不是人家给我们的。
无为的真心，对“内”既ຂ然无所得，对“外”也是“无所求”的。但是在现实的人生当中，大家都有个欲望，都要追求我们自己所理想、所希望的身外之ใ物，心中ณ蠢蠢欲动，产生了占有欲，得不到เ时，形成了人生八苦之ใ一的“求不得苦”。你也要求，他也要求，欲望是永远无止境的，造成了人生的痛苦。
平常有句话：“人到无求品自高。”在现实社会当中，为什么要低声下气，吧结人家呢？大部份都是有求于人；“无欲则刚”，一个人假使到了无求的话，他的品德就提高了，可以超然物外，人家也会尊重他，自己也不会有烦恼与痛苦了。这也是我们做人的原则，我附带把它提出。
话说回来“内无所得，外无所求”的真如佛性，不是人家给我们的，也不是我们没有，突然间有了。内与外是相对待的，内心既然是本来具足，当然也不必向外去追求，所以真如佛性是一种无为ฦ法，不是造作的，是人人本已๐具足的一种宝贝。
“心不系道，亦不结业”，心，指我们的本心，系，是束缚，道，是指圣道。譬如我们前面所讲的要证四果阿罗汉，必须修四谛、三十七道品，这就是道。但是，你要是时时刻刻๑的有修道这个观念，为修持这个名目所系缚了，反而不能ม得到真正的自在。一个真正的修行人，心要能够很超然的，不为种种的修持法门所束缚。
《金刚经》说：“如来说法如筏喻者”，释迦牟尼佛告诉在座的出家人，必须了解，佛所说的许许多多佛法，不可以执着，不要被法的法门所系缚了，要知道，法，只是个譬喻，它好象一个“筏”。现在水中的交通工具有轮船，古时候，都是用竹子或木头编结起来的筏，叫木筏或竹筏。我们要过河，从这边到เ那边去，必须靠这个筏（摆渡），但是，过了河以后，这个筏对我们并没有用了。你不能说，我过河时需要这个渡船，过了河以后，还要把它背着走，不需要的！因此佛经说：“过河需用筏，到เ岸不需舟。”当我们要过这条河的时候，需要摆渡，需要木筏，但当我们已经登上了彼岸，什么好的船、木筏，我们都不需要了。心不系道，就是这个意思。
我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚“亦不结业”，结，所谓“解不开的结”“心有千千结”，这许多的结，就是烦恼。我们内心能ม够很坦然、很超然的，不为ฦ烦恼所包围，不去造许多的业，这个时候，就能够得到自在了。
“无念无作，非修非证”，无念，念是意念，属于心理（精神）状态。我们的念头，一个ฐ接着一个ฐ，连续不断ษ，好象水一样源源不绝的。但是，一个ฐ人的修持功夫到เ了家的话，这个念头（也是妄念），就不存在了，完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念，到达了灵明无为的境界。
无作，没有造作的行为ฦ。无念无作，非修非证，都是形容我们的真如法性（真实的本性），本来就是这样，没有念，也没有造作，这种殊胜的境界ศ，老实说，在我们没有证得真如佛性之前，也等于是说食数宝，没有真正地证到它的真面目。
讲到非修非证，本来我们学佛，必须下功夫去修持的，成佛也好，做菩萨也好，没有不修持的，但这个地方แ却说非修，不需要修持；非证，也不需要去实证。岂不是矛盾？要知道修证，本来包含了出世因果的道理，可是，真如本性、真空佛性，或是理体，它是不需要经过修证，本来永远具足的，因此，不需要经过种种的修证了。
“不历诸位，而自崇最，名之为ฦ道”。历，就是经历；诸位，指修持佛法的等级，好象前面我们所讲的须陀洹、斯ั陀含、阿那含、阿罗汉四果，是一级一级修证的，这是小乘修持的阶次。至于大乘๖有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，共五十二个位次，也是一级一级慢慢地修证的。但现在所讲的真如境界ศ，是从凡夫位，不需要一步一步去修持，一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置──道。这是最高的，也是修学佛法所追求的最高境界，这种境界“如人饮水，冷暖自知”，在我们这现状之下，再怎么说也说不清楚的，完全在我们学佛的过程当中，一天一天地修学，才能一步步达到那种地步──道，我们的本性。
道家老子对道的解释是：“道也者，不可以须ี臾离也，可离非道也。”什么叫做道呢？不可以一时一刻地离开它的，可以离开的话，就不称为ฦ道了。因为经文讲到道，我就借用古书上这句话，来说明要学佛道，必须时时刻刻๑依着佛法去修持，才不会出轨，也才有希望成菩萨成佛。
本章主要就是学佛必须断欲，把五欲断除，并且要去除贪爱，有这样的修持，将来有一天，一定可以证得我们的佛性。