商人所要表现的通天神兽是多样的，由此导致了移植方แ案的复杂化。商人包罗万象、轻松洒脱的艺术情趣，保证了创作手法的灵活性。由á此而产生的新动物形象自然会五花八门、千姿ู百态。就龙而言，各种原龙纹经过移植手法的再创造，纷纷跳出各自原型动物的樊篱而成为ฦ真正的龙纹。值得指出的是，由此而形成的龙纹，其形象必然是多样化的，这也就是我们常说的“龙生百种，种种不一”的原因
不论任何时期的龙纹，我们若是仔细观察，就可以现，最典型的特征之一就是身体各部ຖ具有不同动物的特征。这种现象使古今学者迷惑不解，并提出过种种假说。早ຉ在东汉，王充即指出：“世俗画ฑ龙之象，马蛇尾，由此言之，马、蛇之类也。”（《论衡龙虚篇》）马和蛇虽然都是动物，但绝非一类，它们是怎么合为一体的呢？似乎ๆ王充自己也想不明白，只好用龙为“蛇、马之ใ类，明矣”一句带过，避而不谈了。闻一多先生解释龙形象的复杂性时说：“大概ฐ图腾未合并以前，所谓龙者只是一种大蛇。这种蛇的名字便叫作“龙”。后来有一个以这种大蛇为图腾的团族（k1an）兼并了、吸收了许多别的形形色色的图腾团族，大蛇这才接受了兽类的四脚，马的头、鬣和尾、鹿的角，狗的爪，鱼的鳞和须……于是便成为ฦ我们现在所知道的龙了。”16๔1这种说法看似合理，深思之下，却颇值得怀疑。有人尖锐地指出：“总有那么เ一些与龙不相干的动物也完全同时可能具备作为图腾的条件，它们在分布范围与数量上都与我们分析的那些与龙有关的对象不相上下，那又有什么理由认为在上古众多的图腾部族中，人们只选择构成“龙”的那些动物来融合和演化？而这种演化又那么恒稳，那么有迹可寻，似乎古代以各种动物为图腾的部族预先知道了龙的构成才选择联姻和打仗的对象，这点是不可思议的。”1้62他进而提出了另一种假说，认为“（龙躯体的）这种选择是我国原始农业生产中广为使用的“物候历法”造就的结果。”1้63然而，先民们为什么要将诸多与物候历法有关的动物局部形象拼合成龙这样一种完整而怪异的动物形象呢？它们拼合的原则ท又是什么เ呢？这同样令人费解。其实，当我们了解了原龙纹的来龙去脉和商人“铸鼎象物”观念后，这种现象就很好理解了。其实，龙的“四不象”的形象，来自于商人对来自于不同文化的多种纹像（特别是原龙纹）加以移植综合的结果。而这种“移植”，正是出于商人对综合“百物”于一体的政治、宗教的需要。经移植创造的全新动物形象——“龙”，既符合神兽为通天使者这一笼统的宗教观念，又能让人们从中ณ找到多种真实动物（尤其是多种原龙纹）的影子，从而满足奉信不同的通天神兽的氏族部落的宗教心理。所谓“四不象”的正确叫法应为ฦ“四象”，也就是“百物而为之备”。
如果说商代各区域文化的融合为龙的形成提供了肥沃的土壤，那么商人兼容并包的政治需求与博大开放的宗教观念则为龙的形成提供了适宜的气候。在商代这样一个社ุ会里，龙的形成终于水到渠成了
综观夏代“龙”纹，尽管普遍具有图案化处理的特点，但还是没有形成头上有角、形态怪异的真正龙纹，它们还应属于原龙纹。
三）头部与身躯有明显界ศ限，大眼圆睛，颏下不远处有一巨爪，身体粗而曲，两侧有鳍状物。目前这种纹像的陶器只见一件残片，且破损严重，这使我们难以窥其全貌。从仅存的部份图像看，它似乎与鱼较为ฦ接近，“巨เ爪”也与写实的兽爪不同，而具有鳍的形态。
汾河流域原龙纹所在的墓葬，是陶寺遗址墓葬区中屈指可数的大型墓之一。它的圹穴很大，有木棺盛放尸体，棺内撒有朱砂。墓中与原龙纹彩陶盘同时出土的还有成套的石器（斧ร、锛、镞、钺、刀等）、玉器（琮、瑗、钺、刀、环等）、彩绘漆器（案、俎、豆、匣、仓形器等）以及鼍鼓、特磬等乐器。这些物品大多不是实用之ใ物，而是用于祭祀เ、巫术活动的礼乐器。比如鼍鼓，直到殷周时期还是重大祭祀仪式中使用的乐器，《诗经》中ณ“鼍鼓逢逢”的诗句描写的就是这种场面。在这些礼器中ณ，最有特色的是仓形器，用木挖成，外面看上去如同蘑菇，又与现今的圆形大顶粮仓十分类似，故而被称为“仓形器”。然而蘑菇帽下的圆柱却是从三面挖空的，根本就装ณ不了粮食。该器出土时，上面置有猪腿骨，显然这是一种礼器。田昌五先生认为ฦ：“它可能是用来祭天的。如然，这种东西就是最古的天坛或其象形了。”113以此推衍，大墓随葬的繁缛的礼ึ乐器的作用也同样是祭祀。那么เ，绘有原龙纹的彩陶盘，也应当是用来祭祀的。至于原龙纹彩陶盘中的图像，研究者田昌五先生认为：“这使人联想到帝尧的形象。如《帝ຓ尧碑》云：‘有神龙出于常羊，庆都交之，生伊尧，不与凡等，龙颜日角，眉八彩。’彩绘陶龙盘是一种祭器，祭祀เ的应是陶唐氏之神龙或即帝尧。”1้14他把这里的原龙纹当作对神龙或者帝ຓ尧的祭祀，这种说法看似有理，实际上却站不住脚。因为在陶寺大墓中，鳄被剥皮制成祭祀用的鼓，蛇口衔农作物（或有它说）的纹饰出现在盛放祭品的陶盘里，似乎它们都不可能是被祭祀的对象，祭祀对象应该是更高的神。更为可能的是，盘中的蛇纹是以