”。孔子对极性规律也研究的非常清楚，他提出不偏不倚的中庸之ใ道。中ณ庸之道是孔子驾驭极性规律的方式方法，也是孔子认识非极性状态和属性的智慧。中庸之ใ道讲的是喜怒哀乐之ใ未发，发而皆中的“中ณ和”之道。只有修道契入非极性的中庸之ใ道，才符合老子讲的大道。咱们讲过中庸了，你不体现中ณ庸之道，你就不符合大道。释迦牟尼佛更明确地提出：“脱离两ä极为中ณ道”。所以这些圣人们已经把极性世界的规律认识得很透彻了，他们不让你在极性世界极化，不让你的极性识念发展。释迦佛不让人们极性化是怕人们堕入“苦海”；老子讲“抱为天下式”，怕人们走极端而“强梁者不得其死”；孔子讲中庸，怕人们偏倚而离道，成为“肆无忌惮的小人”，所以孔子制定礼仪，不让你越轨违礼ึ。你越轨违礼之后就离中庸更远了，就趋于极性化了。给你定下的礼仪制ๆ度就是让你不要偏离中ณ庸之ใ道太远了，你走的太远了之ใ后要回归非极性就更困难了。
这段讲的是极性世界ศ极性属性的存在，要人们认识极性世界的这些极性规律，认识了极性规律之后，叫你不要趋于极性，要契入非极性。处无为之事，行不言之ใ教，趋向于非极性，就必然“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”儒释道圣人的伟大之处，都是让人们回归，归根复命。回归到本源“道”的状态，达到“知常曰明”“没身不殆”；智慧道德圆满；“止于至善”。圣人们认识了极性世界的规律，又认识了非极性世界ศ的规律，指明了由á极性到非极性的溯源归根，这才是人们正确的世界观人生观价值观。
我们恰好与老子讲的圣人相反，我们是生而占有，为ฦ而必恃，功居自傲，尽干的是与道相反的事情。生中把争贪夺抢作为ฦ有作为的聪明的有本领ๆ的标志，却不知陷入了极性的漩涡中难以自拔。越走越极端，越来越堕落，形成了贪瞋痴的恶性循环。顺着极性的贪欲就堕深渊了。老子要我们“处无为之事，行不言之ใ教。万物作焉而不辞，生而不有，为ฦ而不恃，功成而弗居”。逆着贪欲妄想和私心杂念回归，顺着“无私无欲无为自然”修道，体现出六度万行的大乘๖精神，有利于自己，有利于他人，有利ำ于社会，有利于自然界。
我们要学习老子提出的圣人的人格和境界，把它落实在我们的生活中ณ，就是体相用如。“生而不有”那就是奉献和施舍。不占有的“生”，就是落脚๐在给别人奉献和施舍上。“为而不恃”就是高尚人格和修道定力深厚的体现。“功成而弗居”，就是心态平衡的非极性状态的开显。
第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为ฦ盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫知者不敢为也，为无为，则无不治。
老子的每句话要是展开来讲就多的不得了啦！可以讲出很多道理来。“不尚贤，使民不争”。既ຂ然有贤就有愚，没有愚哪来的贤呢？贤与不肖贤与愚还是极性的观念。“尚贤”，就是尊崇贤人，抬高贤人的地位。什么เ是贤呢？中国古人讲的贤，方แ面是指智慧和才能ม；另方面是指道德和品行，具备这两方面的条件，都可认为是贤人。当然贤人也是有不同层次的，如果在这两方面达到圆满的贤人，就成圣人了。为什么要尚贤呢？从内讲，是由于人们失去了上古纯朴的风尚，进入了本能ม显露本性潜隐的阶段。于是人们都以显露满足自己้名利欲望的本能ม，作为“尚贤”的内因。如何展现自己的才华，如何体现自己้存在的价值，这是“尚贤”的微观动力。当然社ุ会的外在需要成为ฦ“尚贤”的外因。社会为什么需要贤人呢？究其本源，仍是每个ฐ人的内在“尚贤”导致的结果。如果人人纯朴，社会就不“尚贤”了。人人本能ม放纵的时候，贤人的治理就成为ฦ所需了。所以当个社会“尚贤”，当个国君“尚贤”，当个个ฐ人“尚贤”时，就说明人类社会已๐进入群体极性观念支配的历史阶段，进入了“硬件性文明”的时代。同时也表明了人们已๐失去了纯朴善良无私无欲的非极性观念支配的历史阶段，失去了“软件性文明”的时代。凡是极性的观念操作，都显出双刃剑的效应。“尚贤”促进“硬件性文明”的发展，必然放纵人们贪欲妄想私心杂念的本能ม。于是，导致人们争贪夺抢的社会恶果。“不尚贤”时，人们得不到本能膨胀的条件，故争贪夺抢之心不起。所以老子讲不崇尚贤人使民就不争。人人都想展现和满足自己的名利欲时，争夺那ว是不可避免的。老子的大智慧认识到这点，他提出“不尚贤使民不争”的观点，是有很深哲理的，是对人类社会的长远本质究竟生存价值的关心。
“不贵难得之货，使民不盗”。你不要把那ว个东西看得那ว么เ贵重，社会不要把那个东西看得那么贵重，那人们决不去偷盗。拿破伦时代金属铝的制品很贵重，那是当时铝不容易冶炼的缘故，于是拿破仑以自己้有个铝碗而自豪，让现在的人看来就成为ฦ笑话了。可见物品的贵重不贵重全是人们的种极性观念造成的。这就是物以稀为贵！庄子讲“物无贵贱”，都是人们的观念造成的。“货”的难得是人们贵重它的结果，从本质讲是心理心态造成的。你不贵难得