心灵，在意识的历史中，在每一个人的时间中，都存在着。所不同的是，在时间的经历中，我们可能忘记它，也可能失去它。这样的时间，是基于生存的时间，而不是基于自由的时间。在生存的压力之下，我们放弃了自我，放弃了自由精神，去交换我的现实拥有。纯真年代，在现实的物质挤压下，隐约在繁杂中。它可能还存在于内心深处，可能还触动我们的心，只是我们很少注意。假若我们可以打开心灵之门，或者还可以找寻到那一段美丽的时光。我们是否愿意，在现实之外，用些时间，找回自己的心灵？
物质，大到出意识的视野，就失去其概念的基础。无论这个宇宙，有多少恒星，意味着黑洞的存在，都并不存在。假若非要存在，只能存在与意识中，存在于我们的感觉中。科学，本来与感觉只有一步之遥，可是有时我们要走很多步，甚至走到相反的方向。以空间而论，我们可以包容物质的小，即若那并不是真的包容。大，却让我们恐惧，即若它并不准备伤害我们。无论是大自然，还是大宇宙，还是自大，都成为我们的自由。当我们觉得脆弱时，我们会追随上帝；当我们觉得强大时，上帝还不如黑洞真实。然而，那只是因为我们太现实了，只知道物质的世界，忘记了自身的意识。对于人类来说，这才是一个黑洞，它正吞噬着我们的灵魂。
法国作家让•保罗•萨特[Jeanpau1sartre]，在其著作《存在与虚无》中表明，存在先于本质[1'existen-soi]，或自在的存在，“是其所是”；自为（foritse1f，1’pour-soi），自为的存在，“是其所不是”。自在或者自为，是基于尼采宣称“上帝死了”，自才成为主体。这并不是存在主义本身，而是萨特作为人道主义的存在。之前，克尔凯郭尔在上帝的信仰中，已经找到存在的自由。“人类被赋予的神秘力量就是选择的权力，即自由。”这是人类不可避免地生活在恐惧和惶惑中，在走向死亡的疾病中，基于虚无的现。克尔凯郭尔从神学进入存在主义，“一切本质的认知都关涉存在”。这正如他的本质，“我曾如此忧郁，这或许是我的幸运。”
映射论，适用于意识体的原始，以及意识的形成期。在生命的原始形成中，生物体更多是经由光合作用形成的。细胞的结构，是否就是一种透镜的模式？这还必须由科学来证实，因为它在物质中，而不是在意识中。意识，可以提供非物质的想象，甚至构造物质的原理，却无法创造物质本身。映射，无疑是一种值得探索的模式，因为它简单而直接。尤其是在人类的有意识中，映射对于人类意识的形成，尤为重要。感觉，这个意识到物质的通道，也是物质映射为意识的路径。我们所了解的，我们所有的知识，我们所有的想象，其实全部基于外部的物质世界。所不同的是，外部的物质世界，还包括人类改变的物质世界，甚至更多是人类的世界。这样的递进，是由人类有意识完成的，尽管人类对意识还并不了解。意识，已经创造了一个物质的，却又是非物质本身的世界。
我，作为人类，失去了方向，甚至失去了自己。因为现实的生活，遮蔽了我的视野，填充了我的意识。我，作为浮游生物，却找到方向，也找到了我的所有。我只是我，因为失去一切，现了意识之我。这时的我，有的更多是自由，是来自内心中意识的自由。在生物的概念之下，在浮游生物之前，我是否还可以将我的历史，继续追溯下去？