一个男人要想磨练自己้的男性气质，必须首先从母亲的过份关注的视野中逃离出来。一个真正的大男ç人，应该像呵护自己的妻子儿女一样呵护自己的母亲，而不是反过来时刻被母亲呵护。
中国人的代际关系跟西方人的代际关系是截然不同的，这也导致了中国人和西方人迥异的性格特征。尤其是中ณ国男人，他们的普遍人格与他们跟父母的代际关系息息相关。
在这里，我想举ะ大家非常熟悉的玛丽莲·梦露为例，看看一个人的童年是如何影响她一生的幸福。
可是，这武器在现代社会中，却有点像段誉手中的六脉神剑，时灵时不灵，想让它来时，它偏不来，没想让它来时，它却用它无处发泄的威力，伤害我们自己้的心。
--身心灵畅ม销书作家张德芬
那我们就从中ณ国传统文化对“人”的定义说起吧。
在我写的情感系列第二部ຖ《女人不狠，地位不稳》一书中的第三章，有篇文章叫《中国男人是一种“面子动物”》，里面谈到เ：中国历来对“人”的定义，从来就不是孤零零地把人作为一个单独的个体而存在，而是把他纳入到一个ฐ特定的人伦关系中。这个定义就是《中庸》中ณ所说的“仁者，人也”，所谓“仁”乃“人”字旁้加一个“二”字，也就是说只有在“二人关系”中，才可以给一个人下定义แ。在儒家看来，这“二人关系”包括：君臣、父子、夫妻、朋友。再往后，“二人关系”又逐步上升到เ集体、党派、国家、民族。所以，有人说，中ณ国传统文化的核心是集体意识，而不是个人意识。个人只有融入到集体中才是社会的一员，才能体现自身的价值。小时候，看各种各样的国产老片，里面的主人公经常说的一句话就是“我终于找到组织了！”，而“组织”对迷途知返的“中间人士”也常常作出如下结论：“你终于回到เ了人民的怀抱！”
相反，在以基督教文明为基础的西方文化中，个体的独立性是被首先强调出来的。深受存在主义แ思想影响的西方แ人认为，一个ฐ人只有从他全部的社ุ会角色里抽离出来，以“自我”作为ฦ根本，他的“存在”才有意义。
中国传统文化这种对集体意识的弘扬，必然导致对个ฐ人意识的忽略。读中国历朝历代的文献著作，你几乎找不到关于“人格”“灵魂”“个体”等方面的论述，反倒倾向于将个体设计为一个“身”，“由á吾之身，及人之身”个人的精神状态，须由他人来界定，这也是符合儒家关于“仁者，人也”的定义。
美籍华裔著名学者孙隆基先生在他所著的《中国文化的深层结构》中是这样阐述中国人的“身”的。他说：“中国人是用‘身’这个名词来指称自己的，例如说‘本身’或‘自身’，如果译成英文，就变成了ine，亦即是指不包括灵魂或精神的人之肉体部分。至于有关本人的指称在英文里是self，有自己้的人格【one’sownperson】的意思。亲自去经历或去做一件事，在英文里也是用oneself这种人格指称，在中ณ文里却是用‘亲身’等词。英文中onhieperson在中文里也被译成‘在他身上’。至于人格侮辱在中文里则被称为ฦ‘人身攻击’，如果倒译成英文就反而变成了physicalassault，而不会使人联想到เ是对一个完整形态的“人”的攻击。”因此，孙隆基得出一个结论：“中国人对自己对别人都只有‘人身’观念，而没有‘人格’观念。”
其实，在汉语中，“身”的定义แ除了指称自己，还包括人生、生命。比如人的一生就用“终身”来形容，儒家对士大夫的理想要求则是“安身立命”。推而广之，中国人对“身”的这种运用在日常生活中俯拾皆是：比如一个人的家庭背景叫“出身”，家庭财富叫“身家”，一个人的地位和价值叫“身价”，生存状态明显改善叫“翻身”，为了某种理想奉献自己叫“献身”，如果献出的是自己的生命则是“舍身取义”或叫“杀身成
仁”。
即便在为ฦ人处世当中，对“身”的强调也是屡见不鲜。假如一个人在社会上无法按自己的意愿行事，叫“身不由á己”，为了保护自己，只好“明哲保身”，倘若连自己都保不住，那就是“自身难保”，搞不好还要赔上“身家性命”，到เ时，那就永世不得“翻身”
因此，中国传统文化就带有很强的“身体化”倾向。这种身体化具体表现在以下三个ฐ方面：
1、“吃饭”和“安身”成了中国人一生中最重要的两大追求。过于现实，缺乏็对人生的“终极关怀”。
或者说，只要这两样满足了，就无可无不可了，至于什么精神、情感、信仰似乎都无所谓了。【有些自由派知识分子认为，在中国，为什么民主观念和公民意识始终无法做到深入人心，问题的核心就在于此。】而“吃饭”和“安身”似乎又相辅相成、彼此照应的。孔子很早就说过，“民以食为天”，中国人见面最爱说的一句话，就是“吃了吗？”，找工作有时候也被说成是“混口饭吃”，在一个单位混得好，叫“吃得开”，混不好，叫“吃不开”，如果日子过不下去了，叫“揭不开锅”，朋友之间交往最重要的方式就是“请客吃饭”，甚至拉