从这两则故事可以看出孟子很会讲道理。他的理想主义并不是空中楼ä阁，而是从一些很具体、很平实的事情上一点点推广开去。这就是儒家所谓的“极高明而道中庸”，也是儒家的核心宗旨和活力之源。
善端是如何成长为ฦ善德的呢？孟子还是以“恻隐之心”为例：一天，孟子来到齐国王宫，游说齐宣王实行仁政。齐宣王认为实行仁政实在太难，而且也太飘渺了，于是很干脆地说：“我不行，因为ฦ我有个ฐ毛病，我贪财。”孟子不以为意，反而苦口婆心地劝道：“贪财不要紧，这并不是什么坏事。只要你能ม从自己้对财物的喜爱中，体会到其他人对财物也有同样的喜爱和需要，并且努力在满足自己้财富欲望的同时，让老百姓也富裕ษ起来，满足他们对财物的需求，那就是在行仁政了。”齐宣王还是很犹豫，又说：“我还有个毛病，我好色”。孟子回答到：“当年的圣人周太公也好美色，但并不妨碍他成为一个大圣人。可见，好美色不能成为不行仁政的藉口。只要你在满足美色欲望的同时，能ม体会到老百姓也喜好美色，并尽可能满足老百姓的愿望，那也是在行仁政了。”
孔门七十子后学的贡献虽不容忽视，但缺陷是过于分散，无法形成强有力的思想核心，来与风起云涌ไ的墨家、道家、名家等诸子百家相抗衡和竞争。这种局面，直到孟子和荀子出现，才被彻底改变。
孔子的学生们己经习惯在圣人的关注和指导下生活，孔子是他们的精神偶像，而老师的去世让他们感到เ无所适从。于是，大家一商量，决定从众多的弟子里面推选一位出来，作为ฦ孔子的继承者，来当大家的新的精神领袖。
孔子认为ฦ，对“仁”的追求，对理想人格的追求，不是一个理论问题，而是一个实践问题。在他看来，“行”比“言”要重要得多，根本得多。真性情、真情实感是“仁”的基础，如果不具备真性情，就谈不上仁。所以，孔子很反感说大话、说假话，说“巧言令色，鲜矣仁”。相反，他认为“刚毅木讷近仁”，主张“君子欲讷于言而敏于行”，“敏于事而慎于言”。“刚毅木讷”，就是指按照ั自己的真性情、真情实感做事，这是趋向于“仁”的；“巧言令色”，则是指说话做事不能ม由衷，专门去讨别人的喜欢，这会离“仁”越来越远。
但孔子不是一个“识时务”的人，他对这种状况表现出极大的痛心和愤怒。他的愤怒不仅仅表现在一通脾气，说几句牢骚话。他试图去改变这种状况，以恢复、扬古代的文化传统为己任。孔子一生东奔西跑，“知其不可而为之ใ”，“凄凄惶惶如丧家之犬”！其实，这恰恰是孔子精神中最伟大的地方！
周代宗法制度建立在“家—国—天下”的社会结构下，其核心是要实现宗族统治和政权统治的一体化，即“宗统”与“君统”的合一。诸侯与天子的关系是小宗与大宗的关系。具体地讲，就是实现宗法统治和封建制度的同步同构，使它成为姬ภ周王朝统治的基本体系。
从人们的现实处境出，荀子提出人性就是我们人与生俱来的样子，情感和欲望是人性的一部分。又由á于这些情感和欲望容易失控，对社会和他人造成严重破坏，因此，荀子将人性界定为“恶”。
但是，荀子并没有止步于此。他的人性理论的关键在于下面这句话：“其善者，伪也。”尽管人性本恶，但是在社会现实中ณ努力转而为ฦ善，这就是“伪”。“伪”不是虚伪、伪善的意思。“伪”字，本身就是“人”和“为”二字合成，意思是“人为”，正和“天生”的“性”字相对。荀子认为ฦ人一生下来本性是恶的，只有通过人为的学习和努力，通过教养，才能变成善良的人，这就是“化性起伪”。“化”是“改变”的意思，也就是改变恶的本性，兴起、倡导人为ฦ的教养，使人们变化气质，由á恶向善。
“化性起伪”、去恶向善的关键是“礼ึ”。荀子主张“隆礼”，通过倡导和实行“礼”，可以使人们长幼有序、尊卑分明。所谓“人伦”，就是要把人区分出秩序。有了人与人、人与社会之ใ间的秩序，再以具体的礼仪规范来完善这种秩序，例如对老人要尊敬，对小朋友要爱护等等，就可以调节人与人之间的关系，使之ใ变得和谐有序了。
“礼”的另一个根本作用是调节和文饰“欲望”。荀子认为ฦ，食色等欲望是人类的本性，不能一味压制。它就像洪水一样，阻截和压制ๆ只会让它更加泛滥，我们只能ม疏导它。怎么疏导呢？就是“以礼化情”，用礼仪规范来调节每个ฐ人的不同情感和不同欲望，尽量使最多人的欲望得到最充分的满足。通过“礼”的调节，不至于由á于物质财富的匮乏็，而导致人们的正常欲望得不到充分满足；也不至于由á于放纵欲望，而导致物质财富的枯竭。
所以说，尽管荀子主ว张“人性本恶”，但是他并没有贬低人类的地位。相反，他提倡了一种有教养的哲学，把人类的文明展的责任落实到人身上，落实到เ人们的具体的教养学习过程中。