对于现代人来说，太阳并不神秘，它只是一个恒星。在亚里士多德的地心说中，它是围绕着地球旋转的，而不是一个中心；在哥白尼的日心中，地球成为它的行星，它成为太阳系的中ณ心；现在的科学认知中，太阳只是恒星之ใ一，而不是宇宙的唯一。科学关于太阳的描述，更多是一些数据。比如质量等。我们知道基于太阳，地球自转一圈是一天，绕太阳一圈是一年。可是，在更多的时候，我们已经注意不到它的存在。即若沐浴在阳光之ใ下，也似乎忘记了那种温暖，来自太阳。太阳，已经成为常识，失去了它的神性。
在精神之中，我们已经很接近神了。假若我们可以视精神为ฦ生命，那神应该就在我们心中了。就若信仰者一样，精神者也可以找到เ神的存在，它就在意识的心灵之中。假若我们愿意，我们可以把心灵中的精神，投射到世界中ณ。世界精神，不是一种创造，而是一种存在。因为ฦ它已经存在于人类意识中，并为黑格尔所描述。在原始的信仰中ณ，人类更愿意把精神，投射到那ว些光体中。那是一种无意识，却是一种意识的回归。因为神，无论是天堂之中，还是人类为神的建筑中，都笼罩在神圣的光环之ใ中。
相对于内在的目光，我们更关注外在的光线。这是一种习惯，也是一种优先权。因为眼睛意味着更多的输入，而不是输出。不过，在很多时候，我们的目光，却可以表达意识特别ี的自由。一个ฐ眼神，一个不经意的眼神，一个瞬间的眼神，可以代表一种语言。那种灵犀，那种意识之间的交流，在无声无息中相通。在意识的形成阶段，外在光线并不是光线本身，而是物质对光线的反射。这是一种很有意味的现象，因为我们向往光明，其实很多时候却接受着反射的光线。这也可能是我们很容易迷失方向的一个原因，因为反射的光线，可能有不同的反射角，甚至是完全相反的方向。反而在真正的光线，意识感到เ眩晕，眼睛也同样无法直视。这是否意味着，我们需要光线带来的光明，而不是光线本身？那么，吸引我们的，并不是光线本身，而是光线之外的什么？
所有的太极，在意识而言，是不同视角之下的整体的一。它意味着开始的，也意味着意识的进阶的一个界ศ碑。就若人类在公元前6世纪的一段时期，所有关于世界的观念，如上帝、佛、道、儒的思想，一直传递到เ现在。这并不是一种偶然，因为ฦ在时间与空间的交互中，并不总是生什么。就若我们成长的过程，只有在某个阶段，可以形成某种意识。如若说现代人幸运的话，那就是有更多的自由，也包括失去自由的自由。太极，在变换的意义之ใ上，也是意识的自由；因为ฦ它是意识由自开始的，对贯穿着时空的整个ฐ宇宙的理解。在我的历史中，我们还会现一个ฐ关于我的宇宙。
心灵，在意识的历史中，在每一个人的时间中ณ，都存在着。所不同的是，在时间的经历中，我们可能ม忘记它，也可能失去它。这样的时间，是基于生存的时间，而不是基于自由的时间。在生存的压力之下，我们放弃了自我，放弃了自由精神，去交换我的现实拥有。纯真年代，在现实的物质挤压下，隐约在繁杂中。它可能还存在于内心深处，可能还触动我们的心，只是我们很少注意。假若我们可以打开心灵之ใ门，或者还可以找寻到那ว一段美丽的时光。我们是否愿意，在现实之ใ外，用些时间，找回自己的心灵？
我，作为人类，失去了方向，甚至失去了自己。因为现实的生活，遮蔽了我的视野，填充了我的意识。我，作为ฦ浮游生物，却找到方向，也找到了我的所有。我只是我，因为失去一切，现了意识之我。这时的我，有的更多是自由，是来自内心中意识的自由。在生物的概念之下，在浮游生物之前，我是否还可以将我的历史，继续追溯下去？
那么，整个宇宙，它从哪里开始……
如月之恒，如日之ใ升……