在一个功利至上、精神贬值的社会里，适应取代创造成了才能的标志，消เ费取代享受成了生活的目标。在许多人心目中“理想”、“信仰”、“灵魂生活”都是过时的空洞词眼。可是，我始终相信，人的灵魂生活比外在的肉身生活和社会生活更为ฦ本质，每个人的人生质量首先取决于他的灵魂生活的质量。一个ฐ经常在阅读和沉思中与古今哲人文豪倾心交谈的人，和一个沉湎在歌厅、肥皂剧以及庸俗小报中的人，他们肯定生活在两个绝对不同的世界上。
乍看起来，蒂利ำ希的整个论证相当枯燥且有玩弄逻辑之嫌。“存在本身”当然不包含一丝一毫的非存在，否则就不成其为“存在本身”了。因此，惟有“存在本身”才具备对抗非存在的绝对力量。也因此，这种绝对力量无非来自这个概念的绝对抽象性质罢了。我们甚至可以把整个论证归结为一个简单的语言游戏：某物肯定自己้的存在等于存在通过某物肯定自己้。然而，在这个语言游戏之ใ下好像还是隐藏着一点真正的内容。
关于孤独对于心理健康的价值，书中还有一些有趣的谈论。例如，对外界刺激作出反应是动物的本能“不反应的能ม力”则是智慧的要素。又例如“感觉过剩”的祸害并不亚于“感觉剥夺”总之，我们不能一头扎在外部世界和人际关系里，而放弃了对内在世界的整合。斯托尔的结论是：内在的心理经验是最奥妙、最有疗效的。荣格后期专门治疗中年病人，他发现，他的大多数病人都很能ม适应社会，且有杰出的成就“中年危机”的原因就在于缺少内心的整合，通俗地说，也就是缺乏个性，因而仍然不免感觉人生的空虚。他试图通过一种所谓“个ฐ性化过程”的方案加以治疗，使这些病人找到真正属于自己้的人生意义。我怀疑这个方แ案是否当真有效，因为ฦ我不相信一个人能够通过心理治疗而获得他本来所没有的个ฐ性。不过，有一点倒是可以确定的，即个性以及基本的孤独体验乃是人生意义问题之思考的前提。
奥伊肯所要解决的问题是：如何为ฦ现代人找回失落的生活意义แ？他的解决方法并非直接告诉我们这一意义在何处，而是追问我们为何会感到失落。我们比任何时代的人都更加繁忙，也享受着比任何时代更加丰ถ裕的物质，却仍然感到เ失落，那就证明我们身上有着一种东西，它独立于我们的身体及其外在的活动，是它在寻求、体验和评价生活的意义，也是它在感到เ失落或者充实。这个东西就是我们内在的精神生命，也就是通常所说的灵魂。