身之疾痛，无是非之ใ心者也；是非之心，不虑而知，不学而能ม，所谓良知也：良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也，世之君子惟务其良知，则自能公是非，同好恶，视人犹己้，视国犹家，而以天地万物为一体，求天下无冶，不可得矣。古之ใ人所以能ม见善不啻若己้出，见恶不啻若己人，视民之饥犹己之饥溺，而一夫不获若己推而纳诸沟中ณ者，非故为是而以蕲天下之信己也，务致其良知求自慊而已矣。尧、舜、三王之圣，言而民莫不信者，致其良知而言之ใ也；行而民莫不说者，致其真知而行之也。是以其民熙熙ກ皞皞，杀之不怨，利之ใ不庸，施及蛮貊，而凡有血气者莫不尊亲；为其良知之ใ同也。呜呼！圣人之治天下，何其简且易哉！【180่】后世良知之学不明，天下之人用其私智以相比轧，是以人各有心，而偏琐僻陋之ใ见，狡伪阴邪ิ之术，至于不可胜说：外假仨义之名，而内以行其自私自利之实，洈辞以阿俗，娇行以干誉：损人之善而袭以为己长，讦人之私而窃以为己直：忿以相胜而犹谓之徇义，险以相頄而犹谓之疾恶；妒贤忌能而犹自以为公是非，恣情纵欲而犹自以为同好恶；相陵相贼，自其一家骨肉之亲，已๐不能无尔我胜负之意、彼此藩篱之形，而况于天下之大，民物之众，又何能一体而视之，则无怪于纷纷籍籍而祸乱相寻于无穷矣。
【181】仆诙赖天之灵，偶有见于良知之学，以为必由á此而后天下可得而治。是以每念斯民之陷溺，则为之戚然痛心，忘其身之不肖，而思以此救之，亦不自知其量者。天下之人见其若是，遂相与非笑而诋斥之，以为是病狂丧ç心之人耳。呜呼，是奚足恤哉！吾方疾痛之切体，而瑕计人之ใ非笑乎？人固有见其父子兄弟之坠溺于深渊者，呼号匍匐，裸跣颠顿ู，扳悬崖壁而下拯之。士之ใ见者，方相与揖让谈笑于其旁，以为是弃其礼貌衣冠而呼号颠顿若此，是病珏丧心者也。故夫揖让谈笑于溺人之旁而不知救，此惟行路之ใ人，无亲戚骨肉之情者能之ใ，然已谓之无恻隐之心，非人矣；若失在父子兄弗之爱者，则固未有不痛心疾，狂奔尽气，匍匐而拯之ใ，彼将陷溺之祸有不顾，而况于病狂丧心之识乎？而又况于蕲人信与不信乎ๆ？呜呼！今之ใ人虽谓仆为病狂丧心之人，亦无不可矣。天下之人，皆吾之心也：天下之人犹有病狂者矣，吾安得而非病狂乎ๆ？犹有丧心者矣，吾安得而非丧心乎？
【182】昔者孔子之在当时，有议其为陷者，有讥其为佞者，有毁其未贤，诋其为ฦ不知礼，而侮之以为东家丘者，有嫉而沮之ใ者，有恶而欲杀之者，晨门、荷蒉之徒，皆当时之贤士，且曰是知其不可而为之者欤？鄙哉硁硁乎！莫己知也，斯已而已矣。虽子路在升堂之ใ列ต，尚不能无疑ທ于其所见，不悦于其所欲往，而且以之为ฦ迂，则当时之ใ不信夫子者，岂特十之二三而已๐乎？然而夫子汲汲遑遑，若求亡子于道路，而不暇于暖席者，宁以蕲人之知我、信我而已哉？盖其天地万物一体之ใ仁，疾痛迫切，虽欲已之而自有所不容已，故其言曰：吾非期人之徒与而谁与？欲洁其身而乱ກ大伦。果哉，末之难矣！呜呼！此非诚以天地万物为一体者，孰能ม以知夫子之心乎？若其遯世无闷，乐่天知命者，则ท固无人而不自得，道并行而不相悖也。
【1้83】仆之不肖，何敢以夫子之道为己任；顾其心亦已稍加疾扁之在身，是以彷徨四顾，将求其有助于我者，相与讲去其病耳。今诚得豪杰同志之士，扶持匡翼，共明良知之学于天下，使天下之人皆知自致其良知，以柑安相养，去其自私自利之蔽，一洗谗妒胜忿之习，以济于大同，则仆之ใ狂病固将睨然以愈，而终免于丧心之患矣，岂不快哉？嗟乎ๆ！今诚欲求豪杰同志之士于天下，非如吾文蔚者，而谁望之乎？如吾文蔚之才与志，诚足以援天下之ใ溺者，今又既知其具之ใ在我，而无假于外求矣，循是而充，若决河注海，孰得而御哉？文蔚所谓一人信之ใ不为少，其又能逊以委之何人乎？
【184】会稽素啑山水之ใ区，深林长谷，信步皆是，寒暑晦明，无时不宜，安居饱食，尘嚣无扰，良朋四集，道蓑日新，懮哉游哉，天地之闲宁复有乐่于是者？孔子云：不怨天，不尤人，下学而上达。仆与二三同志力将请事斯ั语，奚暇外慕？烛其切肤之痛，乃ี有未能ม恝然者，辄复云云尔。咳疾暑毒，书札绝懒，盛使远来，迟留แ经月，临歧执笔，又不觉累็纸，盖于相知之深，虽已缕缕至此，殊觉有所未能尽也。
二
【185】得书，见近来所学之骤进，喜慰不可言。谛视数过，其间虽亦有一二未莹彻处，却是致良知之功尚未纯熟，到纯熟时自无此矣：譬之驱车，既已由于康庄大道之ใ中或时横斜迂曲者，乃ี马性末调，衔勒不齐之故，然已只在康庄大道中，决不赚入旁蹊曲径矣一近时海ร内同志，到此地位者曾末多见，喜慰不可言，斯道之幸也！琖躯旧有咳嗽畏热之病，近入炎方，辄复大作。主ว上圣明洞察，责付甚重，不敢遽辞：地力军务冗沓，皆舆疾从事。今却幸已๐平定，已๐具本乞回养病，得在林下稍就清凉，或可廖耳。人还，伏枕草草，不尽倾企外惟历一简幸达致之。
【1้86】来书所询，草草奉复一二：近岁来山中讲学者，往往多说勿忘、勿助工夫甚难。问之，则云才着意便是助，才不着意便是忘，所以甚难。区区因问之云忘是忘个ฐ甚么？助是助个甚么？其人默然无对，始请问。区区因与说，我此闲讲学，却只说个必有事焉，不说勿忘、勿助。必有事焉者只是时时去集义。若时时去用必有事的工夫，而或有时间断，此便是忘了，即须二勿忘：时时去用必有事的工夫，而或有时欲求效，此便是助了，郥ຓ须勿助。其工夫全在必有事焉上用：勿忘、勿助，只就其间提撕警觉而已。若是工夫原不间断，郥不须更说勿忘：原不欲求效，即不须ี更说勿助。此其工夫何等明白简易！何等俪脱自在！今却不去必有事上用工，而乃ี悬空守着一个ฐ勿忘、勿助，此正如烧锅煮饭，锅内不曾渍水下米，而乃专去添柴放火，不知毕竟煮出个甚么物来！吾恐火候未及调停，而锅已先破裂矣。近日，种专在勿忘、勿助上用工者，其病正是如此：终日悬空去做个勿忘，又悬空去做个勿助，奔奔荡荡，全无实落下手虚，究一竟工ื夫，只做得个ฐ沉空守寂，学成一个痴騃汉，才遇些子事来，即便牵滞纷扰，不复能经纶宰制。此皆有志之士，而乃使之劳苫缠缚，担搁一生，皆由学术误人之ใ故，甚可悯矣！
【187】夫必有事焉只是集义，集义只是致良知。说集义แ则一时末见头恼，说致良知即当下便有实地步可用功；故区区专说致良知。随时就事上致其良知，便是格物：着实去致良知，便是诚意，着实致其良知，而无一毫意必固我，便是正心。着实致真知，则ท自无忘之病：无一毫意必固我，则自无助之病。故说格、致、诙、正，则不必更说个忘、助。孟子说忘、助，亦就告子得病处立力。告子强制其心，是助的病痛，故孟子专说助长之害。告子助长，亦是他以义为ฦ外，不知就自心上集义แ，在必有事焉上用功，是以如此。若时时刻刻就自心上集义，则良知之体洞然明白，自然是是非非纤毫莫遁，又焉不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气之弊乎ๆ？孟子集义、养气之说，固大有功于后学，然亦是因病立方，说得大段，不若《大学》格、致、诚、正之功，尤极精一简易，为彻上彻下，万世无弊者也。
【1้88】圣贤论学，多是随时就事，虽言若人殊，而要其工夫头脑，若合符节。缘天地之闲，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳，故凡就古人论学虚说工夫，更不必搀和兼搭而说，自然无不朏合贯通者，才须搀和兼搭而说，即是自己工ื夫未明彻也。近时有谓集义แ之功，必须兼搭个致良知而后备者，则是集义之ใ功尚未了彻也：集养之功尚未了彻，适足以为致良知之ใ累而已矣。谓致真知之功，必须兼搭一个ฐ勿忘、勿助而后明者，则是致良知之功尚未了彻也；致良知之功尚未了彻也，适足以为勿忘、勿助之累็而已矣。若此者，皆是就文义上解释牵附，以求混融凑泊，而不曾就自己实工夫上体验，是以论之愈精，而去之愈远。文蔚之论，其于大本达道既已沛然无疑ທ，至于致知穷理及忘、助等说，时亦有搀和兼搭处，却是区区所谓康庄大道之中，或时横斜迂曲者，到得工夫熟后，自将泽然矣。
【189】文蔚谓致知之说，求之事亲、从兄之闲，挭觉有所持循者，此段最见近来真切笃实之ใ功。但以此自为ฦ不妨，自有得力处，以此遂为ฦ定说教人，却未免又有因药病之患，亦不可不一讲也。盖良知只是一个天理自然明觉见处，只是一个ฐ真诚恻怛，便是他本体。故致此良知之真诚恻怛以事亲便是孝，致此真知之ใ真诙恻怛以从兄健是弟，致此真知之真诙恻怛以事君便是忠，只是一个真知，一个真诙恻怛。若是从兄的良知不能致其真诚恻怛，即是事亲的真知不能ม致其真诙恻怛矣：事君的真知不能致其真诐恻怛，郥是从兄的真知不能致其真诚恻怛矣。故致得事君的真知，便是致却从兄的真知，致得从兄的真知，便是致却事亲的良知。不是事君的真知不能致，却须又从事亲的良知上去扩充将来。如此，又是脱却本原，着在支节上求了。真知只是一个，随他见流行处，当下具足，更无去来，不须ี假借。然其见流行啑，却自有轻重厚薄，毫不容增减者，所谓天然自有之中ณ也。虽则轻重厚薄，毫不容增减，而原又只是一个：虽则只是一个，而其间轻重厚薄，又毫不容增减：若可得增减，若须假借，即已非其真诚恻坦之本体矣；此良知之妙用，所以无力体，无穷尽，语大天下莫能载，语小天下莫能破者也。
【1้90】孟氏尧舜之道，孝弟而已者，是就人之良知见得最真切笃厚、不容蔽昧处提省人，于人于事君、处友、仁民、爱物、与凡动静语默闲，皆只是致他那一念事亲、从兄真诚恻怛的良知，即自然无不是道。盖天下之事虽千变万化，至于不可穷诘，而但惟致此事亲，从兄一念真诚恻怛之ใ良知以应之，则更无有遗缺渗漏者，正谓其只有此一个ฐ良知故也。事亲、从兄一念良知之外，更无有良知可致得者。故曰：尧舜之道，孝弟而已๐矣。此所以为惟精惟一之学，放之ใ四海而皆准，施谐后世而无朝夕者也。文蔚云：欲于事亲、从兄之闲，而求所谓良知之学。就自己用功得力处如此说，亦无不可：若日致其良知之?诚恻怛以求尽夫事亲，从兄之道焉，亦无不可也。明道云：行仁自孝、弟始。孝、弟是仁之一事，谓之ใ行仁之本则可，谓是仁之本则不可。其说是矣。
【191】亿、逆、先觉之ใ说，文兰谓诚则ท旁行曲防，皆良知之用，甚善甚善！闲有搀搭处，则前已言之矣。惟浚之言，亦未为不是。在文蔚须有取于惟浚之言而后尽，在惟浚又须有取于文蔚之言而后明：不然，则亦未免各有倚着之病也。舜察迩言而询刍尧，非是以迩言当察，刍尧当询，而后如此，乃良知之见流行，光明圆莹，更无罣碍遮隔处，此所以谓之ใ大知；才有执着意必，其知便小矣。讲学中自有去取分辨，然就心地上着实用工夫，却须ี如此方是。
【192】尽心三节，区区曾有生知、学知、困知之ใ说，颇็已明白，无可疑者。盖尽心、知性、知天者，不必说存心、养性，事天不必说殀寿不贰、修身以俟，而存心、养悾与修身以俟之功已在其中矣：存心、养性、事天者，虽未到得尽心、知天的地位，然已是在那里做个求到尽心、知天的工夫，更不必说殀寿不贰，修身以俟，而殀寿不贰，修身己俟之功已๐在其中ณ矣。譬之行路，尽心、知天者，如年力壮健之人，既能ม奔走往来于数千里之间者也：存心、事天者，如童樨之ใ年，使之学习步趋于庭除之间者也。殀寿不贰、修身以俟者，如襁褓ຑ之孩，方便之扶穑傍壁，而惭学起立移步者也。既已能ม奔走往来于数千里之间者，则不必更使之ใ于庭除之间而学步趋，而步趋于硅除之间，自无弗能矣。既已能步趋于庭除之间，则不必更使之ใ扶墙傍壁而学起立移步，而起立栘步自无弗能矣。然学起立移步，便是学步趋庭除之始，学步趋啀除，便是学奔走往来于数千里之基，固非有二事，但其工夫之难易则相去悬绝矣。心也，性也，天也，一也。故及其知之ใ成功则一。然而三者人品力量，自有阶级，不可躐等而能也。细观文兰之论，其意以恐尽心、知天者，废却存心、修身之功，而反为尽心、知天之病：是盖为圣人忧工夫之或间断ษ，而不知为自己忧工夬之未真切也。吾跻用工，却须专心致志，在殀寿不贰、修身以俟上做，只此便是做尽心、知天工夫之ใ始：正如学期起立移步，便是学奔走千里之始。吾方自虑其不能起立移步，而岂遽其不能奔走千里，又况为奔走千里者而虑其或遗忘于赸立移步之习哉？文蔚识见本自绝迈往，而所论云然者，亦是未能脱去旧时解说文羕之习，是为此三段书分疏比台，以求融会贯通，而自添许多薏见缠绕，反使用功不专一也；近时悬空去做勿忘、勿助者，其意见正有此病，最能担误人，不可不涤除耳。
【193】所谓兼德性而道问学一节至当归一，更无可疑。此便是文蔚曾着实用功，然后能为此言。此本不是险僻难见的道理，人或意见不同者，还是良知尚有纤翳潜伏，若除去此纤翳，即自无不洞然矣。
【194】已作书后，移卧薝闲，偶遇无事，遂复答此文蔚之学既已๐得其大者，此等处久ื当释然自解，本不必屑屑如此分疏ຕ：但承相爱之ใ厚，千里差人远及，谆谆下问，而竟虚来意，又自不能ม已于言也。然直憨烦缕已甚，恃在信爱，当不为罪，惟浚处及谦之ใ崇一处，各得转录一通寄视之，尤承一体之ใ好也。
右南大吉录
训蒙大意示教读刘ถ伯颂等
【195】古之教者，教以人伦：后世记诵词章之习，而先王之教亡。今教童子，惟当以孝弟忠信礼ึ义廉耻为专务；其栽培涵养之方，则宜诱之歌诗以其志意，导之习礼以肃其威仪，讽之读书以开其知觉。今人往往以歌诗、习礼为ฦ不切时务，此皆末俗庸鄙之见，乌ไ足以知古人立教之意哉！大抵童子之情，乐嬉游而惮拘检，如草木之ใ始萌芽，舒畅之则利ำ达，摧挠之则ท衰痿。今教童子必使其趋向鼓舞，中心喜悦，则其进自不能已๐：譬之ใ时雨春风，沾被卉木，莫不萌动狻赸，自然日长月化：若冰霜剥落，则生意萧索，日就枯槁矣：故凡诱之歌诗者，非但其志意而已，亦所以泄其跳号呼啸于咏歌，宣其幽抑结滞于音节也：导之ใ习礼者，非但肃其威仪而已๐，亦所以周旋๙揖让而动荡其血脉，拜起屈伸而固束其筋骸也：讽之ใ读书者，非但开其知觉而已，亦所以沉潜反复而存其心，抑扬讽诵以宣其志也：凡此皆所以顺导其志意，调理其性情，潜消其鄙吝，默化其廘顽，日使之ใ渐于礼ึ义而不苦其难，人于中和而不知其故，是盖先王立教之微意也；若近世之训蒙摨者，日惟督以句读课仿，责其检束而不知导之以礼ึ，求其聪明而不知养之以善，鞭挞绳缚，若待拘囚；彼视学舍如囹狱而不肯入，视师长如寇仇而不欲见，窥避掩覆以遂其嬉游，设诈饰洈以肆其顽鄙，偷薄庸劣，日趋下流。是盖驱之于恶而求其为善也，何可得乎！凡吾所以教，其意实在于此。恐时俗不察，视以为迂，且吾亦将去，故特叮咛以告。尔诸教读其务体吾意，永以为ฦ训，毋辄因时俗之言，妀废其绳墨，庶成蒙以养正之功矣，念之念之！
教约
【196】每日清晨，诸生参揖毕，教读以次偏询谐生：在家所以爱亲敬畏之心，得无懈忽未能填切否？温清定省之仪，得无亏缺未能ม实贱否？往来街衢步趋礼节，得无放荡未能谨饬否？一应言行心术，得无欺妄非僻未能ม忠信笃敬否？诸童子务要各以实对，有则改之，无则加勉；教读复随时就事，曲加诲谕开，然后各退就席肄业。
【197๕】凡歌诗须要整容定气，清朗其声音，均审其筇调，毋躁而急，毋荡而嚣，毋馁而慑；久则精神宣畅，心气和平矣。每学量童生多寡分为ฦ四班。每日轮一班歌诗，其余皆就席敛容肃听；每五日则总四班递歌于本学。每朔望集各学会歌于书院。
【19๗8】凡习礼需要澄心肃虑，审其仪节，度其容止，毋忽而惰，毋沮而怍，毋径而野，从容而不失之迂缓，修谨而不矢之拘局。久则礼貌习熟，德性坚定矣。童生班次皆如歌诗。每闲一日则轮一班习礼，其余皆就席敛容肃观。习礼之日，免其课仿。每十日则总四班递习于本学。每朔望则集各学会习于书院。
【1้99】凡授书不在徒多，但贵精熟，量其资禀，能二百字者止可挼以一百字，常使精神力量有余，则无厌苦之患，而有自得之美。讽諵之ใ际；务令专心一志，口诵心惟，字字句句紬绎反复，抑扬其音节，宽虚其心意，久则义礼ึ浃洽，聪明日开矣。
【200่】每日工夫，先考德，次背书诵书，次习礼或作课仿，次复诵书讲书，次歌诗。凡习礼歌诗之数，皆所以常存童子之心，使其乐习不倦，而无瑕及于邪ิ僻。教者如此，则知所施矣。虽然，此其大略也；神而明之，则存乎ๆ其人。
传习录卷下
门人漺丸川录
【201้】正德乙亥，九川ษ初ม见先生于龙江。先生与甘泉先生论格物之ใ说。甘泉持旧说。先生日；是求之ใ于外了，甘泉曰：若以格物理为外，是自小其心也。九川甚喜旧说之ใ是。先生又论尽心一章，九川一闻却遂无疑。后家居，复以格物遗质。先生答云：但能贾地用功，入当自释。山闲方自录《大学》旧本读之，觉朱子格物之说非是：然亦疑先生以意之所在为物，物字未明。巳卯归自京师，再见先生于洪都。先生兵务倥偬，乘隙讲授，问：近年用功何如？九川曰：近年体验得『明明德』功夫只是『诚意』。自『明明德于天下』，步步推入根源，到『诚意』上再去不得，如何以前又有『格致』工夫？后又体验，觉得意之诚撝必先知觉乃可，以颜子『有不善未尝不知，知之未尝复行』为ฦ证，豁然若无疑：却又多了『格物』工夫。又思来吾心之灵何有不知意之善恶？只是物欲蔽了：须格去物欲，始能如颜子未尝不知耳。又自疑功夫颠倒，与『诚意』不成片段。后问希颜。希颜曰：『先生谓挌物致知是诚意功夫，极好。』九川曰：如何是诚意功夫？二希颜令再思体看。九川终不悟，请问。先生曰：惜哉！此可一言而悟，惟浚所举颜子事便是了。只要知身、心、意、知、物是一件。九川疑曰：物在外，如何与身、心、意、知是一件？先生曰：耳、目、口、鼻、四肢，身也，非心安能视、听、言、动？心欲视、听、言、动，无耳、目、口、鼻、四肢亦不能ม。故无心则无身，无身则无心。但指其充塞处言之谓之ใ身，指其主宰处言之ใ谓之心，指心之ใ动处谓之意，指意之灵明处谓之知，指意之涉แ着处谓之物，只是一件。意未有悬空的，必着事物，故欲诚意，则随意所在某事而挌之，去其人欲而归于理，则良知之在此事者，无蔽而得致矣。此便是诚意的功夫。九川ษ乃释然破数年之疑。又问：甘泉近亦信用《大学》古本，谓『格物』犹言『造道』，又谓穷如穷其巢穴之穷，以身至之也，故格物亦只是随处醴认天理：似与先生之说渐同。先生曰：甘泉用功，所以转得来。当时与说亲民字不须改，他亦不信今论『格物亦近但不须换物字作理字，只还他一物字便是。后有人问九川曰：今何不疑物字？曰：《中庸》曰：『不诚无物。』程子曰：『物来顺ิ应』又如『物各付物气胸中无物』之ใ类皆古人常用字也。他日先生亦云然。
【202】九川问：近年因厌泛滥之学，每要静坐，求屏息念虑，非惟不能，愈觉扰扰，如何？先生曰：念如何可息？只是要正。曰：当自有无念时否？先生曰：实无无念时。曰：如此却如何言静？曰：静未尝不动，动未尝不静。戌谨恐惧即是念，何分动静。曰：周子何以言定之以中ณ正，仁而主ว静？』曰：无欲故静，是静亦定，动亦定』的定字，主其本体也；戒惧之念，是活泼泼地，此是天机不息处，所谓『维天之命，于穆不已。』一息便是死，非本体之念郥是私念。
【2๐03】又问：用功收心时，有声、色在前，如常闻、见，恐不是专一。曰：如何欲不闻、见？除是槁木死灰，耳聋、目盲则可。只是虽闻、见而不流去便是。曰：昔有人静坐，其子隔壁读书，不知其勤惰。程子称其甚敬。何如？曰：伊川恐亦是讥地。
【2๐04】又问：静坐用功，颇觉此心收敛；遇事又断了，旋起个念头去事上省察：事过又寻旧功，还觉有内外，打不作一片。先生曰：此『格物』之说未透。心何尝有内外？即如惟僣今在此讲论，又岂有一心在内照管？这听讲说时专敬，即是那静坐时心。功夫一贯，何须更起念头？人须在事上磨练做功夫乃有益：若只好静，遇事便乱，终无长进。那静时功夫亦差ๆ似收敛，而实放溺也。后在洪都，复与于中国裳论内外之说，渠皆云物自有内外，但要内外并着功夫，不可有闲耳，以篔先生。曰：功夫不离本体，本体原无内外：只为后来做功夫的分了内外，先其本体了，如今正要讲明功夫不要有内外，乃是本体功夫：是日俱有省。
【20่5】又问：陆子之学何加？先生曰；濂溪、明道之后，还是象山：只是粗些。九川ษ曰：看他论学，篇篇说出骨髓，句句似针ฤ膏肓，却不见他粗。先生曰：然尥心上用过功夫，与揣摹依仿、求之ใ文义自不同，但细看有粗扈。用功久，当见之。
【206๔】庚辰往虔州再见先生，问：近来功夫虽若稍知头恼，然难寻个稳当快乐扈。先生曰：尔却去心上寻个ฐ天理，此正所谓理障。此闲有个诀窍。曰：请问如何？曰：只是致知。曰：如何致知。曰：尔那ว一点良知，是尔自家底准则ท。尔意念着扈，他是便知是，非便知非，更瞒地一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐่；此便是『格物』的真诀，『致知』的实功。若不靠着这些真饥，如何去格物？我亦近年体贴出来如此分明，初犹疑只依尥恐有不足，精细看，无些小欠阙。
【207】在虔与于中谦之同侍。先生曰：人胸ถ中各有个ฐ圣人，只自信不及，都自埋倒了。因顾于中曰：尔胸中ณ原是圣人。于中起不敢当。先生曰：此是尔自家有的，如何要推？于中又曰：不敢。先生曰：众人皆有之，况在于中，却何故谦起来？谦亦不得；于中ณ乃ี笑受。又论良知在人，随你如何不能泯灭，虽盗贼亦自知不当为盗，唤尥怍娀，地还忸怩；于中曰：只是物欲遮蔽：良心在内，自不会失，如云自蔽日，口何尝矢了；先生曰：于中如此聪明，地人见不及此。
【2๐08】先生曰：这些子看得透彻，随他千言万语是非诚伪，到前便明，合得的便是，台不得的便非，如佛家说『心印』相似，真是个试金石，指南针。
【209๗】先生曰：人若知章良心诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融；真个是灵丹一粒，点铁成金。
【210】崇一曰：先生『致知』之旨尽精缢，看来这里再去不得。先生曰：何言之易也上再用功半年看如何，又用功一年看如何。功夫愈久，愈觉不同，此难口说。
【211】先生问：九川于『致知』之ใ说体验如何？九川曰：自觉不同：往时操持常不得个恰好处，此乃是恰好处。先生曰：可知是体来与听讲不同。我初与讲时，知尔只是忽易，未有滋味；只这个要妙再体到深处，日见不同，是无穷尽的。又曰：此『致知』二字，真是个ฐ千古圣传之秘，见到เ一逼里，『百世以俟圣人而不惑』。
【212】九川问曰：伊川说到เ体用一原、显微无间处，门人已说是泄天穖：先生『致知』之说，莫亦泄天拨太甚否？先生曰：圣人已指以示ิ人，只为ฦ后人揜匿，我明耳，何故说泄？此是人人自有的，觉来甚不打紧一般，然与不用实功人说，亦甚轻忽，可惜彼此无益；无实用功而不得其要者，提撕之甚沛然得力。
【21้3๑】又曰：知来本无知，觉来本无觉，然不知则遂沦埋。
【214๒】先生曰：大凡朋友须箴规指摘处少，诱掖奖劝意多，方是。后又戒九川云：与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。
【215】九川ษ卧病虔州ะ。先生云：病物亦难格，觉得如何？对曰：功夫甚难。先生曰：常快活便是功夫。
【21้6】九川ษ问：自省念虑，或涉邪妄，或预ไ料理天下事，思到极处，井井有味，便缱绻难屏，觉得早则易觉迟则难，用力克治，愈觉扞格，惟稍迁念他事，则随两忘。如此廓清，亦似无害。先生曰：何须如此，只要在良知上着功夫。九川曰：正谓那一时不知。先生曰：我这裹自有功夫，何缘得他来：只为尔功夫断了，便蔽其知。既断了，则ท纆续旧功便是，何必如此？九川曰：直是难鏖，虽知丢他不去。先生曰：须是勇；用功久，自有勇。故曰『是集义แ所生者；』胜得容易，便是大贾。
【217】九川问：此功夫却于心上礼验明白，只解书不通。先生曰：只要解心。心明白，书自然融会。若心上不通，只要书上文义通，却自生意见。
【218】有一属官，因久听讲先生之学，曰：此学甚好，只是簿书讼狱繁难，不得为学。先生闻之，曰：我何尝教尔离了簿书讼狱悬空去讲学？尔既有官司之ใ事，便从官司的事上为ฦ学，纔是真格物。如问一词讼，不可因其应对无状，起个ฐ怒心：不可因他言语圆转，生个喜心：不可恶其嘱托，加意治之ใ：不可因其请求，屈意从之：不可因自己้事务烦冗，随意苟且断之；不可因旁人谮毁罗织，随人意思处之：这许多意思皆私，只尔自知，须精细省察克治，惟恐此心有一毫偏倚，杜人是非，这便是格物致知。簿书讼狱之ใ闲，无非实学。若离了事物为学，却是着空。
【219๗】虔州将归，有诗别先生云：良知何事系多闻，妙合当时已种恨，好恶从之为ฦ圣学，将迎无处是干元。先生曰，若未来讲此学，不知说好恶从之从个ฐ甚么？敷英在座曰，诚然。尝读先生大学古本序，不知所说何事。及来听讲许时，乃稍知大意。
【220】于中国裳๙辈同侍食，先生曰︰凡饮食只是要养我身，食了要消化；若徒蓄横在肚里，便成痞了，加何长得肌官？后世擘者博闻多识，留滞胸ถ中，皆伤食之ใ病也。
【221้】先生日﹕圣人亦是『学知』，众人亦是『生知』。问曰︰何如？曰︰这良知人人皆有，圣人只是保全无些障蔽，兢兢业业，叠叠翼翼，自然不息，便也是学，只是生的分敷多，所谓之ใ『生知、安行』；众人自孩提之ใ童，莫不完具此知，只是障蔽多，然本髓之ใ知自难泯息，虽问学克冶，也只凭他，只是学的分敷多，所以谓之『学知、利行』。
门人黄直录
【2๐22】黄以方问，先生格致之ใ说，随时恪物以致其知，则知是一节之知，非全体之ใ知也，何以到เ得『溥博如天，渊泉如渊』地位？先生曰：人心是天．渊。心之本体，无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了：心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则ท渊之本体失了。如今念念致真知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已๐复，便是天、渊了。乃指天以示之曰：比如面前见天，是昭昭之天，四外见天，也只是眧眧之天。只为许多房子墙壁遮蔽，便不见天之全体，若撤去房子墙壁，总是一个天矣。不可道跟前天是昭昭之天，外面又不是昭昭之天也。于此便见一节之知郥全体之知，全体之知郥一节之知，总是一个本体。
【223】先生曰：圣贤非无功业气节：但其循着这天理则便是道，不可以事功气节名矣。
【224】『愤忘食』是圣人之志如此，真无有已时。『乐่以忘忧』是圣人之道如此，真无有戚时。恐不必云得不得也。
【225๓】先生曰﹕我辈知，只是名随分限所及；今日良知见在如此，只随今日所知扩充到เ底，明日晨知又有开悟，便从明日所知扩充到底，如此方是精一功夫。与人论学，亦须ี随人分限所及；如树有这些萌芽，只把这些水去灌慨，萌芽再长，便又加水，自拱把以至合抱，灌溉之功皆是随其分限所及，若些小萌芽，有一桶水在，尽要倾上，便浸壤他了。
【2๐26】问知行合一。先生曰：此须识我立言言宗旨今人学问，只因知、行分作两件，故有一念猣动，虽是不善，然却未曾行，便不去禁止。我今说个『知、行合一』，正要人晓得一念动虚，便即是行了；猣动虚有不善，就将这不善的念克倒了，须ี要彻根彻底不使那一念不善潜伏在胸中：此是我上上言宗旨。
【227】圣人无所不知，只是知个ฐ天理：无所不能，只是能个天理。圣人本体明白，故事事知个ฐ天理所在，便去尽个天理：不是本体明后，却于天下事物都便知得，便做得来也。天下事物，如名物度数、草木鸟兽之类，不胜其烦，圣人须是本体明了，亦何缘能ม尽知得。但不必知的，圣人自不消求知，其所当知的，圣人自能闲人：如『子入太庙，序事间』之类。先儒谓『虽知亦问，敬谨之至』；此说不可通。圣人于礼乐名物，不必尽知，然他知得一个天理，便自有许多节文度数出来，不知能问，亦即是天理节文所在。
【228】问：先生尝谓善、恶只是一物。善、恶两ä端，如冰、炭相反，如同谓只一物？先生曰：至善者，心之本体。本体上才过当些子，便是恶了；不是有一个ฐ善，却又有一个恶来相对也。故善、恶只是一物。直因闻先生之ใ说，则知程子所谓善固性也，恶亦不可不谓之性。又曰：善、恶皆天理。谓之恶者，本非恶，但于本性上过与不及之闲耳。其说皆无可疑ທ。【2๐29】先生尝谓人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭，便是圣人。直初闻之ใ，觉甚易，后礼验得来，此个功夫着实是难。如一念虽知好善、恶恶，然不知不觉，又夹杂去了。才有夹杂，便不是好善如好好色、恶恶如恶恶臭的心。善能实实的好，是无一念不善矣：恶能ม实实的恶，是无念及恶矣。如同不是圣人？故圣人之学，只是一诚而已。
【2๐30】问修道说言﹁率性之ใ谓道属圣人分上事，修道之ใ谓教属贤人分上事。先生日︰﹁众人亦率性也，但率性在圣人分上较多，故﹃率性之谓道﹄属圣人事；圣人亦修道也，但修道在贤人分上多，故﹃修道之谓教﹄属贤人事。又日︰︿中庸﹀一书，大抵皆是说修道的事︰放后面凡说君子，说颜渊，说子路，皆是能修道的；说小人，说贤知、愚不肖，说庶民，皆是不能ม修道的；其它言舜、文、周公、仲尼，至诚至圣之类，则又圣人之自能修道者也。
【231้】问︰儒者到三更时分，扫荡胸中ณ思虑，空空静静，与释氏之静只一般，两下皆不用，此时何所分别？﹂先生日︰动、静只是一个ฐ。那三更诗分，空空静静的，只是存天理，即是如今应事接物的心，如今应事接物的心，亦是循此理，便是那三更时分空空静静的心。故动、静只是一个，分别不得。知得动、静合一，释氏毫厘差处亦自莫掩矣。
【232๐】门人在座，有动止甚矜持者。先生曰︰人若矜持太过，终是有弊。日﹕衿得太过，如何有弊？日︰人只有许多精神，若专茌容貌上用功，刖于中心照管不及者多矣。有太直率者，先生曰︰如今讲此学，却外面全不检束，又分心与事为二矣。
【233】门人作文送友行，问先生曰︰作文字不免费思，作了后又一二日常记茌怀。曰︰文字思索亦无害；但作了常记在怀，则为文所累็，心中有一物矣，此则未可也。又作诗送人。先生看诗毕，谓日︰凡作文字要随我分限所及；若说得太过了，亦非修辞立诚矣。
【234】文公『格物』之说，只是少头脑แ。如所谓『察之于念虑之微』，此一句不该与『求之ใ文字之中，验之ใ于事为ฦ之着，索之讲论之际』混作一例看，是无轻重也。
【23๑5】问有所忿懥一条。先生曰：忿懥畿件，人心怎能无得，只是不可『有所』耳。几人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之ใ体了。故有所忿懥，便不得其正也。如今于凡忿懥等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之ใ正了。且如出外见人相鬫，其不是的，我心亦怒：然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人，亦得如此，方纔是正。
【236๔】先生尝言：佛氏不着相，其实着了相，吾儒着相，其实不着相。请问。曰：佛怕父子累，却逃了父子，怕君臣累，却逃了君臣，怕夫妇累，却逃了夫妇，都是为个ฐ君臣、父子、夫妇着了相，便须逃避。如吾懦有个父子，还他以仁，有个君臣，还尥以义，有个ฐ夫妇，还他以别，何曾着父子、君臣、夫妇的相？以下门人黄修易录
【23๑7๕】黄勉叔问：心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须ี存个善念否？先生曰：既去恶念，便是善念，便复心之ใ本体矣：譬如日光被云来遮蔽，云去光已๐复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。
【238๖】问﹕近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑窸窸的，不知如何打得光明？先生曰﹕初ม下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，绕聍在缸里，初然虽定，也只是昏浊的；须矣澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功；良知存入，黑窸窸自能光明也。今便要责效，却是助长，不成工夫。
【239】先生曰﹕吾教人『致良知』，在『格物』上用功，却是有根本的学问；日长貂一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问；方其庄时，虽暂能ม外面饰，不见有过，老则精神衰迈，终须ี放倒；譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久ื要憔悴。
【240่】问志于道一章。先生曰﹕只『志道』一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，『志于道』是念念要去择地鸠材，经营成个区宅；『据德』却是经画已成，有付据矣；『依仁』却是常常住在区宅内，更不离去；『游艺』却是加些画采，美此区宅。艺者义也，理之所宜者也。如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不知道而游艺，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂做门面。不知将挂在何处？
【241】问：读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思牵引而来，不知同以免此？先主曰：只要良知真切，虽做举荣，不为心累，虽有累，亦易觉克之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之，有欲之心不是，即克去之，有夸多斗ç靡之心不是，即克去之ใ：如此亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？曰：虽蒙开示，奈负质庸下，实难免累：窃闻穷通有命，上智之人，恐不屑此不肖为ฦ声利牵纤，甘心为此，徙自苫耳。欲屏弃之，又制于亲，不能ม舍去，奈何？先生曰：此事归辞于亲者多矣；其实只是无志。志立得时，良知千事万事只是一事。读书作文，安能累人，人自累于得失耳！因叹曰：此学不明，不知此处担搁了几多英雄汉！
【2๐42】问：『生之谓性』，告子亦说得是，孟子如何非之？先生曰﹕固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑；若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰：形色，天性也，这也是指气说。又曰﹕凡人信口说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓生之ใ谓性；然却要有过差ๆ。若晓得头脑แ，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行，岩能ม外得气，别有个去行去说：故曰：『论性不论气，不备：论气不论性，不明。』气亦性也，性亦气也，但须认得头脑是当。
【243๑】又曰：诸君功夫，最不可『助长』。上智绝少，学者无入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强做出一个没破绽的模样，这便便是『助长』，连前些子功夫都坏了。此非小过。譬如行路的人遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个ฐ『遁世无闷，不见是而无闷』之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰，不息久ื久，自然有得力处，一切外事亦自能不动。又曰：人若着实用功随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资；若不用功，只是魔也，终被累倒。
【244๒】先生一日出游禹穴，顾田à间禾曰：能几同时，又如此长了！范兆期茌旁曰：此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。先生曰：人孰无根，良知即是天植灵根，自生生不息；但着了私累，把此恨戕贼蔽寒，不得生耳。
【245๓】一友常易动气责人，先生警之曰：学须ี反己；若徒责人，只见得人不是，不见自已非；若能反己，方见自己้有许多未尽处，奚瑕责人？舜能化得象的傲，其机括只是不见象的不是。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣；象是傲人必不肯相下，如同感化得他？是友感悔。曰：你今后只不要去论人之是非，当责辨人时，就把做一件大己私，克去方可。
【2๐46๔】先生曰：凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己้，皆是病。当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。