系曰。康所述偈赞皆附会郑卫之声。变体而作。非哀非乐不怨不怒。得处中曲韵。譬犹善医以饧蜜涂ิ逆口之药诱婴儿之入口耳。苟非大权入假。何能运此方便度无极者乎。唱佛佛形从口而出。善导同此作佛事。故非小缘哉。

唐梓州慧义寺清虚传

释大川。不知何许人也。沉默自居节操弥厉。戒无竁穴言不浪施。于汉州栖贤寺行四圣种法。克苦既增川也其乐่也泄泄。绵竹之人无夙少率皆宗奉。及乎终也๣卧于寺外白衣具床榻相率舁归寺中。务营丧礼ึ。方当尸举无何双鹿引前若驺导焉。始履门阈。寺额奋然陨地远近惊叹。又此山灵异不容粗鄙。有僧深藏者。不谨愿。多所违犯。神人掷于山下可七里许。唯伤足指。从此无不悛革守戒者。大历初北山变成黄金色。上有楼阁菩萨行道。斯须之ใ间万形千状。川素居此寺与地俱灵。留影供养如事灵祠๲焉。次闽城法炯者。未详何许人也。行头陀法克苦克勤。激劝闽人辞气刚直。闻海坛练门江内有巨钟็。相传云。昔有人往广州慕铸信鼓。巨舰至此忽值风涛沉溺。每月望日其潮大至。水退其蒲牢乃出。可容一人。从中穿过约其周围径一丈余。大历中炯欲出此钟。先于开元寺设大会斋。诵咒令一小僧诣龙宫乞钟。于人世击扣以警晨昏。小僧见海神曰。我惜以镇海。别与小珠三颗为信。当尔时小僧有如梦觉。珠在手焉。

释无著。永嘉ล人也。识度宽明秉操贞礭。留神大道约志游方。抵于京师云华寺。就澄观法师研习华严之ใ教。凡诸经论志极旁้通。然于华藏海终誓遨游。以大历二年入五台山。肆欲观圣人之境界。五月到华严寺挂锡。始于堂中啜茶见老僧寝陋据北床。问曰。子从南方来还赍数珠。请看。着乃躬度之。回视之ใ间失僧之所。于时神情怡-台+敞恍疑喜交生。曰昔僧明入此睹石臼木杵。后得入圣寺获见圣贤。我愿止此其为快乎。次由á般若经楼见吉祥鸟。羽毛茜绚双飞于顶上。望东北鼓翼而去。明日有白光两ä穗入户悠扬。少顷而灭。同房僧法等见而惊怪。言曰。此何祥也。愿期再现断众生疑。寻睹光如前๩。因往金刚窟望中致礼ึ。方แ坐假寐。闻叱牛三声云饮水。一翁古貌坏形服粗短褐曳麻屦。巾๢裹甚异。着乃迎执其手问从何来。翁曰。山外求粮。用来居在何地。云求粮用在台山。翻质着云。师๲何戾止。答曰。闻此有金刚ธ窟。故来随喜。翁曰。师困耶。答曰否。曰既不困惫何辄睡乎。着曰。凡夫昏沉胡可怪哉。曰师若昏沉可去啜煮荈乎。翁指东北。见精舍相距数步余。翁牵牛前๩行。着蹑躅而随。至寺门。唤均提三声。童子應-ๅ心言唯开阖。年可十四五。垂发齐眉衣褐襦。牵牛入寺。见其地尽是琉璃。堂舍廊庑皆耀金色。其间华靡非人间之制度。翁踞白牙床。指锦墩揖着坐。童子捧二瓯茶。对饮毕擎玳瑁器满中ณ酥酪。各赋一匙。着咽之如有所证。神府明豁悟宿事焉翁曰。师๲出家来何营何虑乎。答曰。有修无证。大小二乘染指而已。曰未知初出家时求何心。着云。求大乘菩提心。曰师以初心修即得。又问。齿腊几何。三十一矣。翁云。师之纯淑年三十八则其福根荄植此地而荣茂欤。且徐徐下山。好寻道路勿伤厥足。吾年老朽从山外来困极。欲偃息也。着请寓一宵可乎。曰不可。缘师有两伴相随。今夜不见师归。忧愁曷已。此乃师有执情在。着曰。瞿昙弟子有何执处。虽然有伴不顾恋他。又问。持三衣否。曰受戒已来持之。曰此是封执处。着曰。亦有圣教在。若许住宿心念舍之。脱有强缘佛故听许。曰若依小乘无难不得舍衣。宜从急护。翁拂襟投袂而作。着亦趋行。翁曰。听吾宣偈一念净心是菩提。胜造恒沙七宝塔。宝塔究尽碎为尘。一念净心成正觉。着俯听凝神。谢曰。蒙宣密偈若饮醍醐。容入智门敢忘指决。丈人可谓知言铭刻心府。翁唤均提可送师去。临ภ行拊背曰。好去。着再折腰。与童子骈肩齐步至金刚窟前问童子。此何伽蓝不悬题额。童子指金刚窟。反问着云。伊何窟乎。曰先代相传名金刚窟。童子曰。金刚下有何字。着惟忖少选曰。金刚下有般若。童子莞尔。适入者般若寺也。着携童子手揖顾ุ而别。童子瞠目视着如欲吐辞。着曰。送我可以言代缟带与玉玦乎。童子遂宣偈口受云。面上无嗔供养具。口里无຀嗔吐妙香。心里无嗔是珍宝。无染无຀垢是真常。偈终恍惚之间童子及圣寺俱灭。唯见山林土石。悢悢盈怀歔欷不已๐。叹曰。绪言余论若笙镛之末响。犹在乎耳。谛观山翁立处。有白云冉冉涌起。去地寻常许。变成五色云霓。上有大圣乘师子。而诸菩萨围绕。食顷ั东方白云一段渐遮菩萨面。群像与云偕灭。着倏见汾州菩提寺主僧修政等六人。相将还至窟前作礼。忽闻山石振吼声如霹雳。诸僧奔走。良久寂无所睹。着遂陈遭遇。六人悔责不见圣容。咫尺绵邈知罪障之屏翳欤。着遂隐此山而终。元和中门人文一追述焉。

唐西域安静传徐果师

唐庐江灊山天柱寺惠符传

隋洺州钦师传

释玄光者。海东熊๦州人也。少而颖悟顿厌俗尘。决求名师专修梵行。迨夫成长愿越沧溟求中土禅法。于是观光陈国利ำ往衡山。见思大和尚开物成化。神解相参。思师察其所由á。密授法华安乐行门。光利ำ若神锥无坚不犯。新犹劫贝有染皆鲜。禀而奉行勤而罔忒。俄证法华三昧。请求印可。思为ฦ证之。汝之所证真实不虚。善护念之令法增长。汝还本土施设善权。好负螟蛉皆成蜾蠃。光礼而垂泣。自尔返锡江南。属本国舟舰附载离岸。时则彩云乱目雅乐่沸空。绛节霓旌传呼而至。空中ณ声云。天帝召海东玄光禅师。光拱手避让。唯见青衣前๩导。少选入宫城。且非人间官府。羽卫之设也。无຀非鳞介。参杂鬼神。或曰。今日天帝降龙王宫请师说亲证法门。吾曹水府蒙师利ำ益。既登宝殿次陟高台。如问而谈略经七日。然后王躬送别。其船泛洋不进。光复登船。船人谓经半日຅而已๐。光归熊州翁山。卓锡结茅乃成梵刹。同声相应得法者蛰户爰开。乐小回心慕膻者螘连倏至。其如升堂受莂者一人。入火光三昧一人。入水光三昧二人。互得其二种法门。从发者彰三昧名耳。其诸门生譬如众鸟附须ี弥山皆同一色也。光末之灭罔知攸往。南岳祖构影堂。内图二十八人。光居一焉。天台国清寺祖堂亦然。

释法明。本荆楚人也。博通经论外善群书๰辩给如流戒范坚正。中宗朝入长安游访诸高达。适遇诏僧道定夺化胡成佛经真伪。时盛集内殿百官侍听。诸高位龙象抗。御黄冠。翻覆未安危臬危瓦难定明。初不预其选出场擅美。问道流曰。老子化胡成佛。老子为作汉语化。为作胡语化。若汉语化胡。胡即不解。若胡语化此经到此土便须翻译未审此经是何年月何朝代。何人诵胡语何人笔受。时道流绝救无对。明由此公卿叹赏。则ท神龙元年也。其年九月十四日下敕曰。仰所在官吏废此伪经。刻石于洛京白马寺以示将来。敕曰。朕叨居宝位惟新า阐政。再安宗社展恭禋之大礼。降雷雨之鸿恩。爰及缁黄兼申惩劝。如闻天下诸道观皆画化胡成佛变相。僧寺亦画ฑ玄元之形。两教尊容二俱不可。制到后。限十日内并须除毁。若故留แ仰。当处官吏科违敕罪。其化胡经累朝明敕禁断。近知在外仍颇流行。自今后其诸部化胡经及诸记录。有化胡事并宜除削。若有蓄者准敕科罪。其月洛京大恒道观主桓道彦等上表固执。敕批曰。朕以匪躬忝承丕业。虽抚宁多失。而平恕实专。矧夫三圣重光玄元统序。岂忘老教偏意释宗。朕志款还淳情存去伪。理乖事舛者虽在亲而亦除。义符名当者虽有怨而必录。顷以万机余暇略寻三教之文。至于道德二篇。妙绝希夷之境。天竺有空二谛理秘真如之谈。莫不敷畅玄门阐扬至赜何假化胡之伪。方盛老君之宗。义有差违文无຀典故。成佛则四人不同。论弟子则多闻舛互。尹喜既称成佛。已甚凭虚。复云。化作阿难更成乌合。鬼谷北郭之辈。未践中天。舍利文殊之伦。妄彰东土。胡汉交杂年代亦乖。履水而说涅槃。曾无典据。蹈火而谈妙法。有类俳优。诬诈自彰宁烦缕说。经非老君所制。毁之则ท匪曰孝亏。文是鄙人所谈。除之ใ则更彰先德。来言虽切理实未安。宜悉朕怀即断来表。明之ใ口给当代无伦。援护法门。由之御侮。恶言不入耳。其是之谓乎。

唐洛京佛授记寺玄嶷传

释义玄。俗姓邢。曹州南华人也。参学诸方不惮艰苦。因见黄檗山运禅师。鸣啄同时了然通彻。乃ี北归乡土。俯徇赵人之请。住子城南临济焉。罢唱经论之徒皆亲堂室示人心要。颇็与德山相类。以咸通七年丙戌岁四月十日຅示灭。敕谥慧照大师。塔号澄虚。言教颇行于世。今恒阳号临济禅宗焉。

释宣鉴。姓周氏。剑南人也。生恶荤膻少多英敏。宿赍异操恳愿出尘。大龙不屈于小庭。俊鹗必腾其层汉。既除美饰当预僧流。从受近圆即穷律藏。其诸性相贯习偕通。闻重湖间禅道大兴。乃杭志云游造龙潭信禅师。则石头宗师之二叶也。始唯独居一室。鉴强供侍之。一夕龙潭持一枝火授鉴。鉴接而行。数步且曰。久闻龙潭。到来龙之与潭俱不见欤。信曰。子亲到矣。机与教符。日亲丈室三十余年。后止澧阳居。无何属武宗搜扬。洎大中还复法仪。咸通初武陵太守薛延望坚请始居德山。其道芬馨四海禅徒辐凑。伏腊堂中常有半千人矣。其于训授天险海深难窥边际。雪峰参见鉴深肯重。以咸通六年乙๗酉岁十二月三日຅。忽告诸徒曰。扪空追响劳汝神邪。梦觉觉非复有何事。言讫安坐而化。春秋八十四。僧腊六十五。身据床坐。卓然七日຅如生在焉。天下言激箭之禅道者。有德山门风焉。今襄邓汉东法孙极盛者是。

唐南岳西园兰若昙藏传灵彖超片

唐南阳丹霞山天然传

释惟宽。姓祝氏。衢州信安人也。祖曰安。考曰皎。生十三岁。见杀生者尽然不忍食。退而出家求翦发于僧昙。受尸罗于僧崇。学毗尼于僧如。证大乘法于止观。成最上乘于大寂道一。贞元六年始行化于闽越间。岁余而回心改服者百数。七年伏猛虎于会稽。作滕家道场。八年与山神受归戒于鄱阳。作回向道场。十三年感非人于少林寺。二十一年作有为功德于卫国寺。明年施ๅ无为ฦ功德于天宫寺。元和四年宪宗章武皇帝。诏于安国寺。五年问道于麟德殿。其年复灵泉于不空三藏池。十二年二月晦。大说于传法堂讫奄然而化。报龄六十三。僧夏三十九。归葬于灞-雨+襾陵西原。诏谥曰大彻禅师。塔号元和正真。初宽说心要法三十年。度黑白众殆及百千万。应病授药安可既ຂ乎。白乐่天为宫赞时。遇宽四诣法堂。每来垂一问。宽答如流。白君以师事之。门弟子殆千余。得法者三十九。入室受遗寄者曰义崇圆照ั焉唐罗浮山释宝修。俗姓周。资州人也。从师于纯德寺志求玄理。于蕲州忍大师法裔决了重疑。后爱罗浮山石室安止。檀越为ฦ造梵宇蔚成大寺。一日告门人曰。因缘相逼。愀然不乐众咸莫测。顺宗皇帝ຓ。深重佛宗。知修之名。诏入京与三藏击问。并答翻译之意。朗畅如流。乃ี留居辇下三年。终于京寺云。

释道通。姓何氏。庐江人。其为ฦ童也持重寡辞。见佛形像必对礼叹咏不舍。因父宦于泉州南安。便求舍丱披缁诵经。合格敕度之ใ。当天宝初载也。时道一禅师肇化建阳佛迹岩聚徒。通往焉。一师于临川南康龚公山。亦影随而去。然誓游方แ吴越之间。台明山谷靡不登陟。迨乎ๆ回锡江西泳-永+ใ防潭山门。励心僧务不惮勤苦。贞元二年往南岳见石头禅师๲。犹采缕加朱蓝之色也๣。四年大寂禅师垂欲归化。昌言曰。夫玉石润๰山秀利益汝道业。遇可居之。通闻此言。且同隐谶。殊不详练。其年秋与伏牛山自在禅师同游京洛。回至唐州ะ西。有山峰孤林密四绝人烟实有尘外之趣。乃问乡๥人。云此山是紫玉山。通方แ忆大寂之悬记。我合居是峰也。乃陟崔嵬见山脊有石方正其色紫ใ玉莹然。叹曰号紫玉者合其称也。先师之言非虚记也。挂锡解囊。参学之徒雾集。始则诛茅构舍。刺๐史李道古作意为建禅宫焉。元和八年弟子金藏出参礼百丈山海禅师。回见通。通愀然作色。汝其来矣。此山有主也。曳杖径去襄州。道俗皆迎至七月十五日无疾而终。春秋八十三。一云故相国于頔最所归心尚书李翱礼重焉。

释慧忠。俗姓冉氏。越州诸暨人也。孰辨甲子。或谓期颐之ใ年。肌肤冰雪神宇峻爽。少而好学法受双峰。默默全真心承一印。行无住相历试名山。五岭罗浮ด四明天目。白崖倚帝紫阁摩穹。或松下安居于九旬ຒ。或山甘欠空息虑于三昧。既悬明月之戒。亦净琉璃之心。已度禅定之门。不起无຀生之见。嶷若苏庐八风莫能动。清如净鉴万象何所隐。可止也我则武当千峰狎于麋鹿。可行也我则虎溪一径。分卫人间。薄游吴楚。以至于顺阳川焉。卜居党子之林泉。四十余祀。深入法王之圣定。八万广门道声洋乎力量充矣。开元年中刺史前中ณ书侍郎开国公王琚司马太常少卿赵颐贞。信潭以清闻风而悦。税驾扣寂杳然虚空。礼足散金银之ใ华。不异弥伽长者。执手见微尘之佛。等毗目仙人。上奏玄宗征居香刹。则龙兴寺也。由是罢相节使王公大人罔不膜拜顺风从而问道。忠博达诂训广穷经律。降魔制外孰之与京不可以威畏。不可以利动。暾日而食对月澄心。清风飞霜。劲节凌竹。辞检理诣折彼慢幢。论顿也๣不留朕迹。语渐也返常合道。得之于心。伊兰作栴檀之树。失之于指。甘露乃蒺蔾之园。妙不可传花多果少。世有执砾水中ณ。若获琉璃之ใ宝。掬泡瓶内。谓得摩尼之珠。忠所以诃之止之不能已矣。故有超毗卢之ใ说。令其不着佛求越法身之谈。俾夫无染正性。岂毗卢之可越。而法身之可超哉是以虚空之心合虚空之理纤妄若云翳。宗通如日月朝郎结驷而至安。禅不动受其顶谒俨如也。盖所谓昔人不迎七步以福于万乘之君。岂止百寮而已哉。肃宗皇帝载定区夏闻其德高。以上元二年正月十六日。敕内给事孙朝进驿骑迎请。其手诏曰。皇帝ຓ信问。朕闻调御上乘以安中土。利他大士共济群生。师๲以法鉴高悬一音演说。藏开秘密境入圆明。大悲不惓于津梁。至善必明于兼济。尊雄付嘱实在朕躬。思与道安宣扬妙用。广滋福润以及大千。传罔象之ใ玄珠。拔沉迷之毒箭。良缘斯ั在勿以为劳。杖锡而来京师非远。斋心已久ื副朕虚怀。春寒师得平安好。遣书指不多及。忠常以道无不在华野莫殊。遂高步入宫引登正殿。霜杖初下日຅照龙衣。天香以焚风飘羽盖。时忠骧首接武神仪肃若。天子钦之待以师礼。奏理人治国之要。畅唐尧虞舜之风。帝闻竦然膝之ใ前席。九๡龙洒莲华之水。万乘饮醍醐之味。从是肩舁上殿坐而论道。不拘彝典也。寻令骠骑朱光辉宣旨住千福寺。相国崔涣从而问津。理契于心谈之朝野。识真之士往往造焉。洎夫宝应临ภ御。以孝理国匪移前眷。划开万里之天。若见三江之月。又敕内侍袁守宏迎近阙下光宅寺安置。香饭云来紫衣天降。虽使臣拥禅门而不进御府列玉帛而盈庭。了之如泡观之若梦。澹然闲任自乐天倪。亦可罗浮不归方名宴坐双峰长往始契无຀生者哉。成圣元胎于是乎在。固所以万行齐发。千门不累于心矣则兜率之ใ鼓无຀形乃声。修罗之琴不抚而韵。香传天主花雨空王。见之于忠矣。常以思大师有言。若欲得道衡岳武当。因奏武当山请置太一延昌寺。白崖山党子谷置香严长寿寺。各请藏经一本度僧护持二圣御影镇彼武当。王言惟允有司承式。猴一雁塔虽未饰于中峰。茅栋柴扉便以名于梵宇。睿札题额鸾回鹊飞。山川光煌ä黑白抃跃。想金殿之可期。睹瑶台之非远。至大历八年又奏度天下名山僧。中取明经律禅法者。添满三七人。道门因之ใ羽服缁裳๙罔不庆怿。数盈万计用福九重也。忠往在南阳陷于贼境。固请回避皆不允之。临白刃而辞色无挠。据青云而安坐不屈。魁帅观其禅德淡若风韵高逸。投剑罗拜请师事焉。于时避寇遇寇者众矣。无何群盗又至。乃ี曰。未可以踵前也๣遂杖锡发趾沿江而去。有敩其先踪坚住不避者。尽被诛戮。则知云物气象有如先觉。存而不论道何深也。金籍曰。般若无知而无不知。斯之谓欤。内德既充外应弥广。自藏珍宝人莫之ใ窥。於戏论龙奋迅而鞠多不知。忉利雨华而明彻莫识。前贤厌世正眼随灭。不亦悲夫。忽疾将亟。国医罔效。自知去辰。众问后事。乃曰。佛有明教依而行之则ท无累矣。吾何言哉。粤十年十二月九日子时右胁累足泊然长往。所司闻奏皇情悯焉。中ณ使临ภ吊赙赠甚厚。敕谥号曰大证禅师。有诏归葬于党子之香严寺。循其本也。威仪手力所在支给具饰终之礼哀恸梵场也๣。敕常修功德使检校殿中监兴唐寺沙门大济。早接道论豁如披云虽非门人哀逾法嗣。凡有敷奏圣皆允焉。在家弟子开府孙知古并弟内常侍朝进居士景超昆季等。僧弟子千福寺志诚光宅寺智德香严寺主道密等。凡数万人。痛石室之ใ末筹。悲云峰之耸塔晨钟徒击于高殿。夕梵空奏于前山哲人云亡畴将仿仰。译经沙门飞锡为碑纪德焉。

唐润州ะ幽栖寺玄素传

释靖迈。梓潼人也。少孺矜持长高志操。特于经论研核造微。气性沉厚不妄交结。游必择方抵于京辅。贞观中属玄奘西回。敕奉为太穆太后。于京造广福寺。就彼翻译。所须吏力悉与玄龄商量务令优给。遂召证义大德谙练大小乘经论为时所尊尚者。得一十一人迈预ไ其精选。即居慈恩寺也๣。同普光寺栖玄广福寺明浚会昌寺辩机终南山丰德寺道宣。同执笔缀文。翻译本事经七卷。迈后与神昉笔受于玉华宫及慈恩寺翻经院。皆推适变故得经心矣。后着译经图纪四卷。铨序古今经目译人名位单译重翻疑伪等科。一皆条理见编于藏。开元中智升。又续其题๤目焉。

唐京师安国寺元康传

释尸罗达摩。华言戒法也๣。本于阗人。学业该通善知华梵。居于是国为大法师๲。唐贞元中悟空回至北庭。其本道节度使杨袭古。与龙兴寺僧请法为ฦ译主。翻十地经。法躬读梵文并译语。沙门大震笔受。法超润文。善信证义。悟空证梵文。又译回向轮经。翻传才毕缮写欲终。遇北庭宣慰中使段明秀事讫回。与北庭奏事官牛昕安西奏事官程锷等。相随入朝。为沙河不通取回鹘路。其梵夹留北庭龙兴寺藏。赍所译唐本至京。即贞元五载也。法译事方终。却回豁丹。豁丹一云于遁。此皆岭北人之呼召耳。若五印度语云瞿萨怛那ว。华言乳຃国。亦云地乳也。

释牟尼室利。华言寂默。其为人也。神宇高爽量度真率。德宗贞元九年发那烂陀寺拥锡东来。自言从北印度往此寺。出家受戒学法焉。十六年至长安兴善寺。十九年徒崇福醴泉寺。复于慈恩寺请行翻译事。乃将奘师梵本。出守护国界主陀罗尼经十卷。又进六尘兽图。帝悦檀施极多。元和元年六月十九日卒于慈恩寺。初默说中天竺摩伽陀国那ว烂陀寺。周围四十八里。九寺一门。是九๡天王所造。默在寺日住者万余。以大法师处量纲任。西域伽蓝无如其高广矣。案守护国界ศ主经。是般若译。牟尼证梵本。翰林待诏光宅寺智真译语。圆照笔受。鉴虚润文。澄观证义焉。

唐西京慧日寺无极高传阿难律木叉师迦叶师๲

释佛陀波利。华言觉护。北印度罽宾国人。忘身徇道遍观灵迹。闻文殊师利在清凉山。远涉แ流沙躬来礼谒。以天皇仪凤元年丙子杖锡五台。虔诚礼拜悲泣雨泪。冀睹圣容。倏焉见一老翁从山而出。作婆罗门语谓波利曰。师何所求耶。波利答曰。闻文殊大士隐迹此山。从印度来欲求瞻礼。翁曰。师从彼国将佛顶尊胜陀罗尼经来否。此土众生多造诸罪。出家之辈亦多所犯。佛顶神๰咒除罪秘方。若不赍经徒来何益。纵见文殊亦何能ม识。师可还西国取彼经来流传此土。即是遍奉众圣广利群生。拯接幽冥报诸佛恩也๣。师取经来至。弟子当示文殊居处。波利闻已不胜喜跃。裁抑悲泪向山更礼。举头之顷不见老人。波利惊愕倍增虔恪。遂返本国取得经回。既达帝ຓ城便求进见。有司具奏。天皇赏其精诚崇斯秘典。下诏鸿胪寺典客令杜行顗与日照三藏于内共译。译讫嚫绢三十匹。经留在内。波利垂泣。奏曰。委弃身命志在利人。请帝流行是所望也。帝愍其专切。遂留แ所译之经还其梵本。波利得经弥复忻喜。乃向西明寺访得善梵语僧顺ิ贞。奏乞重翻。帝俞其请。波利遂与顺贞对诸大德翻出。名曰佛顶尊胜陀罗尼经。与前杜令所译者。咒韵经文少有同异。波利所愿既毕。却持梵本入于五台。莫知所之。或云。波利隐金刚窟今永兴龙首冈有波利ำ藏舍利之所焉。大历中。南岳云峰寺沙门法照ั。入五台山礼金刚ธ窟。夜之未央克责扑地。忽见一僧长七尺许。梵音朗畅。称是佛陀波利。问曰。阿师如此自苦得无劳乎ๆ。有何愿乐่。照对曰。愿见文殊。曰若志力坚强真实无妄。汝可脱๳履于板上。咫尺圣颜令子得见。照遂瞑目。俄已入窟见一院。题额云金刚般若寺。字体酋健光色闪烁。其院皆是异宝庄严。名目不暇。楼观复沓殿宇连延。罘罳密致铃铎交鸣。可二百所。间有秘藏中缄金刚般若并一切经法。人物魁伟殆非常所睹也๣。文殊大圣处位尊严拥从旁午。宣言慰劳分茶赋食讫。波利ำ引之ใ出去。照苦乞在寺。波利ำ不许。临别勉之。努力修进再来可住。照还至板上蹑履。回眸之际波利隐焉。

释无极高。中印度人。梵云阿地瞿多。华云无极高也๣。出家氏族未凭书๰之。高学穷满字。行洁圆珠。精练五明妙通三藏。永徽三年壬子岁正月。自西印度赍梵夹来届长安。敕令慈门寺安置。沙门大乘琮等十六人。英公李世绩鄂公尉迟德等十二人。同请高于慧日寺浮图院。建陀罗尼普集会坛。所须供办。法成之日屡现灵异。京中道俗咸叹希逢。沙门玄楷等固请翻其法本。以四年癸丑至于五年。于慧日寺从金刚大道场经中。撮要而译。集成一部名陀罗尼集经。一十二卷。玄楷笔受。于时有中印度大菩提寺阿难律木叉师迦叶师等。于经行寺译功德天法。编在集经第十卷内。故不别出焉。

系曰。道家尸解说有多端。或隐真形而存假质。矧以登地大士漏尽罗汉。或此在他亡。或分身易态。皆以之为游戏耳。以之为ฦ利ำ物焉。其佛陀波利出没无恒变化何极。出金刚窟接法照师。盖与之ใ有缘闯然而现。故杜多迦叶久隐诸峰。晋法显往游灵。鹫见于山下焉。

唐太原府崇福寺怀玉传

释怀玉。姓许。并州ะ人也。少而警利日览千言。早露锋芒迥拔侪类。及其长也戒节踰峻梵场龟鉴。志在修葺无间彼此。夏墟寺宇。经有阙而必补。像有凋而遍修。三任纪纲特有崇建。仍校雠大藏经二十余本。祁寒盛暑不废晨暮。增饰净土院。兴事任力转加殊丽。代宗嘉之。委为灌顶ะ道场主。真言秘诀有所在矣。春秋六十三。卒于本院云。

唐晋州大梵寺代病师传

释代病者。台州天台人也。姓陈氏。以其尝发大愿尽一报代众生之病。致本名不显矣。诞育之辰祥光充室。邻里异焉。七岁丧父。哀毁几于灭性。白母求出家母才艰阻遂断一指。亲党敦劝。偏亲乃送于国清寺。因戒法登满誓志观方。初止今东京。次于河阳。为民救旱。按经缋八龙王。立道场启祝๩毕投诸河。举众咸睹画ฑ像沈跃不定。斯须ี云起肤寸雷雨大作。千里告足。自此归心者众。先是三城间多暴风雹。动伤苗稼稃灕。号为毒龙为之也。代病为诵密语。后经岁序都亡是患。盟津民立堂宇若生祠焉。大历元年。登太行游霍山。乃深入幽邃结茅而居。有盗其盂食。俄见二虎据路。会逢代病。盗叩头陈悔。慰谕毕因摩挲虎头。如是累伏猛兽。其盗本樵子。愿依附为苦行焉。其中山神庙晋绛之间传其肸蚃。代病入庙劝其受归戒。绝烹燀牲牢。其神石像屡屡随劝领首。顾其神妇略无俞答之状。遂剃神之发毁撤神๰妇。乡๥人怪之闻白州邑。太守怒之曰。此唐高祖初起至此。久困阴雨其神见形示路以迎义师。厥后砻石为像。荐飨无亏。此之髡师๲无状敢尔。俾系闭于嘉泉寺扃键且严å。至二十日启关寂然禅定。倾城咸往观礼。或声磬舒徐而起。太守急召之不来。以至约令断ษ头。代病斩一指以付使者。太守感之。躬就迎请。移置大梵寺。别营甎浮ด图以藏其指节矣。由是檀信骈肩蹑踵。有窴毒于酒者。贿贫女往施之。代病已知。贫女绐之ใ曰。妾家酝觉美。酌施和尚求福。况以佛不逆众生愿。代病曰。汝亦是佛。然贫女惧反饮具以情告。代病执杯啜之。俄尔酒气及两胫ã足地为之坟裂ฐ。闻者惊怪。以酒供养自兹始也。汾隰西河人有疾。止给与净水饮之必瘳。凡属荐饥必募粮设食。后于赵州救斯荒歉。作施食道场前后八会。遐迩赖之道感多类。以贞元十九年秋七月八日奄然跏趺示灭。四众初ม谓如嘉泉寺之禅定欤。香华供养。至于隔岁肤肉渐坚。方知永逝。遂漆布缋画之。武宗废塔像无຀巨细皆毁除。或议之移入陶窖中。既而生瑞草一本。其状亭亭若盖。盘错萦纡庇其风雨而有余也。宣宗即位佛事中ณ兴。纲紏比丘造小亭。移真形窴于此。先于嘉ล泉寺断指节。已过百龄筋肉甲爪光润且如金色。或属兵革城陷指亡。后有赍出逃难。事息归还。亦阴福其逋亡者。至今平阳人崇信焉。