但在某个方面它无疑是错误的，即无意识的本我所占据的空间，应该无可比拟地大于自我或前意识所占据的空间。我应该请你们在思想中ณ纠正这一错误。
1้如果把这张图表与《自我与本我》（1923๑b）第二章中ณ的类似图表作一比较，可以看出在某一点上，早期的图表与现在这张图表存在着基本差异，即前者没有指出超自我，不过该书后来说明了这种缺少的理由。在本书这些讲演的初版中，这张图表如同它在《自我与本我》中的前身一样，是竖着印的，而在两处全集版中，为了某种理由，可能是节省空间，图表则ท是横着排的，其他方แ面则均未变动。——英译注。
至此，你们已๐知道了，对梦的解释与精神分析通常是如何帮助神秘主义的。我已用实例向你们说明：正是通过上述两种方法，那些否则便不为人知的神秘事情才公之于众的。
但我预先说明，在分析条件下，此例虽有明显的思维传递现象，可并不能不让人产生各种怀疑，更不足以证明神秘现象的客观实在性1้。
早ຉ在191้2年，一个叫施莱特（sandhartn）做了一个给人印象极其深刻๑的试验。他们对患有所谓的科萨克夫紊乱ກ性精神病的病人进行实验。他们给这些病人讲粗野的性行为ฦ的故事，然后要求病人重述该故事，以观察在重述中该故事所发生的变形。结果，再一次出现了我们所熟悉的性器官和性行为的象征物，其中有楼ä梯的象征物。正如这两位试验者公正评论的，病人决不可能通过有意识的变形愿望来形成这些象征物1。
西尔伯莱说：“我考虑必须ี修改一篇文章中的一段不相称的文字。”取代这种考虑的幻象则是：“我看见自己正在刨า一根木头。”在这些实验中，常出现这样的情况：幻象的内容并不是被思考的思想，而是他努力从事该思考的主ว观状况——这种状态代替了思考的对象。西
害怕的只是被发现1。如今的社会大都必须ี认真对付这种精神状况。
在良心发展的这第二个阶段，它呈现出一种特性，这种特性在第一阶段是没有的，并且不再那么容易解释了2。
在这时，我们可以接着探讨一个ฐ有趣的情况，即生活中ณ的幸福主ว要是在对美的享受中得到的，无论美以什么形式——人类形体和姿态的美，自然物体和风景的美，艺术创作甚至科学创น造的美——被我们所感知和评价都不例外。这种对生活目标的美学态度是不能抵御痛苦的威胁的，但是它能弥补很多东西。美的享受有一种独特的令人微醉的感觉；美没有显而易见的用途，也没有明确的文化上的必要性。
尽管我的上述列举不全面〔见第39页〕，我还要斗ç胆说几句来作为ฦ我探讨的结论。快乐่原则迫使我们接受的实现幸福的意图〔见第3๑1页〕是不能实现的；但是，我们不应当实际上也不可能不通过某些手段来努力使快乐原则ท的意图接近于实现。通向幸福的道路是迥异的；我们或者可以把重点放在这个ฐ目的的积极的一面，即获得快乐的一面，或者可以把重点放在消极的一面，即避免不幸的一面。这两ä条道路都不能够使我们获得我们所企望的一切。在较弱的意义上——我们认为在这种意义上幸福是可能达到的——幸福就是个人利比多的有效利ำ用问题。
事实正是这样，因为粪便曾是婴儿能ม够赠送的第一件礼物，是某种他可能由á于对照料他的人的喜爱而出让的东西。
然后，精确地相应于语言发展中所出现的类似变化，这种对粪便的古老关心就转变为对黄金和钞票的高
1这个观点也可能与阿伯拉罕1้924年出版的重要著作有关。——英译注。
2同1
度评价，同时也影响着对婴儿和yj的充满情感的精神专注。
那些长期保留แ着厕所意识（ptatibition）和n道性欲
1้弗洛伊德在1้920年为第二版《性学三论》增写的一条脚๐注中，概述了阿德里安的文章。——英译注。
2๐这个例子已๐于1919年补充到《释梦》第六章（e）中。——英译注。
3๑最后两段的大部分内容源出《本能的转变》（1917๕）之间发现了一种类似的却可能ม更牢固的联系。有一个ฐ传说明显地暗示ิ了这种联系。据说在亚历山大大帝1诞生的同一个晚上，某位赫罗斯特拉斯ั（herostratus）仅仅由于渴望成名而放火烧毁了位于以弗所（ephesus）2๐的著名的阿耳忒弥斯神庙（teleofartes）。可见古人似乎并非没有认识到เ这种联系。
排n与火以及灭火具有何种关系，你们自然是知道的3๑。我们当然希望能够像上述那样证明，其他的性格特征本身也是与各种特殊的前生殖器的利比多结构有关的积淀ຖ或反作用—形成，但我们目前还做不到这一点。
b现在我可以返回到เ历史中ณ和我的题材中去，再一次提出本能ม生活的最一般问题。
首先，自我和性本能ม之间的对立曾以我们的利比多理论为ฦ基础。
但是后来，当我们开始更严密地研究自我本身并获得自恋（nar）和性受虐待（soasculinity）的关系较为密切，而性受虐狂则ท与女性气质（feninity）具有更密切的关系，它们之间似乎有着某种隐秘的亲缘关系。
不过我要补充一个说明，关于这个问题我们没有取得任何进展。性虐待狂与性受虐狂这两种现象均为利比多理论所难以解释，而尤以后者为最。
这两种现象构成了利比多理论的障碍，然而同时，它们又恰恰适合成为另一种取代利ำ比多理论的学说的基石。
这样，我们就认为，在性虐待狂和性受虐狂中，我们看到เ了两类本能ม即性a和攻击性的混合体的两个典型实例。我们进一步假设，这种混合的关系是一种原型关系——每一个能ม够予以检验的本能冲动，都是由这两ä类本能的某些类似的融合或合金所组成的。这些融合的比例在每个本能冲动中ณ当然是非常不同的。
因此，性a本能使融合物具有多种多样的性目标，而攻击性本能的倾向则在融合物中趋于缓和或发生渐变。
这个假定为我们的研究开辟了一个前景，将来总有一天，这个假定会显示ิ出对于认识病理学过程具有重大的价值。由于融合起来的东西还可以分解开，故我们可以预ไ料，融合活动将受到各种分解作用的最大影响。
不过这些概念仍然太新，还没有人试图在我们的工作中运用它们2。
我们现在回到性受虐狂所显示ิ的那个特殊问题上。只要我们稍稍怠慢了性受虐狂中的性a成分，它就会向我们表明
1้关于性倒错行为请参见《引论》第二十、二十一讲。——英译注。
2本问题请参见《自我和本我》第四章。——英译注。
以自我破坏为目标的那种倾向存在的迹象。如果性受虐狂确实也包括破坏性本能（如同也包括利比多一样），以致自我——不过我们在这里所考虑的东西确切地说是本我即整体的人1——从起源上讲包含了一切本能性冲动，那么我们就得出了下述观点：性受虐狂比性虐待狂产生得更早，后者是指向外部ຖ世界的破坏性本能ม，故具有攻击性特征。
一定数量的原始的破坏性本能可能仍旧保留在内心里。我们似乎只有在两个ฐ条件下才能感觉到这种本能：一个ฐ条件是当这种本能与性a本能相结合而转化为性受虐狂时；另一个条件是当它携带着或多或少的性aທ成分，作为攻击性指向外部ຖ世界时。
我们现在有这样一种想法：攻击性也许不可能在外部世界中得到满足，因为它遇到了真实的障碍。在这种情况下，攻击性就可能退缩，而加强在内心中ณ处于支配地位的自我破坏性。
我们将会认识到这就是实际上所发生的情况，并认识到这种情况的重要性。受到阻抑的攻击性似乎包含着一种严å重的伤害。对于毁坏他物和他人、以便不使自己遭受毁坏、以便预防自我破坏的冲动产生的意图来说，上述伤害仿佛是必要的。
而在道德家来看，这真是一种糟透了的发现。
不过道德家们会长时间地安慰自己้，认为我们的推测是不可能被真正证实的。这种古怪的本能甚至把破坏的目标指向自己所栖身的有机体！
诗人们确实谈到เ了这种东西，但他们对此不负责任，因为在诗的领域里他们享有豁免权。
顺便提一下，这种观点甚至与生理学也不是毫不相干的。例如，胃粘膜
1参见第103页ษ脚注1้。——英译注。
侵蚀其自身就是一个例子。
不过我们应该承认，我们的这种自我破坏本能还需要在更广泛的基础上寻找依据。人们毕竟不可能仅仅因为ฦ少数几个蠢货把他们的性满足与某种特殊的条件相联系，就对如此广阔的领域贸然作出假定。我相信，对这种本能的更深入的研究，会提供我们所需要的东西的。
这种本能ม不仅支配着精神生活，而且支配着植物性神经的活动。
这种有机物的本能表现出一种我们应该给予高度重视的特征（我目前尚不能确定该特征是否为各种本能所共同具有）。
因为这些本能显示了一种回复到事物的早ຉ期状态的努力。我们可以假定，只要事物发展中ณ已๐经达到的某种状态被搅乱了，一种本能ม就会产生出来重新า制造那种状态，形成一种我们可以称之为ฦ“强制性重复”（pulsiontorepeat）的现象。
例如，整个胚胎学就是一种强制性重复。再生已丧失的器官的能力存在于整个动物领域。
复原的本能——除了治疗的帮助外，我们疾病的痊愈应归功于这种本能ม——大概就是上述能力的残余。这种本能在低级动物那ว里获得了极大的发展。鱼在排卵期的回游、鸟的定期移栖，甚至可能包括一切我们称为动物本能（inaທstinct）1的表现形式的东西，都是根据强制性重复的法则发生的。这个法则ท表现了本能的保存性（nservativenature）。在心灵领域里也不是看不到这个法则的表现形式。下述事实给我们留下了深刻印象：在分析工ื作期间，病人被压抑和遗忘了的童年经验，在尤其是移情状态下的各种梦和反应中ณ得到了
1原文为“instinct”，下面一行中“本能ม”的原文则是“triebe”。——英译注。
再现，尽管这种再现是不符合快乐原则ท的利益的。
我们假定在这种情况中强制性重复甚至正在克服快乐่原则ท的抵制，这样一来上述现象便得到了解释。
不通过分析，人们也能够观察到某种类似的东西。
在有些人的一生中ณ，不断ษ地原封不动地重复着相同的自我伤害行为。
而在另一些人那里，他们似乎ๆ总是被厄运纠缠着，可是深入的调查却表明，厄运往往是他们自己无意识地召引来的。针对这种情况，我们说强制性重复具有“恶魔”的特征。
然而，本能ม的这种保存性特征怎么能够帮助我们认识我们的自我破坏性呢？这种本能ม想要回复到事物的什么样的早期状态呢？
答案不难找到เ，而且我们的答案将开辟种种广阔的前景。
如果生命在某个无法估计的遥远时代，以某种我们难以设想的方式，确实曾经产生于无机物，那么，按照我们的假定，某种本能在当时就应该已经产生了，它一再企图毁灭生命，重建无机物状态。如果我们承认我们所假定的自我破坏性存在于这种本能中，我们就可以把自我破坏性视为“死亡本能”（deathinstinct）的一种表现，而死亡本能是不可能不在每一个生命过程中显示出来的。我们所确信的这些本能被划分为两ä组——一组是性a本能，它把生命物质结合成越来越大的整体；另一组是死亡本能，它的作用正好相反，是使有生命物退到无机物状态。生命现象就是从这两组并存而又矛盾的行为中产生的，然后又被带向死亡的终点。
你们可能会不以为然地耸耸肩说：“那不是自然科学，那是叔本华的哲学！”
但是，一个勇敢的思想家为什么就不可能预先猜测到เ某种以后被严肃而艰苦的细致研究所证实的东西呢？
何况世上并不存在任何从未被说过的东西；早在叔本华之前，类似的话就有许多人说过了。
而且我们正在谈论的实际上并不是叔本华的哲学。我们并没有断ษ言死亡是生命的唯一目标；我们没有忽略除死亡外还存在着生命这个ฐ事实。
我们只是承认这两ä种基础性的本能，使它们每一个ฐ都具有自己的目标。
这两种本能是怎样混合在生命进程中的？死亡本能是怎样用来为性aທ的目的服务的（特别是当它作为攻击性而转向外部ຖ时）？这两个ฐ任务将留待未来的研究去解决，我们现在仅仅是能够看到这种解决的前景。
此外，保存性特征是否可能并非毫无例外地归属于一切本能，当性a本能努力使生命物综合成更大的整体时，它们是否也可能并不打算退回到事物的一种早期状态——这个问题我们也将留待后人去解决1。
b从我们的基础出发，我们已๐经取得不少进展。
我将回顾这个基础，即我们有关本能理论思考的出发点。
这个出发点也就是引导我们修正自我与无意识之间关系的那种东西——它是得自分析工作的一种印象：进行抵抗（resistance）的病人常常没有意识到他的抵抗。
病人不仅没有意识到他的抵抗，而且对这种抵抗的动机亦一无所知。
我们乃不得不去寻找这种动机。
我们不无惊奇地发现，这种动机是一种强烈的受折磨需要
1关于强制性重复和死亡本能ม的这一论述，几乎完全源出于《超越快乐原则》一书（19๗20g）。在弗洛伊德较晚写的一篇论文《性受虐狂的效益问题》中ณ，可以看到关于性受虐狂的更详细的阐述。——英译注。