唐代祈雨基本延用了隋代的土龙祈雨方式。此时，绘画艺术有了长足的展，于是又出现了画龙祈雨法。据郑处海《明室杂录》载：
吴赤乌中，不兴之青溪见赤龙出水上，写献孙皓，皓送秘府。至宋朝，6探微见画叹其妙，因取不兴龙置水上，应时畜水成雾，累日滂霈。
此事亦见于《墨子·兼爱下》、《尸子》等。诸子言及此事，多是为了颂โ扬商汤的爱民之心。其实在当时，汤既ຂ是最高统治者，也是最大的巫师，按当时的宗教观念，在旱情极其严重之际，他是必须ี被焚的。
十一又五{66}{6๔6}龙{6๔6}田，又（有）雨。（《佚·二一九》）
当年负图传帝命，左右羲轩召神禹。迩来怀宝但贪眠，满腹雷霆瘖不吐。
赤龙白虎战明日，倒卷黄河飞作雨。嗟吾岂乐闻两难，有事径须烦一怒。
这诗当是诗人目睹乡间旱ທ情及此项巫术后当即所作的，其间流露出诗人对民间疾苦的关心与同情。宋代，中国百姓自己创造的掌管河泽云雨之神“龙王”的地位得到巩固与展。宋太祖、太宗时，凡京师遇到较大旱灾，即令撤乐、减膳、进蔬馔，并派遣官吏到เ天齐、五龙城隍、祆ๆ神四庙和大相国、开宝、报慈、乾明、崇夏五寺及建隆观祈祷ຕ求雨。327๕与此同时，宋代官方仍保留แ了造土龙、画龙这两ä种祈雨形式。据《文献通考·郊社十》载：
内出李邕求雨法，以甲乙日择东方作坛，取土造青龙。长吏斋三日，诣龙所，汲流水，设香案、茗果、糍饵，率群官乡老日再至祝{67๕}，不得用音乐่、巫ใ觋以致{67-1}。渎雨足，送龙水中。余四方皆如之，饰以方色，大凡日干及建坛取土之里数、器之大小、龙之脩广，皆取五行生成数焉。诏颂โ诸路及令祀雨师雷神。
又以画龙祈雨法。付有司镂板颁下其法：择潭洞或湫泺林木深邃之所，以庚辛、壬癸日，刺๐史、县令帅耆老斋洁，先以酒脯告社，令讫筑方坛三级，高一尺，阔丈三尺。坛外二十步，界以白绳。坛上植竹枝，张画龙。其图以缣素上画黑鱼左顾，环以天鼋十星；中为白龙吐云黑色；下画水波，有龟亦左顾ุ吐黑气如线。和金银朱丹饰龙形。又设皂幡，刎鹅颈取血置本槃中，杨枝洒水龙上。俟雨足，三日赛以{67-2}，取画龙投水中。
我们现，宋代的土龙祈雨法中，竟不允巫觋参加，仪式中也不采用巫术中必用的音乐，而刻意强调庄重、肃穆的气氛，这说明此时巫觋的地位与巫ใ术的影响较前代明显下降；在画龙法中，对龙图内容作了严格规定，不再象前代由画ฑ家施展画技即兴挥，而画面尤如符咒，不再强调艺术性。
古代祈雨巫术全无科学成份，当然不会对天气变化产生任何影响，然而也有天缘巧ู合，碰对了的时候。宋代大诗人欧阳修有《百子坑赛龙》一诗吟咏此类事件：
嗟龙之智谁可拘，出入变化何须臾。坛平树古潭水黑，沉沉影响疑ທ有无。
四山云雾忽昼合，瞥起直上挐空虚。龟鱼带去半空落，雷訇电走先后驱。
倾崖倒涧聊一戏，顷ั刻๑万物皆滋濡。青天却扫万里静，但见绿野如云敷。
明朝老农拜潭侧，鼓声坎坎鸣山隅。野巫ใ醉饱庙门阖，狼藉乌乌争残余。
把民间祈雨得验、万众欢欣的情景描写得活灵活现。
唐宋之ใ后，祭祀เ求雨与巫术祈雨分道扬镳。官方祈雨一般只采取祭祀形式，而祈雨巫ใ术主要流行于民间。元代不行雩礼ึ，遇到เ旱涝灾害，只是派遣官员祈祷或请僧人作法；然而民间仍在流行着祈雨巫术。扬州文物商店藏有一件元釉里红开光祈雨图大罐（），罐高48厘米，罐腹壁画ฑ四个菱花形开光，开光内画ฑ旱灾、祈雨至天龙降雨四幅连环画ฑ，这应为元代民间祈่雨巫术的写实。其中ณ天龙降雨画面的左侧画有祈雨高坛，坛上张设两层伞盖，坛上、坛下皆有人在进行祈雨仪式，而空中乌ไ云密布，有飞龙自画ฑ面右侧乘云而来，口吐甘霖。328我们推测它很可能ม就是元代民间实行祈雨巫术时所用的法器。
到了明清两代，朝廷祈่雨止旱只是祭祀、祈祷宗庙、社稷、山川、龙神等，不再见有采用祈่雨巫术的记录。当然，民间的祈雨巫术是一直延续到เ了近现代的，然而也已进入消亡前的最后阶段了。祈雨巫ใ术的日趋没落与终至消亡，是人类社会与文化进步的必然结果