魏西河石壁谷玄中寺释昙峦传三。
魏洛阳释道辩传六昙永亡名
梁杨都建元寺沙门释法护传三智远僧达
梁杨都宣武寺沙门释法宠传六智果僧淑
城南不远醯罗城中。有佛顶ะ骨。周尺二寸。其相仰平形如天盖。佛髑髅盖如荷叶盘。佛眼圆睛状如奈许澄净皎然。有佛大衣其色黄赤。佛之ใ锡杖以铁为环紫檀为笴。此五圣迹同在一城。固守之ใ务如传国宝。北近突厥。昔经侵夺。虽至所在还潜本处。斯则ท赴缘隐显。未在兵威。奘奉觐灵相悲泪横流。手拨末香亲看体状。倍增欣悦。即以和香印其顶骨。睹有嘉瑞。又增悲庆近有北狄大月支王。欲知来报。以香取相。乃ี示马形。甚非所望。加诸布施ๅ积功忏悔。又以香取现师子形。虽位狩王终为ฦ畜类。情倍归依又加施戒。乃现人天。方还本国。故其俗法。见五相者相一金钱。取其相者酬七金钱。俗利其宝用充福物。既ຂ非僧掌固守弥崇。无论道俗必先酬价。奘被王命观视具周。旁国诸僧承斯荣望同来礼谒。又东山行至健驮逻国。佛寺千余。民皆杂信。城中素有钵庙。众事庄严。昔如来钵经于此庙。乃数百年。今移波斯王宫供养。城东有迦腻王大塔基周里半。佛骨舍利一斛在中。举高五百余尺。相轮上下二十五重天火三灾。今正营构。即世中所谓雀离浮图是也。元魏灵太后胡氏。奉信情深。遣沙门道生等。赍大幡长七百余尺。往彼挂之。脚才及地。即斯塔也。亦不测雀离名生所由。左侧诸迹其相极多。近则世亲如意造论之ใ地。远则舍于千眼睒奉二亲。檀特名山达拏本迹。仙为女乱。佛化鬼母。并在其境。皆无忧王为建石塔。高者数百余尺。立标记焉。自北山行达乌长那国。即世中所谓北天竺乌长国也。其境周围五千余里。果实充备。为诸国所重。传云。即昔轮王之苑囿也。僧有万余兼大乘๖学。王都四周多诸古迹。忍仙佛蹠。半偈避仇。折骨书经。割肉代鸽。蛇药护命。血饮夜叉。如斯等相。备列其境。各具瞻奉。情倍欣欣。城之东北减三百里。大山龙泉名阿波逻。即信度河之本源。西南而流。经中所谓辛头河也。王都东南越山逆河。铁桥栈道路极悬险。千有余里至极大川。即古乌仗之王都也。中有木慈氏像。高百余尺。即末田à地罗汉。将诸工人三返上天方แ得成者。身相端严特难陈说。还返乌仗。南至呾叉始罗国。具见伊罗钵龙所住之池。月光决目之地。育王标塔举高十丈。北有石门。殊极高大崇竦重山。道由中ณ过。斯又萨埵舍身处也。自此东南。山行险阻。经一小国度数铁桥。减二千里。至迦湿弥罗国。即此俗常传罽宾是也。莫委罽宾由何而生。观其图域同罽宾耳。本是龙海罗汉取之引众而住通三藏也。故其国境四面负山。周七千余里。门径狭迮。僧徒五千多学小乘๖。国有大德名僧胜匠。奘就学俱舍顺正理因明声明及大毗婆沙。王愍远至。给书手十人供给写之。有佛牙长可寸余光白如雪。自滥波至此。绕山诸国。形体鄙薄俗习胡蕃。虽预五方非印度之正境也。以住居山谷风杂诸边。自此南下。通望无山。将及千里至磔迦国。土据平川周万余里。两ä河分注卉木繁荣。于时徒伴二十余人。行至大林中。遇贼劫掠才获命全。入村告乞乃达东境。大林有婆罗门。年七百岁。貌如三十。明中百论及外道书。云是龙猛弟子。乃停一月学之。又东至那仆底国。就调伏光法师。学对法显宗理门等论。又东诣那伽罗寺。就月胄论师。学众事分婆沙。又东至禄勒那国。就阇那崛多大德。学经部婆沙。又就蜜多犀那论师。学萨婆多部辩真论。渐次东南路经六国多有遗迹。育王标塔高二十丈者。其数不少。中有末葂罗国。最饶踪绪。城东六里有一山寺。昔乌波鞠多。唐言近护。即五师之一也。是其本住所建。北岩石室高二十余丈广三十步。其侧不远复有猕猴堕坑处四佛经行处贤圣依住处。灵相众矣。又东南行经于七国。至劫比他国。俗事大自在天。其精舍者高百余尺。中有天貌形极伟大。谓诸有趣由之而生。王民同敬不为鄙耻诸国天祠率置此形。大都异道乃有百数。中所高者自在为多有一大寺。五百僧徒。净人仆隶乃有数万。皆宅其寺侧。中有三道阶。南北而列。即佛为ฦ母忉利安居夏竟下天。帝释之所作也。宝阶本基沦没并尽。后王仿之ใ在其故地。犹高七十余尺。育王为ฦ建石柱。高七丈余。光净明照。随人罪福影现其中。旁有贤劫四佛经行石基。长五十许步。高于七尺。足蹈所及。皆有莲华文生焉。国西北不远二百许里至羯若鞠阇国。唐言曲女城也。王都临殑伽河。即洹河之正名矣。源从北来出大雪山。其土邪正杂敬。僧徒盈万。多诸圣迹。四佛行坐处。七日说法处。佛牙发爪等塔。精舍千余。名寺异相多临河北。奘于此国学佛使日胄二毗婆沙于毗耶犀那三藏所。经于三月。王号戒日。正法治世将五十载。言戒日者。谥法之名。此方แ薨后量德以赠。彼土初登即先荐号。以灭后美之徒虚名耳。今犹御世统五印度。初治边陲为小国也。先有室商佉王。威แ行海ร内。酷虐无道刘残释种。拔菩提树绝其根苗。选简名德三百余人留之。余者并充奴隶。戒日深知树于祸始也。与诸官属至菩提坑立大誓曰。若我有福统临海ร内。必能崇建佛法。愿菩提树从地而生。言已๐寻视。见菩提萌坑中上踊。遂回兵马往商佉所。威福力故当即除灭。所以抱信诚笃倍发由来。还统五方แ。象兵八万。军威所及并藉其力。素不血食。化境有羊。皆赎施僧。用供乳酪。五年一施倾其帑藏。藏尽还蓄时至复行。用此为ฦ常。有犯王法乃至叛逆罪应死者。远斥边裔ศ。余者惩罚。盖不足言。故诸国中多行盗窃。非假伴援不可妄进。又东南行二千余里经于四国。顺殑伽河侧。忽被秋贼须人祭天。同舟八十许人悉被执缚。唯选奘公堪充天食。因结坛河上置奘坛中。初便生飨将加鼎镬。当斯ั时也取救无缘。注想慈尊弥勒如来及东夏住持三宝。私发誓曰。余运未绝会蒙放免。必其无遇命也如何。同舟一时悲啼号哭。忽恶风四起。贼船而覆没。飞沙折木咸怀恐怖。诸人又告贼曰。此人可愍。不辞危难。专心为法。利ำ益边陲。君若杀之ใ罪莫大也。宁杀我等不得损他。众贼闻之投刃礼愧受戒悔失。放随所往。达憍偿弥。外道殷盛。王都城中ณ有佛精舍。高六十尺。中有檀像。即昔优田à大王造之。仿在天之影也。其侧龙窟圣迹多矣。又东北千余里至室罗伐悉底国。即舍卫舍婆提之ใ正名也。周睇荒毁才有故基。斯匿治宫须ี达故宅。趾墌存焉。城南五里有逝多林。即只陀园也。胜军王臣善施ๅ所造。全寺颓灭尚有石柱。举高七丈。育王标树边有塼室一区。中安如来为母说法像。自余院宇湮没荡尽。但有佛洗病比丘处。目连举ะ身子衣处。佛僧常汲故井处。外道阴谤杀淫女处。佛异论处。身子捔处。琉璃没处。得眼林处。迦叶波佛本生地。诸如上处皆建石塔。并无忧王之所造也。寺东不远。三大深坑。即调达瞿波战遮女人所没之处。坑极深邃临望无底。自古及今大雨洪注终无溢满。又东将七百里。至劫毗罗伐窣堵国。即迦毗罗卫净饭王所治之ใ都也。空城十余无人栖住。故宫甎城周十五里。荒寺千余。惟宫中一所在焉。王寝殿基上有铭塔。即如来降神之处也。彼有说云。五月八日神来降者。上座部ຖ云。十五日者与此方述微复不同。岂有异耶。至如东夏所尚素า王为圣。将定年算。前达尚迷。况复历有三代。述时纪号犹自差舛。顾惟理越情求赴机应感。皆乘权道适变为ฦ先。岂以常人之耳目用通于至极也。城之南北有过去二佛生地诸塔。育王石柱铭记甚多。都城西北数百千塔。并是流璃所诛诸释。既是圣者。后人为造。当斯时也有四释子。忿其见逼不思犯戒。出外拒军。琉璃遂退。后还本国。城中不受。告曰。吾为法种誓不行师。汝退彼军非吾族也。既被放斥远投诸国。木是圣胤。竞宗树之。今乌仗梵衍等王。并其后也。城东百里。即是如来生地之林。今尚存焉。或有说者。三月八日。上座部云。十五日也。此土诸经咸云。四月八日。斯非感见之机。异计多耳。又东七百里方至拘尸。中途诸异略๓不复纪。创达此城。不觉五情失守崩踊躄地。顷之顾眄。但见荒城颓๙褫纯陀宅基有标志耳。西北四里。河之西岸。即娑罗大林。周匝轮径四十余里。中央高竦。即涅槃地。有一甎室。卧像北首。旁施塔柱具书铭记。而诸说混淆通列其上。有云。二月十五日入涅槃者。或云。九月八日入涅槃者。或云。自彼至今过千五百年者。或云过九百年者。城北渡河。即焚身地。方二里余深三丈许。土尚黄黑状同焦炭。诸国有病服其土者无不除愈。故其焚处致有坑耳。其侧复有现足分身雉鹿诸塔。并具瞻已。又西南行大深林中七百余里。达婆罗痆厮国。即常所谓波罗柰也。城临ภ殑伽。外道殷盛。乃出万计。天寺百余多遵自在。僧徒三千。并小乘๖正量部也。王都东北波罗奈河之西。塔柱双建。育王所立。影现佛像。睹者兴敬。度河十里即鹿野寺也。周闾重阁望若仙宫。僧减二千。皆同前部。佛事高胜诸国最矣。中ณ有转法轮像。状如言说。旁树石柱高七十余尺。内影外现众相备矣。斯即如来初ม转法处。其侧复有五百独觉塔三佛行坐处。寺中铭塔圣迹极多。乃有数百。又有佛所浴池浣ã衣洗器之水。皆有龙护。曝衣方แ石。鹿王迎佛之地。并建石塔。动高三百余尺。相甚弘伟。故略陈耳。顺河东下减于千里达吠舍厘。即毗舍离也。露形异术偏所丰足。国城旧基周七十里。人物寡鲜ຒ但为名地。其中说净名经处。宝积净名诸故宅处。身子证果处。姨ถ母灭度处。七百结集处。阿难分身处。此之ใ五处各建胜塔标示后代。自斯东北二千余里。入大雪山至尼波罗国。纯信于佛僧有二千。大小兼学。城东有池。中有天金光浮水上。古老传云弥勒下生。用为首饰。或有利其宝者。夜往盗之。但见火聚腾焰。都不可近。今则沉深叵穷其底。水又极热难得措足。唐国使者试火投之焰便踊起。因用煮米便得成饭。其境北界。即东女国与吐蕃接境。比来国命往还率由此地。约指为语。唐梵相去一万余里。自古回邅致途远阻。又从梵吠舍南济殑伽河达摩揭陀国。即摩竭提之ใ正号也。其国所居是为ฦ中ณ印度矣。今王祖胤继接无忧。无忧即频毗娑๗罗之曾孙也。王即戒日之女婿矣。今所治城。非古所筑。殑伽南岸有波吒厘城。周七十里。即经所谓华氏城也。王宫多花。故因名焉。昔阿育王自离王舍迁都于此。左侧圣所其量弥繁。城之西南四百余里。度尼连禅河至伽耶城。人物希少可千余家。又行六里有伽耶山。自古诸王所登封也。故此一山世称名地。如来应俗就斯成道。顶有石塔高百余尺。即宝云等经所说之处。周回四十里内圣迹充满。山之西南即道成处。有金刚座周百余步。其地则今所谓菩提寺是也。寺南有菩提树。高五丈许。绕树周垣垒甎为之ใ。轮回五百许步。东门对河。北门通寺。院中灵塔相状多矣。如来得道之日。互说不同。或云。三月八日。及十五日者。垣北门外大菩提寺。六院三层。墙高四丈皆甎为之ใ。师子国王。买取此处兴造斯寺。僧徒仅千。大乘上座部所住持也。有骨舍利状人指节。肉舍利者大如真珠。彼土十二月三十日。当此方正月十五日。世称大神变月。若至其夕必放光瑞。天雨香花充满树院。奘初到此。不觉闷绝。良久苏醒。历睹灵相。昔闻经说。今宛目前。恨居边鄙。生在末世。不见真容。倍复闷绝。旁有梵僧。就地接抚相与悲慰。虽备礼谒恨无光瑞。停止安居迄于解坐。彼土常法。至于此时。道俗千万。七日七夜竞伸供养。凡有两ä意。谓睹光相及希树叶。每年树叶恰至夏末一时飞下。通夕新抽与故齐等。时有大乘居士。为奘开释瑜伽师地。尔夜对讲忽失灯明。又观所佩珠珰璎珞。不见光釆。但有通明晃朗。内外洞然。而不测其由也。怪斯所以共出草庐望菩提树。乃见有僧。手擎舍利大如人指。在树基上遍示大众。所放光明照烛天地。于时众闹但得遥礼ึ。虽目睹瑞心疑其火。合掌虔跪乃至明晨。心渐萎顿光亦歇灭。居士问曰。既睹灵瑞。心无疑ທ耶奘具陈意。居士曰。余之昔疑。还同此也。其瑞既现。疑自通耳。余见菩提树。叶如此白杨。具以问之。奘曰。相状略同。而扶疏茂盛少有异也。于此寺东望屈屈吒播陀山。即经所谓鸡足山也。直上三峰状如鸡足。因取号焉。去菩提寺一百余里。顶树大塔夜放神炬。光明通照。即大迦叶波。寂定所也。路极梗涩多诸林竹。师子虎象纵横腾倚。每思登践取进无由á。奘乃告王请诸防援。蒙给兵三百余人。各备锋刃斩竹通道。日行十里。尔时彼国闻奘往山。士女大小数盈十万。奔随继至共往鸡足。既ຂ达山阿壁立无路。乃缚竹为梯相连而上。达山顶者三千余人。四睇欣然转增喜踊具睹石罅散花供养。自山东北百有余里至佛陀代那山。有大石室。佛曾游此。天帝就石涂香以供。行至其处今犹郁๗烈不远山室可受千人。如来三月于中坐夏。垒石为道。广二十步。长五里许。即频毗娑罗修觐上山之所由也。又东六十便至矩奢揭罗补罗古城。唐言茅城。多出香茅故因名也。其城即摩揭陀之正中ณ。经本所谓王舍城者是矣。崇山四周为其外郭。上如陴堄皆甎为之。西通小径北辟山门。广长从狭周轮百五十里。其中宫城周三十余里。内诸古迹其量复多。宫之东北可十五里。有姞æ栗陀罗矩吒山。即经所谓耆阇崛山者是也。唐言鹫峰之ใ台。于诸山中最高显映夺。接山之阳佛多居住。从下至顶ะ编石为阶。广十余步长六里许。佛常往来于斯道也。历观崖岫备诸古迹不可胜纪。广如图传。山城北门强一里许。即迦兰陀竹园精舍石基。东户甎室今仍现在。自园西南行六里许。南山之阴大竹林中有石室焉。即大迦叶波与千无学。结集经教所托之地。又西二十余里。即大众部结集处也。山城之北可五里许。至曷罗阇姞利呬城。唐言新王舍也。余传所称者是矣。又北三十余里至那ว烂陀寺。唐言施ๅ无厌也。赡部洲中寺之ใ最者。勿高此矣。五王共造供给倍隆。故因名焉。其寺都有五院。同一大门周闾四重高八丈许。并用甎垒。其最上壁犹厚六尺。外郭三重。墙亦甎垒。高五丈许。中间水绕极深池堑。备有花畜严丽ษ可观。自置已来防卫清肃。女人非滥未曾容隐。常住僧众四千余人。外容道俗通及邪正乃出万数。皆周给衣食无有穷竭。故复号寺为施ๅ无厌也。中ณ有佛院备诸圣迹。精舍高者二十余丈。佛昔于中四月说法。又有精舍高三十余丈。中诸变态不可名悉。置立铜像高八丈余。六层阁盛庄严绮饰。即戒日之ใ兄满胄王造也。又有鋀石精舍高可八丈。戒日亲造。雕装未备日役千功。彼国常法钦敬德望。有诸论师智识清远。王给封户乃至十城。渐降量赏不减三城。其寺现在受封大德三百余人。通经已上不掌僧役。重爱学问咨访异法。故乌耆已๐西被于海内。诸出家者皆多义学。任国往返都无隔碍。王虽守国不敢遮障。故彼学徒博闻该赡。奘历诸国风声久达。将造其寺。众差大德四十人。至庄迎宿。庄即目连之本村也。明日食后。僧二百余俗人千余。擎舆幢盖香花来迎引入都会。与众相慰问讫唱令住寺。一切共同。又差二十人。引至正法藏所。即戒贤论师也。年百六岁众所重故号正法藏。博闻强识。内外大小一切经书无不通达。即昔室商佉王所坑之者。为贼擎出潜沦草莽。后兴法显道俗所推。戒日增邑十城。科税以入。贤以税物成立寺庙。奘礼赞讫。并命令坐。问从何来。答从支那国来欲学瑜伽等论。闻已啼泣。召弟子觉贤说己旧事。贤曰。和上三年前。患困如刀刺。欲不食而死。梦金色人曰。汝勿厌身。往作国王多害物命。当自悔责。何得自尽。有支那僧来此学问。已在道中。三年应至。以法惠彼。彼复流通。汝罪自灭。吾是曼殊室利。故来相劝。和上今损。正法藏问。在路几时。奘曰。出三年矣。既与梦同。悲喜交集。礼谢讫。寺素า立法。通三藏者员置十人。由来阙一。以奘风问便处其位。日给上馔二十盘大人米一斗。摈榔豆蔻龙脑香乳苏蜜等。净人四婆罗一。行乘象舆三十人从。大人米者粳米也。大如乌豆。饭香百步。惟此国有。王及知法者预焉。故此寺通三藏者给二十盘。即二十日。渐减通一经者。犹给五盘。五日。过此已后便依僧位。便请戒贤讲瑜伽论。听者数千人。十有五月方แ得一遍。重为ฦ再讲。九月方了自余顺理显扬对法等并得咨禀。然于瑜伽偏所钻仰。经于五年晨夕无辍将事博议未忍东旋。贤诫曰。吾老矣。见子殉命求法经途十年方至今日不辞朽老。力为伸明。法贵流通岂期独善。更参他部恐失时缘。智无涯也惟佛乃ี穷。人命如露非旦则夕。即可还也。便为装行调。付给经论。奘曰。敢闻命矣。意欲南巡诸国。还途北指。以高昌昔言不得违也。便尔东行大山林中ณ。至伊烂拏国。见佛坐迹入石寸许。长五尺二寸广二尺一寸。旁有瓶迹没石寸许。八出花文都似新置。有佛立迹长尺八寸阔强六寸。又东南行路经五国。将四千里至三摩呾吒国。滨斥ม大海。四佛曾游。见青玉像举高八尺。自斯东北山海ร之ใ中ณ。凡有六国。即达林邑é。道阻且长。兼多瘴疠。故不游践。又从西行将至二千里。达揭罗拏国。邪正兼事。别有三寺不食乳酪。调达部也。又西南行七百余里至乌ไ荼国。东境临海。有发行城。多有商侣停于海次。南大海中有僧伽罗国。谓执师子也。相去约指二万余里。每夜南望。见彼国中佛牙塔上宝珠光明腾焰晖赫见于天际。又西南行具经诸国。并有异迹。可五千里至憍萨国。即南印度之正境也。崇信佛法僧徒万许。其土宽广林野相次。王都西南三百余里有黑蜂山。昔古大王为龙猛菩萨造立斯寺。即龙树也。其寺上下五重。凿石为之。引水旋注。多诸变异。沿波方达。令净人固守罕有登者。龛中ณ石像形极伟大。寺成之日。龙猛就山以药涂之变成紫金。世无等者。又有经藏。夹缚无数。古老相传。尽初结集并现存在。虽外佛法屡遭诛殄。而此一山住持无改。近有僧来于彼夏坐。但得读诵不许持出。具陈此事。但路幽阻难可寻问。又复南行七千余里。路经五国并有灵迹。至秣罗矩吒国。即赡部最南滨海境也。山出龙脑香焉。旁有岩顶清流。绕旋二十许匝南注大海。中ณ有天宫观自在菩萨常所住处。即观世音之正名也。临海有城。古师子国。今入海ร中可三千余里。非结大伴则不可至。故不行也。自此西北四千余里。中途经国具诸神异。达摩诃刺他国。其王果勇威英自在。未宾戒日。寺有百余。僧徒五千。大小兼学。东境山寺罗汉所造。有大精舍高百余尺。中安石像长八丈许。上施石盖凡有七重。虚悬空中相去各三尺许。礼谒见者无不叹讶斯神也。自此因循广寻圣迹。至钵伐多国。有数名德学业可遵。又停二年。学正量部ຖ根本论摄正法论成实论等。便东南还那烂陀。参戒贤已。往杖林山胜军论师居士所。其人刹利种。学通内外五明数术。依林养徒讲佛经义。道俗归者日数百人。诸国王等亦来观礼ึ洗足供养。封赏城邑é。奘从学唯识决择论意义แ论成无畏ั论等。首尾二年。夜梦寺内及外林邑é火烧成灰。见一金人告曰。却后十年。戒日王崩印度便乱ກ。当如火荡。觉已向胜军说之。奘意方决严具东还。及永徽之末戒日果崩。今并饥荒。如所梦矣。初那ว烂陀寺大德师子光等。立中百论宗。破瑜伽等义。奘曰。圣人作论终不相违。但学者有向背耳。因造会宗论三千颂โ。以呈戒贤诸师。咸称善。先有南印度王灌顶ะ师。名般若鞠多。明正量部。造破大乘论七百颂โ。时戒日王讨伐至乌ไ荼国。诸小乘师保重此论以用上王。请与大乘๖师决胜。王作书与那烂陀寺。可差ๆ四僧善大小内外者诣行宫在所。拟有论义。戒贤乃差海慧智光师子光及奘。为四应命。将往未发间。有顺ิ世外道来求论难。书四十条义悬于寺门。若有屈者斩首相谢。彼计四大为人物因。旨理沉密最难征核。如此阴阳谁穷其数。此道执计必求捔决。彼土常法。论有负者先令乘驴。屎瓶浇顶ะ。公于众中。形心折伏然后依投永为皂隶。诸僧同疑。恐有殿负默不陈对。奘停既久究达论道。告众请对。何得同耻。各立旁证。往复数番通解无路。神理俱丧溘然潜伏。预是释门一时腾踊。彼既屈已๐请依先约。奘曰。我法弘恕不在刑é科。禀受我法如奴事主。因将向房遵正法要。彼乌荼论又别访得。寻择其中便有谬滥。谓所伏外道曰。汝闻乌荼所立义不。曰彼义曾闻。特解其趣。即令说之。备通其要。便指纤芥。申大乘义破之ใ。名制恶见论。千六百颂。以呈戒贤等师。咸曰。斯论穷天下之勍寇也。何敌当之。
余以闇昧滥沾斯席。与之对晤屡展炎凉。听言观行名实相守。精厉晨昏计时分业。虔虔不懈า专思法务。言无名利行绝虚浮。曲识机缘善通物性。不倨不谄行藏适时。吐味幽深辩开疑议。寔季代之ใ英贤。乃佛宗之法将矣。且其发蒙入法。特异常伦。听览经论用为恒任。既周行东夏挹酌诸师披露肝胆尽其精义。莫不倾倒林薮更新学府。遂能不远数万咨求胜法。誓舍形命必会为期。发趾张掖途次龙沙。中ณ途艰险身心仅绝。既ຂ达高昌倍光来价。传国祖送备阅灵仪。路出铁ກ门石门。躬乘沙岭雪岭。历天险而志逾慷慨。遭凶贼而神弥厉勇。兼以归禀正教。师承戒贤。理遂言扬义非再授。广开异论包藏胸亿。致使梵侣倾心不匮其法。又以起信一论文出马鸣彼土诸僧思承其本。奘乃译唐为梵通布五天。斯ั则法化之ใ缘东西互举ะ。又西华余论深尚声明。奘乃ี卑心请决。随授随晓。致有七变其势动发异踪。三循广论恢张怀抱。故得施无厌寺三千学僧皆号智囊护持城堑。及睹其唇吻听其词义。皆弹指赞叹。何斯ั人也。随其游历塞外海东百三十国。道俗邪正。承其名者莫不仰德归依更崇开信可以家国增荣。光宅惟远。献奉岁至。咸奘之ใ功。若非天挺英灵生知圣授何能振斯鸿绪导达遗踪。前后僧传往天竺者。首自法显法勇。终于道邃道生。相继中途一十七返。取其通言华梵妙达文筌扬导国风开悟邪ิ正。莫高于奘矣。恨其经部不翻犹涉过半。年未迟暮。足得出之。无常奄及。惜哉。
释慧赜。俗姓李。荆州江陵人。早悟非常神思锋逸。九岁投本邑隐法师出家。隐体其精爽异伦。即度为沙弥。讲授之暇诲以幽奥。赜领ๆ牒玄理曾不再思。执卷诵文纸盈四十。荆楚秀望钦๔而美之ใ。初从隐听涅槃法华。后别听三论。皆剖析新奇。抗拟摽会。开皇中ณ年江陵寺。大兴法席群师云赴。道俗以赜嘉绩夙成。咸欲观其器略。共请为法主ว。顾惟披导有旨ຈ。因而践焉。甫年十二。创开涅槃。比事吐词义高常伯。论难相继。辩答冷然。少长莫不缄心。颂โ声载路。荆州刺史宜龙公元寿。闻其幼誉。惊挺亲驾谒焉。素倍前闻大相褒赏。以事奏闻云。希世卓秀者也。登即有诏。令本州备礼所在恭送。既达京辇殊蒙慰引。赐纳僧伽梨并衣一袭。仍令住清禅寺。从容法侣敦悦玄儒。才藻屡扬汲引无竭。预有衣冠士族。皆来展造门庭。莫不赞其洽闻博达。机捷之谓也。末厌烦梗思济清神。乃ี从应禅师。禀资心学。掩关两载。情跳-兆+焰-火诸门。遂语默于贤圣之ใ间。谈授于经纬之理。值隋氏云丧ç法事沦亡。道阕当年情欣栖静。以大业末岁。移卜终南之高冠岭。因岩构室疏素形心。会唐运勃兴苍生攸济。赜不滞物我。来从帝ຓ城。讲诲暂扬。倾都请道。武德年内释侣云繁。屡建法筵皆程气宇。时延兴寺。百座讲仁王经。王公卿士并从盛集。沙门吉藏爰竖论宗。声辩天临ภ贵贱倾目。赜才施锐责。言清理诣思动几微神彩惊越四部ຖ骇心百辟。藏顾而叹曰。非惟论辩难继。抑亦银钩๗罕踪。今上在蕃亲观论府。深相结纳拟为ฦ师友。六使来召令赴别第。赜以生名杀身之累็。由来有人。退让余词一不闻命。及贞观开译。诏简名僧众以文笔知名兼又统详论旨。乃任为翻论之笔。译讫奏闻。有敕赐帛ຑ百匹衣服一具。赜又著论序曰般若灯论者。一名中论。本有五百偈。借灯为ฦ名者。无分别智有寂照之功也。举中标目者。鉴亡缘观等离二边也。然则ท灯本无心智也。亡照法性平等。中义在斯。故寄论以明之ใ也。若夫寻论滞旨。执俗迷真。颠倒断常之间。造次有无之内。守名丧ç实攀叶亡根者。岂欲尔哉。盖有由矣。请试陈之。若乃ี构分别之因。招虚妄之ใ果。惑累熏其内识。恶友结其外缘。致使慢耸崇山见深沧海恚火难触词锋罕当。闻说有而快心。听谈空而起谤。六种偏执各谓非偏。五百论师诤陈异论。或将邪ิ乱正。或以伪齐真。识似悟而翻迷。教虽通而更壅。可谓捐珠玩石。弃宝负薪。观画怖龙。寻迹怯象。爱好如此。良可悲夫。龙树菩萨救世挺生。呵嗜欲而发心。阅深经而自鄙。蒙独尊之悬记。然法炬于阎浮。且其地越初依。功超伏位。既ຂ穷一实且究二能ม。佩两ä印而定百家。混三空而齐万物。点尘劫数历试诸难。悼彼群迷故作斯ั论。文玄旨ຈ妙破巧申工。被之钝ๅ根多生怯退。有分别明菩萨者。大乘法将体道居衷。遐览真言为其释论。开秘密藏赐如意珠。略广相成师资互显。至如自乘๖异执郁๗起千端。外道殊计纷然万绪。驴乘๖竞驰于驾驷。萤火争耀于龙烛。莫不标其品类显厥师宗。玉石既分玄黄也判ศ。西域染翰乃ี有数家。考实析微此为ฦ精诣。若含通本末有六千偈。梵文如此。翻则ท减之。我皇帝。神道迈于羲皇。陶铸侔于造化。崇本息末。无为太平。守母存子不言而治。以为圣教东流年淹数百。而亿象所负阙者犹多。希见未闻劳于寤寐。中天竺国三藏法师波颇็蜜多罗。学兼半满博综群诠。丧我怡神搜玄养性。游方在念利物为怀。故能附弋传身举烟命伴。冒冰霜而越葱岭。犯风热而度沙河。时积五年途经四万。以大唐贞观元年。顶ะ戴梵文至止京辇。昔秦征童寿苦用戎兵。汉请摩腾远劳蕃使。讵可方兹感应道契冥符。家国休祥德人爰降。有司奏见。殊悦帝心。敕住兴善胜光。即传新经之始。仍召义学沙门及王公宰辅。对翻此论。研核幽旨。去华存实。目击则欣其会理。函杖则ท究其是非。文虽定而覆详。义乃明而重审。岁在寿星。检勘云毕。其为论也。观明中道。而存中失观。空显第一而得一乖๔空。然司南之车本示迷者。照胆之镜为鉴邪人。无邪则ท镜无所施。不迷则ท车不为用。斯论破申。其犹此矣。虽复斥内遮外尽妄穷真。而存乎妙存。破如可破。荡荡焉。恢恢焉。迎之靡测其源。顺之罔知其末。信是蓥心神之砥砺。越溟海之舟舆。骇昏识之雷霆。照幽途之日月者矣。此土先有中论四卷。本偈大同。宾头卢伽为ฦ之注解晦其部执。学者昧焉。此论既ຂ兴可为龟镜。庶明达君子。详而味之。序成未即闻上。帝ຓ敕秘书监虞世南作序。见赜之所制。叹咽无以加焉。因奏闻上。仍以序列于卷首。所在传写缄于经藏。以贞观十年四月六日终于所住。春秋五十有七。葬于京郊之东。列隧立碑颂โ其芳德。太常博士褚亮为ฦ文。自赜之知道。伦等崇其辩机。时俗以拟慧乘。固为笃论。词注难穷。无施不遂。讲华严å大品涅ื槃大智度摄大乘๖及中百诸论。皆筌释章部ຖ决滞有闻。又诵涅槃法华。音文淳美。时为ฦ众述。清啭动神。又抽减什物。用写藏经。寻阅才止便修虔奉。又善导达众首舒畅物情。为诸文雄之所称叙。特明古迹偏晓书画。京华士子屡陈真伪。皆资其口实定其人世。文章词体颇预能流。草柰頁笔功名疏台府。每有官供胜集。必召而处其中。公卿执纸请书填赴。赜随纸赋笔飞骤如风。藻蔚雄态绮华当世。故在所流咏耽玩极多。悬诸屏障。或铭座右。着集八卷行世。
释慧净。俗姓房氏。常山真定人也。家世儒宗。乡邦称美。净即隋朝国子博士徽远之犹子也。生知天挺雅怀篇什。风格标峻器宇冲邈。年在弱岁早ຉ习丘坟。便晓文颂โ荣冠闾里。十四出家。志业弘远。日颂八千余言。总持词义罕有其比。游听讲肆咨质硕疑。征究幽微每臻玄极。听大智度及余经部ຖ。神釆孤拔见闻惊异。有志念论师。驰名东夏。时号穷小乘之岩穴也。乃从听习杂心婆沙。学周两遍大义精通。根叶搜求务括清致。由是嘉声远布。学徒钦属。开皇之ใ末来仪帝城。屡折重关更驰名誉。大业初ม岁。因寻古迹至于槐ຈ里。遇始平令杨宏集诸道。俗于智藏寺欲令道士先开道经。于时法侣虽殷。无敢抗者。净闻而谓曰。明府盛结四部ຖ铨衡两教。窃有未喻。请咨所疑。何者宾主之礼自有常伦。其犹冠屦不可颠倒。岂于佛寺而令道士先为ฦ主乎。明府教义有序。请不坠绩。令曰有旨哉。几误诸后即令僧居先坐。得无辱矣。有道士于永通。颇็挟时誉。令怀所重。次立义曰。有物混成先天地生。吾不知其名。字之曰道。令即命言申论。仍曰。法师必须词理切对。不得犯平头上尾。于时令冠平帽。净因戏曰。贫道既不冠帽。宁犯平头。令曰。若不犯平头。当犯上尾。净曰。贫道脱屣升床。自可上而无尾。明府解巾冠帽。可谓平而无头。令有靦容。净因问通曰有物混成。为体一故混。为体异故混。若体一故混。正混之ใ时已自成一。则一非道生。若体异故混。未混之时已自成二。则二非一起先生道冠余列。请为稽疑。于是通遂茫然。忸怩无对。净曰。先生既能开关延敌。正当鼓怒余勇。安得事如桃李更生荆棘。仍顾令曰。明府既ຂ为道助。何以救之。令遂赧然。尔后频有援救。皆应机偃仆。罔非覆轨。自尔大小双玩研味逾深。注述之余寻绎无暇。却扫闲室统略旧宗。缵述杂心玄文。为三十卷。包括群典笼罩古今。四远英猷皆参沉隐。末又以俱舍所译词旨宏富虽有陈迹未尽研求。乃无师独悟思择名理。为之文疏ຕ三十余卷。遂使经部妙义接纽明时。罽宾正宗传芳季绪。学士颖川庾初孙。请注金刚般若。乃为释文举ะ义。郁为盛作。穷真俗之教原。尽大乘之秘要。遐迩流布书写诵持。文学词林传诸心口声绩相美接肩恒闻。太常博士褚亮。英藻清拔名誉早闻。钦此芳猷为之序引。其词曰。若夫大块均形。役智从物。情因习改。性与虑迁。然则ท达鉴穷览。皎乎先觉。炳慧炬以出重昏。拔爱河而升彼岸。与夫轮转万劫盖染六尘。流遁以徇无涯。踳驳而趋捷迳。不同日而言也。颖川庾初孙。早ຉ弘笃信。以为ฦ般若所明归于正道。显大乘之名相。标不住之宗极。出乎心虑之表。绝于言像之外。是以结发受持多历年所。虽妙音演说成诵不亏。而灵源邃湛或有未悟。嗟迷方之弗远。眷砥途而太息。属有慧净法师。博通奥义。辩同炙輠理究连环。庾生入室研畿。伏膺善诱。乘此誓愿仍求注述。法师悬镜忘疲。衢尊自满。上凭神应之道。傍尽心机之用。敷畅微言宣扬至理。曩日旧疑涣焉冰释。今兹妙义朗若霞开。为像法之梁栋。变群生之耳目。辞峰秀上。映鹫岳而相高。言泉激壮。赴龙宫而竞远。且夫释教西兴。道源东注。世阅贤智才兼优洽。精该睿旨ຈ罕见其人。今则沙门重阐。借甚当世。想此玄宗郁为称首。岁惟阉茂始创怀油。月躔仲吕爰兹绝笔。缁俗攸仰轩盖成阴。扣钟随其大小。鸣剑发其光釆。一时学侣专门受业。同涉แ波澜递相传授。方且顾蔑林远。俯视安生。独步高衢对扬正法。辽东真本。望悬金而不刊。指南所寄。藏群玉而无朽。岂不盛哉。岂不盛哉。武德初岁。时为三府官寮上下咸集延兴。京城大德竞陈言论。有清禅法师。立破空义。声色奋发厉逸当时。相府记室王敬业。启上曰。登座法师义แ锋难对。非纪国慧净无以挫其锐者。即令对论。净曰。今在英雄之侧。厕龙象之间。奉对上人难为高论。虽然敢藉敛秋霜之威แ。布春雨之ใ泽。使慧净咨质小疑。令法师揄扬大慧。岂非佛法之盛哉。因问曰。未审破空。空有何破。答曰。以空破空非以有破。难曰。执空为病。还以空破。是则执有为ฦ病。还以有除。覆却往还遂无以解。贞观二年新经既至。将事传译。下敕所司搜选名德。净当斯集。笔受大庄严论。词旨深妙曲尽梵言。宗本既成。并缵文疏为ฦ三十卷。义แ冠古今。英声借甚。三藏法师对仆射房玄龄鸿胪â唐俭庶子杜正伦于志宁。抚净背而叹曰。此乃ี东方菩萨也。自非精爽天拔。何以致斯言之极哉。其为ฦ异域见钦๔如此。至贞观十年。本寺开讲。王公宰辅才辩有声者。莫不毕集。时以为荣望也。京辅停轮盛言陈抗。皆称机判委绰有余逸。黄巾蔡子晃成世英。道门之秀。才申论击因遂征求。自覆义端失其宗绪。净乃ี安词调引。晃等饮气而旋。合坐解颐贵识同美。尔后专当法匠结众敷弘。标放明穆声懋台府。梁国公房玄龄。求为法友。义结俗兄。晨夕参谒躬尽虔敬。四事供给备展翘诚。净体斯ั荣问。忘身为法。又撰法华经缵述十卷。胜鬘仁王般若温室盂兰盆上下生各出要缵。盛行于世。并文义绮密。高彦推之。故其每有弘通。光扬佛日。缁素云踊庆所洽闻。于时大法广弘充溢天壤。颇亦净之功也。然末代所学庸浅者多。若不关外则ท言无所厝。如能摧伏异道。必以此学为初。每以一分之功游心文史。赞引成务兼济其神。而性慕风流。情寄仁厚。泛爱为心忘己้接物。舒写言晤终日无疲。故使远近闻风参请填委。皆应变接叙。神悦而归。或笔赋缘情触兴斯举。留แ连旬日动成文会。和琳法师初春法集之作曰。鹫岭光前选。祇园表昔恭。哲人崇踵武。弘道会群龙。高座登莲叶。麈尾振霜松。尘飞扬雅梵。风度引疏钟。静言澄义海ร。发论上词锋。心虚道易合。迹广席难重。和风动淑气。丽日启时雍。高才掞雅什。顾己้滥朋从。因兹仰积善。灵华庶可逢。又与英才言聚。赋得升天行。诗曰。驭风过阆苑。控鹤下瀛洲。欲采三芝秀。先从千仞游。驾凤吟虚管。乘๖槎泛浅流。颓๙龄一已๐驻。方แ验大椿秋。又和卢赞府游纪国道场诗曰。日光通汉室。星彩晦周朝。法城从此构。香阁本岧峣。珠盘仰承露。刹凤俯摩宵。落照侵虚牖。长虹拖跨桥。高才暂骋目。云藻遂飘飖。欲追千里骥。终是谢连鏕。又于冬日普光寺卧疾。值雪简诸旧游。诗曰。卧痾苦留滞。辟户望遥天。寒云舒复卷。落雪断还连。凝华照百~万#
小!说。飞素婉琴弦。回飘洛神赋。皓映齐纨篇。萦阶如鹤舞。拂树似花鲜。从赏丰年瑞。沈忧终自怜。于是帝朝宰贵赵公燕公以下名臣和系将百许首。中书舍人李义แ府。文菀之英秀者也。美之不已。为诗序云。由á斯声唱更高。玄儒属目。翰林文士推承冠绝。竞述新制请擿瑕累。净以人之ใ作者差ๆ非奇挺。乃ี搜采近代藻锐者。撰诗英华。一帙ຉ十卷。识者怀铅探其冠冕。吴王咨议刘孝孙。文才翘拔。为之序曰。释教之为ฦ义แ也大矣哉。智识所不能名言。视听所不得闻见。马鸣龙树。弘圣旨于前。慧远道安。阐微言于后。至于绍高踪而孤引。踵逸轨以遐征。谁之谓欤慧净法师即其人矣。法师淳和禀气川岳降精。神解内融心几外朗。髫年对日丱岁参玄。擢本森稍。干云阶乎ๆ尺木。长澜淼漫。浴ภ日道乎蒙泉。而慧炬夙明禅枝早茂。临阅川而轸虑。眷定水以怡神。慨彼劳生悟兹常乐。三乘๖奥义焕矣冰消。二谛法门怡然理顺。俄而发轫东夏。杖锡西秦。至于讲肆法筵。耹嘉ล声而响赴。剖疑析滞。服高义แ而景从。明镜屡照而不疲。鸿钟待扣而斯应。穷涯盈量。虚往实归。诚佛法之栋梁。实僧徒之领袖者也。余昔游京辇。得申景慕。寥寥净域披云而见光景。落落闲居入室而生虚白。法师导余以实际。诱余以真如。挹海ร不知其浅深。学山徒仰其峻极。尝以法师敷演之暇。商确翰林。若乃ี园柳天榆之篇。阿阁绮窗之咏。魏王北山陈思南国。嗣宗之赋明月。彭泽之ใ摛微雨。逮乎ๆ颜谢掞藻任沈遒文。足以理会八音。言谐四始。咸递相祖述。郁为龟镜。岂独光于曩代而无继轨者乎。近世文人才华间出。周武帝振彼雄图削平漳滏。隋高祖韫兹英略戡定江淮。混一车书大开学校。温邢誉高于东夏。徐庾价重于南荆。王司空孤秀一时。沈恭子标奇绝代。凡此英彦安可阙如。自参墟启祚重光景曜。大弘文德道冠前王。薖轴之士风趣。林壑之宾云集。故能抑扬汉彻孕育曹丕。文雅郁๗兴于兹为盛。余虽不敏窃有志焉。既ຂ而舟壑潜移。悼陵谷而迁贸。居诸易晚。恻人世之难常。固请法师暂回清鉴。采摭词什耘剪ຘ蘩芜。盖君子不常矜庄。删诗未为斯玷。自刘ถ廷尉所撰诗苑之后。纂而续焉。颖川庾初孙。学该坟素行齐颜闵。京兆韦山甫。耿介有奇节。弋猎综群言。与法师周旋情踰胶漆。睹斯盛事咸共赞成。生也有涯。庾侯长逝。永言怛化。不觉流襟。顷观其遗文久ื为陈迹。今亦次乎ๆ污简贻诸后昆。法师式遵旧ງ章纂斯鸿烈。余聊因暇日敬述芳猷。俾郢ຐ唱楚谣同管弦而播响。春华秋实与天地而长存。遂使七贵揖其嘉猷。五众欣其慧识。凡预能流家藏一本。自尔国家盛集必预前驱。每入王宫频登上席。简在帝ຓ心群宫攸敬。皇储久餐德素า。乃以贞观十三年集诸官臣及三教学士于弘文殿。延净开阐法华。道士蔡晃讲论好独秀。玄宗下令遣与抗论。晃即整容问曰。经称序品第一。未审序第何分。净曰。如来入定征瑞放光现奇动地雨花。假远开近。为破二之洪基。作明一之由渐。故为序也。第者为居。一者为始。序最居先。故称第一。晃曰。第者弟也。为第则不得称一。言一则不得称第。两字牟盾何以会通。净曰。向不云乎ๆ第者为ฦ居。一者为ฦ始。先生既不领前宗。而谬陈后难。便是自难。何成难人。晃曰。言不领者请为ฦ重释。净启令曰。昔有二人。一名蛇奴。道帚ຐ忘扫。一名身子。一闻千解。然则ท蛇奴再闻不悟。身子一唱便领。此非授道不明。但是纳法非俊。晃曰。法师言不出唇何所可领。净曰。菩萨说法声振十方。道士在坐如迷如醉。岂直形体聋瞽。其智抑亦有之。晃曰。野干说法何由可闻。净曰。天宫严卫理绝狩踪。道士魂迷谓人为畜。时有国子祭酒孔颖达。心存道党。潜扇蝇言曰。佛家无诤。法师何以构斯。净启令曰。如来在日已有斯事。佛破外道。外道不通反谓佛曰。汝常自言平等。今既ຂ以难破我。即是不平。何谓平等。佛为通曰。以我不平破汝不平。汝若得平即我平也。而今亦尔。以净之诤破彼之ใ诤。彼得无诤即净无诤也。于时皇储语祭酒曰。君既剿说。真为道党。净启令曰。慧净常闻。君子不党其知。祭酒亦党乎。皇储怡然大笑。合坐欢踊。令曰。不徒法乐已至于斯。故净之枢机。三教发悟。一斯ั类也。频๗入宫闱与道抗论。谈柄暂撝。四坐惊詟。蔡晃等既是道门锋领ๆ。屡逢屈挫心声俱靡。皇储目属净之神锐难加也。乃请为普光寺任。下令曰。纪国寺上座慧净法师名称高远行业著闻。纲纪伽蓝必有弘益。请知寺任。净以弘宣为务。乐่于寂止。虽蒙荣告情所未安。乃ี委固辞不蒙允许。慨斯ั恩迫致启谢曰。伏奉恩令。以慧净为普光寺主ว。仍知本寺上座事。奉旨惊惶罔知攸措。但慧净不揆庸短。少专经论。用心过分因构沉痾。暨犬马齿隆衰弊日甚。赖全生纳养。仅时敷说。磨钝策蹇滥被吹嘘。至于提顿纲维。由来未悟。整齐僧众素所不闲。恩遣曳此庸衰总彼殷务。窃悲鱼鹿易处。失燥湿之宜。方圆改质。乖任物之ใ性。既情不逮。事实迫于心。抚躬惊惕不遑启处。然恩旨隆渥罔敢辞让。谨以谢闻。伏增战悚。令答曰。忽辱来书。甚以倾慰。三覆之后自觉欣然。窃闻。如来虽迹起人间。而道笼天外。神功妙力不可思议。寂尔无为。则言语道断。湛然常住。则心行处灭。但为众生烦恼漂没爱河不得不大拯横流令登彼岸故。出入三界升降六天经营十方良为ฦ于此。若夫鹿园福地鹫岭灵山。洒甘露于禅林。转法轮于净域。付嘱菩萨济拔黔黎。然后放光面门灭影双树。宝船虽没遗教犹存。即是如来法身无有异也。然人能弘道非道弘人。远有弥勒文殊。亲承音旨。近则图澄罗什。发明经教。五百一贤信非徒说。千里一遇差ๆ匪虚言。法师昔在俗缘门称通德。飞缨东序鸣玉上庠。故得垂裕后昆传芳犹子。当以诗称三百不离于苦空。曲礼三千未免于生灭。故发弘誓愿回向菩提。落彼两ä髦披兹三服。至如大乘๖小乘之偈。广说略说之ใ文。十诵僧祇八部波若。天亲无著之论。法门句义之谈。皆剖判胸怀激扬清浊。至于光临讲座开置法筵。释义入神随类俱解。写悬河之辩。动连环之辞。碧鸡誉于汉臣。白马称于傲吏。以今方古彼复何人。所以仰请法师为普光寺主。兼知纪国寺上座事。又闻。若独善之心有限。则济物之理不弘。彼我之意未忘。则他自之情不坦。且普光纪国俱是道场。旧住新居有何差别。法师来状云。鱼鹿易处。失燥湿之宜。斯乃意在谦虚。假称珍怪。昔闻。流水长者。遂能救十千之鱼。旷野猎师。岂得害三归之ใ鹿。但使筌蹄不用。则ท言象自忘。净又谢曰。重蒙令旨ຈ。恩渥载隆。追深悚怍。但慧净学惭照雪解愧传灯。滥叨荣幸坐致非望。复蒙垂兹神翰。播斯ั弘诱。文丽ษ辰象调谐金石。加以恩兼道俗泽总存亡。奖进高深譬超山海。循环百遍悲喜交怀。徒知铭感。岂陈萤露。频烦曲降。顾己多惭。谨以谢闻。用增怵惕。登又下令。与普光寺众曰。盖闻正法没于西域。像教被于东华。古往今来多历年所。而难陀迦叶马鸣龙树。既同瓶泻。有若灯传。故得妙旨微言垂文见意。是以三十二相遍满人天。十二部经敷扬刹้土。由á其路者。则ท高骋四衢之ใ上。迷其涂ิ者。则轮回六趣之中。理窟法门玄宗秘藏。非天下之至赜。孰能与于此乎。皇帝以神道。设教利益群生。故普建仁祠绍隆正觉。卜兹胜地立此伽蓝。请赤县之名僧。征帝城之上首。山林之士拥锡来游。朝廷之宾抠衣趋座。义筵济济法侣诜诜。寔聚落之ใ福田黔黎之ใ寿域。加以丛楹叠檊宝塔华台。洪钟扣而弗諠。清梵唱而逾静。若夫卢舍那佛坐普光法堂。灵相葳蕤神变肸响。以今方古闇与冥符。名器之间岂容虚立。然僧徒结集须有纲纪。询诸大众罕值其人。积日搜扬颇有佥议。咸云。纪国寺上座慧净。自性清净本来有之。风神秀彻非适今也。至于龙宫宝藏象力尊经。皆挺自生知。无师独悟。岂止四谛一乘๖之说。七处八会之ใ谈。要其指归得其真趣而已。固亦涤除玄览老氏之至言。洁静精微宣尼之妙义。莫不穷理尽性寻根讨源。其德行也如彼。其学业也如此。今请为普光寺主仍知本寺。法师比者逡巡静退不肯降重。殷勤苦请方始克从。但菩萨之家体尚和合。若得无诤三昧。自然永离十缠。亦愿合寺诸师共弘此意。其迎请之ใ礼任依僧法。又令所司建讲设斋。并请法师广开义แ理。净以僚采大集光荣一旦。非夫经力何以致斯。乃创开法华末陈大论。英达高胜拥萃门筵。故能接诱玄素抚承学识。传祠驰论大响嘉ล猷。纵达清言光前绝后。太子中舍辛谞。学该文史。傲诞自矜。题章着翰莫敢当拟。预有杀青谞必裂之ใ于地。谓僧中ณ之无人也。净愤斯轻侮。乃裁论拟之。文云。纪国寺释慧净敬酬东宫辛中舍曰。披览高论博究精微。旨赡文华惊心眩目。辩超炙輠理跨连环。幽难勃以纵横。掞藻纷其骆驿。映云霞而比烂。协金石以相谐。绚矣文章。冲乎探赜。非夫哲士谁其溢心。瞻彼上人固难与对。轻持不敏敢述朝闻。岂曰稽疑宁酬客难也。来论云。一音演说各随类解。蠕动众生皆有佛性。然则佛陀之与先觉。语从俗异。智慧之与般若。义本玄同。习智觉若非胜因。念佛慧岂登妙果。答曰。大矣哉斯举也。深固幽远杳冥难测。吾子为信乎ๆ为疑乎。其信也岂不然乎哉。其疑ທ也岂不深乎ๆ哉。然则下士不笑。不足以为ฦ道。浅智不谤。不足以为深。仰度高明。固无笑谤矣。但其言濩落理涉嫌疑ທ。今当为ฦ子略陈梗概ฐ。若乃问同答异。文郁๗郁于孔书。名一义乖。理堂堂于释教。若名同不许义异。则问一不得答殊。此例既ຂ升。彼并自没。如其未喻更为提撕。夫以住无所住。万善所以兼修。为无不为ฦ。一音所以齐应。岂止绝圣弃智抱一守雌。冷然独善义无兼济。较言优劣其可伦乎。二宗既ຂ辩百难斯滞。来论云。必谓彼此名言遂可分别ี。一音各解乃玩空谈。答曰。诚如来旨亦须分别。窃以逍遥一也。鹏鷃不可齐乎九万。荣枯同也。椿菌不可齐乎八千。而况爝火之侔日月。浸灌之方时雨。宁以分同明润。而遂均其曜泽哉。至若山毫一其小大。彭殇均其寿夭。莚楹乱其横竖。施厉混其妍蚩。斯由á相待不定相夺可忘。庄生所以绝其有封非谓未始无物。斯ั则以余分别攻子分别。子忘分别即余忘分别矣。君子剧谈幸无谑论。一言易失驷马难追。斯ั文诫矣。深可慎哉。来论云。诸行无常触类缘起。复心有待资气涉求。然则我净受于熏修。慧定成于缮刻๑。答曰。无常者。故吾去也。缘起者。新า吾来也。故吾去矣吾岂常乎。新吾来矣吾岂断乎。新故相传。假熏修以成净。美恶更代。非缮刻而难功。是则生灭破于断常。因果显乎中观。郁乎宗也。谈乎妙也。斯实庄释玄同。东西理会。而吾子去彼取此。得无谬乎ๆ。来论云。续凫截鹤庸讵真如。草化蜂飞何居弱丧ç。答曰。夫自然者。报分也。熏修者。业理也。报分已๐定。二鸟无羡于短长。业理资缘。两虫有待而飞化。然则事像易疑ທ。沉冥难晓。幽求之士沦惑罔息。至若道圆四果尚昧衣珠。位隆十地犹昏罗縠。圣贤固其若此。而况庸庸者乎。自非鉴镜三明雄飞七辩。安能妙契玄极敷究幽微。贫道藉以受业家门。朋从是寄。悕能择善敢进刍荛。如或铿然愿详金牒矣。于是廊庙贵达。重仰高风。人藏一本缄诸怀袖。同聚谈宴以为ฦ言先。辛侯由兹顶戴。顿祛邪网。帝里荣胜望日披云。各撤金帛树兴来福。沙门法琳。包括经史摛掞昔闻。承破邪疑乃致书曰。近览所报辛中舍析疑论。词义包举比喻超绝。璀璨眩离朱之ใ目。铿锵骇师旷之耳。固以妙尽环中事殚辩囿。譬玉衡之齐七政。犹溟海ร之统百川。焕焕乎。巍ณ巍乎。言过视听之外。理出思议之ใ表。足可杜诸见之门开得意之ใ路者也。至如住无所住。兼修之义在焉。为无不为ฦ。齐应之功弘矣。将令守雌颜厚独善靦容。乃ี理异之显哉。岂玄同之ใ可得。夫立像以表意。得意则ท象忘。若忘其所忘则彼此之情斯泯。非忘其不忘。小大之殊有异。是知日月既出。无用爝火之光。时雨既降。何烦浸灌之泽。故云彼此可忘非无此也。故吾去也。因故去而辩无常。新吾来也。藉新来以谈缘起。非新非故熏修之ใ义莫成。无缮无克美恶之功孰着。盖以生灭破彼断常之迷。寄因果示ิ其中观之路。断常见息则弱丧同归。中观理融则真如自显。或谈业理以明熏习。乍开报分以释自然。意出情端旨超文外。报分有在。凫鹤自忘其短长。业理相因。草蜂各任其飞化。可谓于无名相中假名相说。体真会俗。岂不然欤。辛中舍天挺之才。未等若人尽理之说。子期可惭于丧偶。颜生有愧其坐忘。可以息去取之两端。泯颠沛之一致。楚既得之。齐亦未为ฦ失也。法师博物不群智思无限。当今独步即日梁栋。既为众所知识。实亦名称普闻。加以累谒金门频登上席。扇玄风于鹤籥。振法鼓于龙楼。七贵挹其波澜。五师推其神俊。既耸垂天之ใ翼。又纵横海之鳞。支遁之匹。王何宁堪并驾。帛祖之方。嵇阮未足连衡。用古俦今。君有之矣。琳谢病南山栖心幽谷。非出非处。荡虑于风云。无见无闻。寄情于泉石。遇观名作实遣繁忧。乍览琼章用祛痼疾。徘徊吟讽循环卷舒。奉蕴怀袖之中ณ。不觉纸劳字故。略申ã片意。谨此白书。其所著述赋词。为ฦ诸道贤称美如此。及贞观十九年更崇翻译。所司简约。又无联类。下召追赴。谢病乃止。今春秋六十有八。声问转高。心疾时动。或停法雨暂有登临云屯学馆。义侣则ท掇其冠冕。文句则定其短长。词釆则ท揭其菁华。音韵则响其谐调。神气高爽足引懦夫。墙宇崇深弥开廉士。斯并目叙而即笔。故不尽其纤隐云。