有故事讲，狗见井水中自己้的狗影便狂吠，水中狗影亦狂吠，最后激怒此狗竟冲进井中去瞋杀，结果死于非命。此案喻二相分别的认识误人不浅，无法接近真实的面目。故佛陀讲：“凡所有相，皆是虚妄凡根尘相对的二相认识，皆如以上举例，无真实，若见诸相非相按各自感官处理出来的相状，无是客观的真实存在，而是按各自不同的处理机制，得出各自相‘对应的感受’。你看到空中‘火华’相，实非‘火华’相；猫头鹰看到的灰色世界，其实并非真是灰色的世界，则见如来如来是指本有的面目，老子称为‘朴’。”其实宇宙人生的本来面目并无色相可得，所见色相，皆是“朴散为器”而展现的相状，无真实可言，皆是二相认识处理出的虚妄的感官感受而已！所以，般若心经讲：“是诸法空相”，“照见五蕴皆空”。事实上，我们所见到เ的切都是建立在二相感官处理的基础之上。如果有人将见到“空中火华”的感受持久化永恒化，他也认为空中ณ真有“火华”存在。如果人人都有这种感受，那就当作客观真实的存在了，谁要是说这“火华”是虚幻相，不是真实的存在，那十有八九，人们会认为ฦ他神经不正常。要是现在有人说日月星辰宇宙众生等的“空中ณ火华”不真实，那可就是百分之百的神经病了！因为，人人都处理出日月星辰宇宙众生是“真实的存在”，唯独佛陀老子等的“圣智现量”者认为：“十方แ如来及大菩萨，与其自住三摩地相中，见主ว体与见缘客体并所想相感官处理出的相状和感受，如虚空华空中‘火华’，本无所有。此见及缘主客二方面，元是菩提妙净明体宇宙人生的本来相的面目，哲学称为ฦ‘本体’，老子称为ฦ‘道’，云何於中有是非是二相的极性观念中，有‘是’和‘非是’的极性表达，但在妙净明体的非极性相中ณ，根本谈不上有极性观念的‘是’与‘非是’等切对待事物存在。”所以，在老子佛陀的相“认识”中ณ，证悟到了宇宙人生的本来面目和真实存在。故佛陀强调：“切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”老子讲：“无欲欲者感官也，无欲是不用感官的认识状态，也就是相‘认识’观其妙本质的内核的真实的存在状态，有欲二相的感官认识观其徼非本质的虚幻现象，如梦幻泡影的相状。”“有欲”的认识遮蔽了我们“知常”的大智慧知常曰明，故老子崇尚相的“无欲认识”。因此，如何让人们由二相认识进入相的“认识”，是老子认识论中的入门关键。
咋把心放开呢？惠能ม的办法是最直接最简单的办法，“不思善不思恶，正恁么时，那个就是你的本来面目！”理解了没有？“不思善，不思恶”，不是昏沉，不是死寂，而是了了分明，正这个时候，觉知这种境界的就是“妙明”！虽然“不思善，不思恶”，但是却灵明洞彻，外面有声音，耳朵照ั样能听见；别人骂你，你知道在骂你；尝了口西瓜，知道是甜的。这就是我们自性的妙明啊！我们的妙明，不要被极性分别的执取所覆盖的话，就如镜子照物，不留แ痕迹，“应无所住，而生其心”，切外境的六尘都不影响你，“善能ม分别诸法相，于第义而不动”。现在大家体悟下“不思善，不思恶”的这个ฐ瞬间，良久善恶都没有思，心上点事情都没有，“于心无事，于事无心”。
“大器晚成”，晚者免也。做陶器的，今天做了个瓦罐罐，明天做了个ฐ瓷盆盆，成了没有？成啦！那是什么器？那是具体的器，小器。大器是什么เ器呢？最大的那个器是什么เ器？最大的碗是哪个碗？你说我的碗的直径百米，那还没达到เ百零米，更没有达到万米；你万米了，还有个亿米未达到。啥时候是最大？最大的碗是什么形状？只有无量无边的那ว个碗才是最大。凡是无量无边的存在必然是无形无相的状态，因为有形有相的事物不能无量无边。所以，最大的碗是“免成”的碗，这就是“大器免成”的道理！器世间的切都是有限有量的，只有“朴”的非极性状态才是无限无量。“朴”是本来面目，是如如不动的本来；既是本来面目，那定是自然无为，无作无做的本有。所以，不要有为做“器”，就是本来的无为ฦ之“朴”。从修法上讲，只要不“有为”，当下就是“无为”。得道成道是成“大器”，只要你处于“免成”无为的心态，当下就契合道；“唯道是从”了，就是“孔德”之人，怎么能ม不是“大器”呢？！曾有人把“大器免成”当作“大器晚成”讲，那ว就大错了！常言讲的成才晚的“大器晚成”，那是俗解！
“玄牝之门，是谓天地根”，这和佛陀讲的“念无明起，山河大地生”，是同原理。所以，“念无明”就是天地万物的初始，也就是天地之根。那么，这个“念无明”是咋来的呢？“念无明”也是因为我们“谷神不死”的妙明，“自心取自心”而现出的“量”；“自心现量”的相，就展现为天地万物。这个机制我们通常称为演化，老子称为“道生，生二，二生三，三生万物”。
“十六字‘执中’心法”通过儒家的道统，传到孔子，则以“中庸”之道表述。中庸曰：“道也者不可须ี臾离也，可离非道也”。真空实相本体道体是切万事万物的本源，犹水月依水而现，水月之ใ影是水体。同理，万事万物皆依实相本体而现，极性的万事万物就是非极性实相本体的相用道也者，不可须臾离也，像在镜体上，像不能离镜可离非道也。“天命之谓性，率性之ใ谓道，修道之ใ谓教”。非极性道体的属性就是“天命”，与非极性属性相合率性就是与道合，就是道。佛陀称为“圣智现量”，“常乐我净”“不二随顺”“平等本际”“寂光净土”“法身”“圆觉”等等。如何才能率性与道的属性相合，遵循道性呢？儒家提出“致中和”而达“率性”。因为，“中ณ”也者，天下之大本也实相本体；“和”也者，天下之ใ达道也回归本源之途径也。“致中ณ和”，就是时时刻刻๑以“般若观照ั”，达到“观自在”的“行深般若波罗蜜多”的层次，才能ม“率性”。“致中和”是两个层次，先“致和”然后才能“致中ณ”。因为“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”。“中ณ”是非极性未破未发的无极态，“和”是非极性已破的隐极性的太极态，或其它的“准极性态”。所以，“致中和”而“率性”，先回归“准极性态”“太极”隐极性态，然后再回归到完全非极性的无极态。只有“致中ณ和”了，才符合孔子的“中ณ庸”之道。
“若是真修道，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两腿卧。”真正的修道人，应该明白世间是自心现量的原理，能见世间过的人，仍是内外主客的二相，没有契入“不二”之境，故必然怨东怨西，尽怪环境不好，条件不具，但不知道为什么条件环境如此，焉知皆是自心的循业现境！若见到他人之非是自心的极性分别处理的感受和结果，是自已不能挫锐解纷的表现自非却是左。他非我不非就是“挫锐”，我非就是透不过，有挂碍，当然不是真修道自有过。打消清除我们极性分别的是非之心但自却非心，挫锐解纷自在，烦恼自然断ษ除。切烦恼皆是自心的极性分别障碍造成的，是自心“锐”和“纷”分别出的，正如佛经所说：“令心自知，知己内心自生想念，非切境界有念有分别ี也。所谓内心自生长短好恶是非得失衰利有无等见，无量诸想。而切境界未曾有想，起於分别。当知切境界自无分别想故，即自非长非短，非好非恶，乃至非有非无，离切相，如是观察。”老子的挫其锐，解其纷，是指内而不是指外，是内求而非外求，否则怎么能和光同尘呢？！只有按老子所教导的挫其自心的粗极性之“锐”，解其自心的细极性之“纷”，才能于世和光同尘，应无所住而生其心憎爱不关心。惠能讲的“不关心”，不是漠不关心，而是“无住”，“于切法，不取不舍”。能逆境不“憎”，顺境不“爱”，自然于心无挂碍长伸两腿卧。
“不见可欲，使民心不乱”，这里的民是指老百姓。当年曹操的士兵口渴难忍时，他给士兵说，前边有片梅林，可以解渴。士兵想到梅子的酸味时口中ณ产生了口水，起到了止渴的作用，这就是望梅止渴的典故。从生理学上讲，这叫条件反射，在意识中就有梅子的酸味的印象，想梅酸味就条件反射地产生口水。这个ฐ例子很好地说明了“可欲”的作用。不见梅子就能产生梅子的效应，何况吃到梅子呢？！所以，老子讲“不见可欲，使民心不乱。”见可欲，人的心就动开了。心动就能感应出各种生理现象。各种生理现象又反过来促使人们产生各种贪欲，于是平静的心就乱了。凡是我们着意追求的东西都是“可欲”。不见可欲时，就像平静清澈的水，寂然不动，处于清净平等的心态。但当看到“可欲”时，人的妄念妄想杂念贪心就像水中扔了石子样，荡漾起来，失去了平静的心态，这就是老子讲的“乱ກ”。老子知道人们的本能未得到完全净化时，见到“可欲”就必然心乱。整体来看，还不如不见的好。不要有“可欲”的助缘条件，就会相对稳定和安定些。老子的“不见可欲”带有持戒的忠告。没有相当定力的人，最好不要与“可欲”相见，免得乱其清静心。如果你的定力达到中庸所说的“视而不见，听而不闻，食而不知其味”的境界，看见“可欲”就等于没有看见样，这就达到佛家讲的六根清静，“应无所住”的境地了。见“可欲”当前，等于未现，达到เ这个境地，才是真正的定力，有了这种定力，“可欲”见与不见，没有任何影响。所以这段内容是老子给我们普通人讲的，而不是给有道德有智慧有定力的圣贤人讲的。给老子把黄金美女摆到面前，老子的心不会乱，说明人家的修行已经到家了，已๐经修到“应无所住”的层次了。但是般的人就不行。据说张天师挖地挖出了块黄金，他说黄金是天地自在之ใ物，这不属我有，就又埋在地下了。得道之人见了可欲，人家的心不乱。老百姓见了心就乱了。“不尚贤”，“不贵难得之货”，“不见可欲”，意思是不要把极性的东西推到极点，治理人类社会不要人为故意地“尚贤”“贵难得之ใ货”“见可欲”，把这些东西无原则的故意强化，必然导致社会“争”“盗”“乱”。极性的事物，你强化就糟了。你尚贤，人们就争名；你贵难得之ใ货人们就贪利ำ；你追求可欲，那ว么人们心就乱了，社会的秩序也就乱ກ了。道心是非极性的人性，人心是极性的人性。修道就是要使人心换成道心，使极性的心态转变为非极性的心态。我们通常讲的名利观念，酒色财气的俗念，都是极性的东西，和修道正好相反，与人类社会的有序化刚好相矛盾。追求，强化，人心就乱了，民心就乱了，就把人类引到苦海ร里去了。
圣,智常处于“无欲”的状态而现“妙”境，佛经称“常无欲”的状态为“清净本然”，在此寂灭之态，必现妙明的照ั性，这就是“寂而常照，照ั而常寂”的本源道状态和属性，也是“常无欲以观其妙”的终极诠释。“常无欲”的圣智之境，泯灭了极性的切观念，主客合，能所不分，见相际，无二无别，圆满十方，究竟相。所以，“常无欲”认识状态时，只惟“常住妙明”“不动周圆”的圣智现量，故释迦牟尼佛称之为ฦ“真法界”“圆觉”“大觉”；老子称之ใ为“道”“朴”“无极”。只因“常无欲”的非极性态，无主客人我物我等切极性之存在，故此“现量”老子称为“谷神”“无”“常”“明”等，佛经干脆ะ称为“心”“真心”“妙明真心”。这个“心”不是唯心的心，因为“妙明真心”本无心物两极可“唯”，而是非极性“常无欲”状态与非极性所现属性“妙”的合。所以，老子的“道”和佛陀的“妙明真心”都是用来表达主ว客合，状态属性合的“不二之境”。此“不二之境”才是真实不虚的本体，见到此本体就是“观其妙”，而此“妙”就是佛法讲的无相之ใ“实相”。老子和佛陀都证知，只有处于“常无欲”的认识状态，才能“观其妙”，才能“圣智现量”，才能ม认识到“如是本末究竟”。
道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之ใ母。故“常无欲”以观其妙，“常有欲”以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之ใ又玄，众妙之门。
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二二相与相
1和光同尘
庄子·天地曰：“机心识心存于胸中，则纯白究竟相的认识状态不备；纯白不备，则ท神生不定；神生不定者，道之所不载也。”我们不能认识宇宙万物之ใ本质，不能彻底解决人生终极的痛苦烦恼，就是胸藏“机心”，根源就在人类的二相“有欲认识”，方法不对。所以，再发展科学技术，也无法解决人类的根本问题。所以，必须ี要转变认识观念，摆对人类的认识“知见”，内求不外求，天人合，主客相容，“和光同尘”，修德符道，“止于至善”，就体现了认识上转变的效应。
老子讲的“和其光，同其尘”，正是这种二相认识向相认识的转变机制，也就是泯灭能所绝去极性对待消除炽然的极性差别的方法。庄子称这机制为“齐物”；佛家称为“转识成智”；孔子称为“吾道以贯之”，“我叩其两端而竭焉”；老子称为“归根复命”“复归”“得”等等；惠能称为“二道相因，生中道义”。儒释道圣哲在这方面的论述极为广泛，尤其是后来的禅宗，基本上就是以二相归相的雷同机制而展开了千多年来的东土性海修证历程，开悟明心了代代的伟人大丈夫。由此可见，除佛祖心法的代代传递外，亦可从儒道圣哲的智慧中找到เ端倪。
室千灯，光色各异，但互照互映，浑然不分，体无二，可谓“和其光”之ใ浅示ิ也。山川日月，万象纷然，卓然有别，镜圆摄，同为影像，可谓“同其尘”之明示也。列子·黄帝曰：“和者大同于物；物无伤阂者，游金石，蹈水火，皆可也。”其关键在“刳心去智”剔除极性心识。老子的“和光同尘”和列子讲的“刳ใ心去智”都是认识论中二相归相认识的转化机制。
从“塞其兑，闭其门”的六根不外驰反观内照反闻自性，到“和光同尘”的“玄同”过程，可比对于观世音菩萨耳根圆通的整个过程。“塞其兑，闭其门”者，对应“从闻思修，入三摩地。初ม于闻中ณ，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生”；到“挫其锐，解其纷”，可对应其“如是渐增，闻所闻尽；尽闻不住，觉所觉空；空觉极圆，空所空灭”；最后进入“和其光，同其尘，是谓玄同”，则对应“生灭既灭，寂灭现前”。这样就完成了由二相的有欲观其徼到相的无欲观其妙的彻底转变。这种转变的关键，就在于二相极性的“有欲认识”状态识向相的非极性的“无欲认识”状态智的转化。达到“玄同”的非极性境地，就泯灭了极性的亲疏利害贵贱的差别。“玄同”中“不得”有亲疏利害贵贱的极性属性和其观念，否则就未“和光同尘”而达到无差别ี的无漏真净的“玄同”。
2๐“玄同”
庄子讲“至人无亲”，非不亲，视同仁也。老子讲了六个“不可得”“故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为ฦ天下贵。”五十六章，这些都是对二相极性观念的扫除，是坏极性心识的操作。二相的极性通过“扫除”“坏死”，开显自性本具的非极性的相“玄同”，“故为天下贵”。“和光同尘”达到เ的“玄同”境地，老子第四章中描述为：“湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先。”吾人因“有欲”只能“观其徼”，所见所闻，皆是“徼”属性的物质世界。在此物质世界ศ，人们感官认识系统只能处理出“视而可见，听而可闻，抟而可得”的物相声色。当“和光同尘”，消除了粗细极性，从而进入能量世界信息的世界，进而便无色无形，物不存，实相无相，清净本然，周遍法界。故“湛兮似若存”。虽见闻觉知不到，但真实永存，是万事万物之“母”，故“象帝ຓ之先”。“母”者本源也，是宇宙万物的本源。切极性的事物，皆在非极性的非事非物中存在；切生灭变化运动过程，皆在永恒常住的不生灭变化的“母体”上进行。从认识论上看，了知非极性相的无欲观其妙，就是“既得其母”；明白极性二相的“有欲认识”和“无欲认识”的关系，就是“以知其子”，知道有欲只能ม“观其徼”，只能认识表面的虚假的幻化相，无法认识真实的存在和事物的本来面目。于是，转识成智，由二相的极性认识转到相的非极性认识，从而断绝生灭的极性，进入常住妙明的非极性“玄同”，这就是“既知其子，复守其母，没身不殆”。
3坏识无知
庄子·在宥曰：“汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘；在同乎涬溟，解心释神，莫然无魂。万物芸芸，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终不离身。若彼知之，乃是离之。”大凡二相认识的“识”，皆属有为，故处相的无为，切极性认识自息而物自化。忘掉你的心身存在，自然炽然二相的主客消เ融；抛弃你的聪明，就是转识成智因聪明是二相执取的机巧，智慧是相显露的妙明，二者不同，把自身和万物样，看作是自心镜上所现的量相，这就是“伦与物忘”。人们就是以自己身心为主ว体，而形成主ว客对立的认识。庄子的大智慧要人们将自身心看作与山川草树样，忘掉自身存在的心识分别，像电线杆样地处于自然界。这种观念的转变，佛法中称为ฦ“自心现量”，这是坏掉我们极性心识的巧妙操作，也是老子“和其光，同其尘”的方法，交龙文化称为“转正觉”。如同镜子中自己的影像与天地万物无异，自然就“同乎涬溟”。“同乎涬溟”者，海印三昧之谓也。如日月星辰山川ษ林木投影于清潭，自然归，不受心识分别的干扰，好似“心”“神”“魂”荡然无存解心释神，莫然无魂。这是庄子大智慧的转“识”操作，以此深化，“万物芸芸，各复其根。”“根”者本体也，“胜净明心”也。因本体“胜净明心”是究竟相，无二无别ี，无内无外，无见闻觉知只有二相才有，故“各复其根而不知”。相无知，有知是二相的“识”“知见立知，即无明本”，是比量；“不知”无知是相的“智”，是现量。这种坏了心识波动的“浑浑沌沌”状态，正是我人自性本具的属性，也是宇宙万物的本体。当我人归根复命时，才能ม契合，或显现。佛法称为始觉合于本觉，故“终身不离”，本自具有，从未丢失，只是被极性心识遮蔽，无能开显之。所以，庄子讲：“若彼‘知’之二相极性的心识分别也，乃ี是离之ใ相妙明的智慧隐没。”
三祖僧璨曰：“至道无难，唯嫌拣择。”只要坏掉极性心识的活动拣择，大道自现当前。故古人云，念不生全体现。“毫厘有差念无明，天地悬隔。”三祖语。有梵志持花供佛，佛说：“放下！”梵志放下左手之ใ花。佛又说：“放下！”梵志放下右手之ใ花。佛还说：“放下！”梵志奇怪，两手空空，还要放下，不知放下什么？吾人六根六尘六识的二相极性观念，死死控制着我们，使我们无法跳出“徼”的世界，进入“妙”的层次，只有统统“放下”，“损之又损，以至于无为”，才能“远离颠倒梦想，究竟涅槃”！梵志这时顿悟本心恒存，亦会佛陀“放下”的妙旨。后来，禅宗祖师讲：“唯是休歇到เ念不生处，即是透脱，不堕情尘，不居意想。”放下切极性观念，坏掉切心识活动，便是诸佛诸祖出世的本怀。“诸佛出世，祖师西来，实无法与人，只要诸人休歇。”这和老子“绝圣弃知”“绝仁弃义”，同出辙，皆是绝弃极性观念对待心识的转“识”成“智”而已！
4归根复命
由á二相的认识到เ相的认识，老子的论述极为广泛，也是儒释道圣人悲悯世人的本怀显现。让我们从认识论角度作了解。
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久ื，没身不殆。”所谓的二相，就是除相无相也外的切相状之谓也。佛家讲：“凡所有相，皆是虚妄。”见相是业相，是根尘对待处理出的“幻妄称相”“切浮尘诸幻化相”“乃至虚空，皆因妄想之所生起”。妄想来自心识的波动妄动。不同的心识波动，产生不同的相状。犹如不同的狂风妄想，掀起不同的巨浪幻妄称相，业相；不同的巨浪，就是不同层次的境界；不同层次的境界，“循业发现”不同的法界亦不同的世界；不同的法界世界呈现不同的事物。如：鱼的妄想业“发现”水中生存的世界，而人却“发现”空气中生存的世界；狗的妄想业闻着大便当作美味佳肴，而人则觉得臭秽不堪。总之ใ，不管多么复杂的世界，无不是自己妄想心识的“狂风”所掀起的“巨浪”万物之ใ相。要认识这微妙深远的机制原理，非得以“无风无浪ฐ的清澈静水”作为参照，才可晓悟其中深不可测的机制ๆ老子称为微妙玄通。所以，老子要求“致虚极，守静笃”，达到เ绝对“”状态，也就达到究竟相清净本然的“不二”之态，这样才能ม以此为参照，了悟“二相”二相及多相状态的存在。犹如零度下的冰晶水，随其升温，观察水结晶的变化，开始氢键振动加剧，再加热，氢键断裂，冰晶开始融化，水分子振动加剧，依次经历消融成液体，水分子的布朗运动随温度时时相应变化，运动之相状各各不同，直到蒸发为气体。水在固液ຂ气三态时的各种运动变化就是“夫物芸芸”。把冰设为绝对状态的参照相，就可认识切“二相”的其它状态。懂得了水从晶体到高度气态的变迁过程，就可知道气态水冷凝成冰的逆过程。
同理，达到“虚极静笃”，就能知道“万物并作”的回复过程。也只有“虚极静笃”，才能ม真实再现其实质存在及其运动变化的“幻妄称相”，也就是“吾以观其复”。纷繁万象，归根绝对也则ท动止，气态水结冰，高温水蒸气自然冷凝而失去“狂动”“归根曰静”。宇宙万物的切运动变化相，皆以不运动不变化的本底为体为依。变动是相对的，不变是绝对的。犹如绝对寂静虚空中展现着各种微观宏观的运动事物，起于虚空，灭于虚空，而虚空本性不改不变，不增不减。所以，归根到เ静绝对参照状态，就恢复到เ本底的状态属性。起于本底，归于本底，故称为ฦ“静曰复命”。“命”者，万物原本之面目也。
5“知常曰明”
原本的面目，是不生不灭不增不减永恒常住的真实存在，其他的切都是生灭变化，有其寿命程序的暂时存在，故知“复命曰常”。“常”并非死寂的空相，而是灵明妙性的状态，犹如镜子无物，鉴影妙性常存。佛陀称为“常住妙明”“妙净明体”“涅槃妙心”“妙觉明体”“圆觉妙心”等；老子称为“知常曰明”；哲学上称为本体。“常”是本体的状态，“明”是本体的属性。从认识论上讲，我们就要抛弃“有欲”的二相认识，进入“虚极静笃”的相“无欲认识”。“无欲观其妙”，就是要观其“归根复命”“知常曰明”之“妙”，这就是认识通道改变的目的所在，也就是二相“识”转为相“智”的价值。人类最高理想的追求无过于此！！！故佛陀讲，他之所以降世，就是为ฦ了开示ิ悟入佛之知见，也就是达此“知常曰明”的目的。“明”是无上智慧之谓，佛陀称为“无上正等正觉”，儒家称为“明德”“止于至善”。认识论上的“根”“静”“命”“常”“明”都是相无相的非极性状态与属性，识此入此契此，为转识成智，亦谓修德符道，明心见性，“明明德”。可见，儒释道三家最终皆以无上智慧为ฦ其究竟，所以三家宗旨皆可称为“智慧学”。
要“知常曰明”，必须从认识上入手。知道“有欲”的二相认识是认识真理的方向性错误，故无法“知常”。因无法“知常”，不知道万事万物的真实存在，亦不知道万物存在的机制原理，必然无“道”无“理”，故“妄作凶”。只有入相的“无欲认识”，才能导致灵光妙性显露。自性本具的智慧妙明开显，则ท切相应的状态属性自然展现，诸如“容”“公”“全”“天”“道”“没身不殆”等。“容”者含容切，“公”者同体不异，“全”者周遍法界，“天”者无所不能ม，“道”者独无二，“久”者无量寿，“没身不殆”者究竟涅槃。
同样的道理，佛陀表述为ฦ：“净极虚极静笃光通达‘知常曰明’，寂照妙明智慧开显含虚空。尘垢识心应念消เ，成圆明净妙，明极即如来”。“生灭既灭，寂灭现前‘静曰复命’。忽然超越世出世间‘归根复命’，十方圆明‘全’‘天’，获二殊胜：者，上合十方แ诸佛本妙觉心‘知常曰明’，与佛如来同慈力‘容’；二者，下合十方แ切六道众生‘全’，与诸众生同悲仰‘公’。与佛如来同慈力故，令我身成三十二应‘天’，入诸国土。”“殊不能知，生灭去来‘夫物芸芸’，本如来藏，常住妙明‘知常曰明’，不动周圆‘公乃全’，妙真如性知切运动变化的二相，皆是以‘根’‘静’‘命’‘常’‘明’相之体如水所起之ใ波浪二相，知波水体，波不异水，水不异波，才可谓真‘知常曰明’。”
“善男子，彼之众生‘夫物芸芸’，幻身灭故，幻心亦灭‘万物并作，吾以观其复’；幻心灭故，幻尘亦灭观其复；幻尘灭故，幻灭亦灭‘观其复’；幻灭灭故，非幻不灭归根复命。譬如磨镜，垢尽明现‘复命曰常，知常曰明’。”“切诸众生，无始幻无明‘夫物芸芸’，皆从诸如来圆觉心建立从‘根’‘静’‘命’‘常’‘明’的本体上现出幻妄相。犹如虚空华，依空而有相。空华若复灭‘各归其根’，虚空本不动‘归根曰静，静曰复命’。幻从诸梦生，幻灭觉圆满归根复命‘知常曰明’‘容’‘公’‘全’‘天’‘道’‘久’，觉心不动故‘寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆’。”“见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死‘夫物芸芸’。若能ม远离，诸和合缘及不和合‘吾以观其复’，归根复命也，则复灭除诸生死因‘复命知常’。圆满菩提，不生灭性，清净本心，本觉常住‘知常曰明’‘容’‘公’‘全’‘天’‘道’‘久’等。”“所谓离识想故‘各复其根’，无有切虚伪之相‘夫物芸芸’皆虚伪相，当虚极静笃时，归根复命时，无幻化相所存，毕竟常恒，不变不异‘常’‘久’，又彼无分别ี实体之处，从无始世来，具无量功德自然之业‘知常曰明’‘容’‘公’‘全’‘天’‘道’‘久’。”
归根复命是去极性的过程，“知常曰明”是明心见性的顿悟现象。所以，“虚极静笃”“归根复命”“知常曰明”，是二相的“聪明”转相智慧的认识过程。庄子·在宥也讲：“万物芸芸，各复其根。各复其根而不知入究竟相，无二相之感知，浑浑沌沌，终身不离唯道是从，‘久’，‘没身不殆’。”庄子·人世间曰：“瞻彼阕者归根复命者，虚室生白心地虚极静笃，‘静极光通达，寂照含虚空’，‘知常曰明’，吉祥止止‘常’‘明’‘容’‘公’‘全’‘天’‘道’‘久’‘没身不殆’。”
6从有我入无我
庄子讲的“若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。故圣人将游于物之所不得遁而皆存。”“藏天下于天下”，这正是佛家讲的始觉合于本觉，老子讲的“唯道是从”。只有修德符道，才契“恒物之大情也”。要想“没身不殆”不生不灭，必须ี要“游于物之ใ所不得遁而皆存”。只有无量无边的实相本体道，才“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”，其它切有限事物无不在周转循环的生长成亡中而有“殆”！是故古今中外的大圣哲人皆在追求“常”而“明”的究竟涅槃，佛陀称为ฦ阿耨多罗三藐三菩提无上正等正觉。认识论上，从极性认识到非极性认识，亦终归此目的。所以，庄子主张“故圣人将游于物之ใ所不得遁而皆存”的不来不去不生不灭之ใ境地，自然“久”而“没身不殆”。
同理，庄子还表达为“夫大壑之为ฦ物也，注焉而不满不生，不增，酌焉而不竭不灭，不减，吾将游焉。”庄子·天地“大壑”者，实相本体也，道也，究竟涅ื槃也，故大壑不生不灭，不增不减。庄子反复让人们追求“不得遁”不来不去不生不灭的境界，这和佛陀的主ว张同出辙。归根复命，“知常曰明”，知“常”“容”“公”“全”“天”“道”“久”“没身不殆”，是人类认识史上的灯塔，也是人类文明终极的体现与归宿。因为，这是佛陀老子庄子等这些圣哲大智慧超人的深邃认识圣言量。“大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之。尽其所怀，为ฦ天下配。处乎无响，行乎无方，挈汝适复之ใ挠挠，以游无端，出入无傍，与日无始。颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己้，恶乎ๆ得有有！睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。”庄子·在宥“故余将去女我将离你而去，入无穷之ใ门，以游无极之ใ野。吾与日月参光无量光，吾与天地为ฦ常无量寿。”同上具有超人智慧的“大人”圣贤佛，他们是不请之友，以大慈大悲之心，游化人间，如形影不离声响相随样度化众生，这就是“有问而应，尽其所怀，为天下配为切众生服务”。这样的“大人”，处于无生无灭处乎无响。无响者，无起也，无生也，自然无灭的境地，不受时空限制ๆ“行乎无方แ”，大愿无尽，度化众生不厌生死“挈汝适复之挠挠”，目的是带领ๆ众生进入非极性的世界“以游无端”。非极性状态无量无边“无端”“无傍”无始无终“与日无始”无形无象“颂论形躯，合乎大同”究竟相“大同无己”。究竟相的境地，怎么เ有“我”呢？有“我”就成了二相。既然是无我的究竟相，怎么能有有限的“有”存在呢“无己，恶乎得有有”？有“有”就是二相的极性世界ศ。“睹有者”，还是未达究竟相，或究竟涅槃的果位修行者昔之君子；“睹无者”，是达究竟相，或究竟涅ื槃的圣人，这样的圣者是无量寿“天地之友”者，与天地同寿。圣哲从认识上二相归相，目的就是从极性世界转到非极性世界，从有限转化为无边，从差别进入大同，从小我到大我，大我无我，无我才是原本之“我”大同而已๐。这就是老子讲的“常”“明”“容”“公”“全”“天”“道”“久ื”“没身不殆”的追求价值。
7演化与回归
“性修反德，德至同于初，同乃虚，虚乃大，合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏无机心无识心，是谓玄德，同乎大顺。”庄子·天地老子曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义แ，失义แ而后礼。夫礼ึ者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华，故去彼取此。”“根”“静”“命”“常”“明”乃宇宙众生的本体之属性，万事万物的本源原本如此。但因吾人念无明“无极而太极”，清净本然的“常”“明”荡起了缕波动，犹如无极圈中现出“∽”线，形成波峰波谷的振动，于是从无极的非极性化为太极的隐极性。这就是佛陀讲的“性觉必明，妄为明觉，觉非所明，因明立所。所既妄立，生汝妄能，无同异中，炽然成异。”楞严经“性觉”者，无极非极性态的“常住妙明”也老子称为“常”“明”；“必明”者，本具之性也；“妄为ฦ明觉”者，念无明妄动无极中出现“∽”线；“觉非所明”者，“不了不明白法界ศ相”；“因明立所，所既妄立，生汝妄能ม”者，“自心取自心，非幻而成幻”也，无极而太极，“∽”线分成阴阳两ä半的隐极性；“无同异中，炽然成异”者，从非极性演变到隐极性，“晴明空”变化为“晦昧虚空”，“如来藏”成为“阿赖耶识”。于是，产生三细转相现相业相六粗智相相续相执取相计名字相起业相业系苦相的演化历程。老子把顺演的过程用“失道”“失德”“失仁”“失义”“失礼”来表达。“既知其子，复守其母”，“用其光，复归其明”，知道演化失去了道的“根”“静”“命”“常”“明”的属性与状态，因此，老子主张“复归其明”，“复守其母”，“大丈夫”不安处于“六粗”［失仁失义แ失礼的粗极性薄状态］的下劣境地五浊恶世，而要居于“道”“德”层次的太极复无极厚的无漏涅槃状态。要回归逆返，这就是庄子说的“性修反德”。修德符道了，就是“德至同于初ม”，也就是“归根复命”，佛家称为转阿赖耶识成“大圆镜智”，转八识为ฦ白净识。这些逆反回归的过程，正是认识论上破“识”显“智”的过程，也是二相极性归相非极性的过程。识心的二相“有欲认识”得到เ转变，切纷杂万象夫物芸芸自然消亡挫锐解纷，识心休歇，必然虚极静笃，归根复命，“同乃虚”。“虚”则没有二相的极性分割，无心识意的“线”波动；无波动则无起伏不平的界相划分，自然相无边无量虚乃大。无相为虚，无垠乃大，“虚”“大”则能“唯道是从”合喙鸣。于道不二，庄子称为“喙鸣合”。逆返回归达到เ“同于大顺ิ”，“是谓玄德”，证究竟涅ื槃，居“不二随顺”，表达为“与天地相合”。可见，切大智慧的圣哲，皆以劝人归根复命为己้任。
儒家讲“穷理尽性，以致于命”，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”；“致中和”；“唯天下至诚，为能尽其性”；“自明诚，谓教”；“大学之ใ道，在明明德，在亲民，在止于至善”，亦是以回归溯源，寻根返本为其宗旨。佛陀说，他为大事因缘才降于世，那就是要人人开示悟入佛之知见，要人人成佛，成觉行圆满的圣人。成佛就是始觉合于本觉，仍是回归于本具的妙净明体，事相上佛经称为“寂光净土”“真法界”“安养无为界”“极乐世界ศ”。“有欲观其徼”，处于二相极性认识的人，只知道道展现的表面表象，只追求眼前蝇头小利前识者。于是总被如梦如幻的“徼”道之华所迷惑愚之始。二相的极性认识导致坚固的极性观念，使人们无法脱出自织的茧缚，成为ฦ刚强难化的众生。这样的人，只有“有欲”的认识通道，因而也只能“识”“道之ใ华”，不能知“道之本”，故与“根”“静”“常”“明”的宇宙本体无缘。圣哲们鼓励“大丈夫”要回归逆返，战胜自我，转二相之“识”为相之ใ“智”。“大丈夫”依般若波罗蜜多，“照ั见五蕴色受想行识皆空”。“大丈夫”要“心无挂碍”，“无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”“大丈夫”“处其实‘无欲观其妙’，入‘根’‘静’‘命’‘常’‘明’之ใ境，不居其华不强化“有欲认识”通道，不安居于‘徼’，不认幻为ฦ实，不认假为ฦ真，故去彼去六粗，去极性，去识心识念，不被‘徼’所迷，不被芸芸万象所惑取此取无上菩提，证究竟涅槃，归根复命，“同乎大顺”，契清净本然常住妙明之境”。
8返朴归真
“知其雄，守其雌，复归于婴儿。知其白，守其黑，复归于无极。知其荣，守其辱，复归于朴。”二十八章雄雌白黑荣辱等代表了极性世界ศ的切极性属性。吾人失道失德后，进入了极性的世界状态，故起心动念，言谈举止，无不是极性观念，无不是极性的作为，真可谓处在极性世界ศ的汪洋大海之中，除了满脑子的极性对待观念，别无他有。因而只得在“反者道之动”的极性运动中周转循环，自觉不自觉地受极性规律的驱使，导致无穷无尽的生老病死的烦恼和痛苦。而这，都是由二相的极性分别带来的。
故此老子要人们“复归于婴儿”“复归于无极”“复归于朴”。“婴儿”喻无分别的至诚之直心。直心是妙明真心的自然流露。婴儿无有极性的分别识念，无善恶美丑之情，无雄雌黑白之ใ分，无荣辱安危之虑，无上下大小之ใ别，无远近久暂之ใ忧。可见，吾人只要没有任何极性心识的干扰，自然如婴儿之ใ憨直。俗言道：“小儿口中ณ讨真言”。有爷爷问小孩：“想爷爷吗？”“想！”“想爷爷的什么？”“想爷爷的罐头。”这里没有虚伪诡诈，没有矫揉造作，婴儿直露心扉，可谓无知无聪无识，但这正是难能可贵的道德属性。所以，老子反复用婴儿之憨之ใ愚之直之昏之朴之ใ敦来表示大道所具的状态和属性。如“我愚人之ใ心也哉，沌沌兮”，“敦兮其若朴”，“我独昏昏”，“我独闷闷”，“道之出口淡乎其无味”，“常使民无知无欲”，“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”婴儿之ใ愚，是纯朴善良的至善之心，至诚之态。