明龙的体躯一般较元龙更为ฦ粗壮；其角、、须ี、眉、鳍、鬣、肘毛一应俱全，其中ณ部多改向后飘洒为向上飞扬，如顺风而行风吹所致，具有浓重的图案化色彩；龙口或张或闭，处理灵活；龙鼻端多被处理呈“如意形”，以强化其吉祥含义，且无论龙头俯、仰、正侧，鼻端如意仍多保持完整形态，因此显得有些别扭与滑稽。值得特别一提的是明代兴起的正面龙纹。这种龙纹的龙作正面像；颈自头上部下弯，呈提梁状；其角、、须、爪皆分列两侧；龙尾多向上卷。我们知道，龙的基本形态属于长吻动物，而长吻动物的头部ຖ在平面上是不宜以正面角度进行表现的，这也是明代以前基本不见正面龙兽图象的原因。可是，明代艺术家为了适应统治者的需要，模仿正面人像的表现手法，大胆地创造了正面龙纹。这种正面龙纹，双目与观者对视，须张扬，张口作怒吼状，极度突出了庄严与威慑力。（插图明万历红地纥丝云龙纹椅披）7๕788xiaທoshuo
元代龙纹的卓越成就，既ຂ是龙的艺术展阶段所决定的，同时也是与当时龙纹普及民间、深受人们喜爱所分不开的。元代艺术家对龙纹的改进与创造，正是迎合当时社会上淡化龙的宗教含义、强烈追求其审美情趣的心理的结果。可惜的是，中国龙这精彩的一幕在封建统治者的参与与垄断下只是昙花一现，给人们留แ下了深深的遗憾
他在同书“论画龙体法”时又说：
以龙形为ฦ耳的陶瓷器皿至唐代仍然盛行不衰。如故宫博物院藏三彩双龙耳陶瓶（三彩双龙耳陶瓶唐），器高336厘米，盘口、长颈่、半截釉。龙颈自瓶肩部伸出，龙口衔住瓶口；龙卷角尖耳，颈上有鬣，造型奇特美观。唐代陶瓷器皿上的龙纹，手法多样，千姿百态。如故宫博物院藏唐代越窑刻龙纹瓷瓶，器高9๗o厘米，瓶身上刻一昂飞舞的龙纹，龙形苍劲稚拙，刀法娴熟老到，另有一番๘韵味。
迄今所知最早的关于“伏羲、女娲”的记载见于战国时期楚国大诗人屈原的《天问》：“登立为帝，孰道尚之？女娲ຐ有体，孰制匠之？”东汉王逸注曰：“言伏羲始画ฑ八卦，修行道德，万民登以为帝，谁开导而尊尚之也？传言女娲人头蛇身，一日七十化。其体如此，谁所制匠而图之乎？”2๐74对于屈原前一问句是否指的是伏羲，历来注家颇็有争议，也有说是指炎帝之ใ母女登、舜或女娲ຐ自身的。宋代学者朱熹甚至说：“上句无伏羲字，不可知。下句则怪甚而不足论。”275๓到底谁的说法正确呢？我们看到，194๒2年在湖南长沙子弹库楚墓出土的楚帛书（现藏于美国弗利尔美术馆）全文共分三篇，其中的“神话篇”开篇即云：“曰古□能雹戏”，文中又有“是于乃取□□子之子，曰女皇，是生子四□，是襄天践，是各参化法逃。”等记述。我们看到，文中所言“雹戏”、“女皇”即指伏羲（又称庖牺）、女娲，并且言明二神履行天道，以阴阳交合而为ฦ万物化生之始。276研究者认为，此即“伏羲、女娲创造宇宙的神话”，并指出文中所言“古史传说中的人物，大多与南方楚文化有关。”277由此可见，伏羲女娲神话在战国时代已广泛流传，屈原由á此问也是很自然的。然而，我们迄今尚未见到战国时期的伏羲女娲的形象。时至汉代，伏羲女娲神像似乎ๆ在一夜之间遍及中国。汉代的这类神像在画像石（砖）上出现最多，二神的上身分呈身着汉装的男女人形，下身却是一条长尾，长着或长或短的脚。这两位形象怪异的男ç女神像往往以对应关系出现，他们的尾部则常常交缠在一起，明显表示出二者的性伙伴关系。（图87）这让我们想起了西汉王延寿为鲁恭王刘馀的鲁岭殿壁画ฑ所作《鲁灵光殿赋》中“伏羲鳞身，女娲蛇躯”的句子
到了汉代，龙降灾祸之事被称为ฦ“龙蛇之孽”。《汉书·五行志》云：“易曰‘云从龙’，又曰‘龙蛇之蜇，以存身也。’阴气动，故有龙蛇之孽。”像夏衰时二龙“以同于王庭”和昭公十九年“龙斗ç于郑时门之外洧渊”，在汉代都被认为是“龙蛇之孽”。其实，昭公十九年的见龙根本没有预兆任何灾难。《汉书·五行志》中ณ还有一段关于“龙蛇之孽”的记述：“惠帝二年正月癸酉旦，有两龙见于兰陵廷东里温陵井中，至乙亥夜去。刘向以为龙贵象而困于庶人井中，象诸侯将有幽执之祸。其后吕太后幽杀三赵王，诸吕亦终诛灭。京房《易传》曰：‘有德遭害，厥妖龙见井中。’又曰：‘行刑暴恶，黑龙从井出。’”西汉初年，龙现于井中，刘ถ向认为代表贵人的龙被困于庶人井中，象征着当朝的诸侯将有牢狱之ใ灾。并以其后不久ื吕太后幽杀三赵王、其遗族也终被诛灭为这一预兆的验证。京房则把这一龙现于井中的景象解释为“妖龙”出现，是有德者遭遇祸害的预ไ兆。这种记述把神异传闻与政治事件相附会，颇合乎ๆ市井民众的胃口，连学者们也深受影响。其实，当我们理解了当时人们的龙示祥瑞灾变观念的时候，就会知道，这不过是当时人们宗教观念的一种反映罢了
被古人附会为龙的自然现象还有多种，不拟赘述。不过，我们可以看出，由自然现象附会而来的龙在关于龙的文献记述中并不占有重要地位